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Anarchisme et marxisme dans la Révolution russe - Introduction

Arthur Lehning — 2024-02-15T10:15:00Z

Le texte qu'on va lire a été écrit en 1929 et a paru d'abord dans la revue mensuelle allemande anarcho-syndicaliste Die Internationale [1]. Nous le donnons ici pour la première fois — sans modifications — en traduction française.

Nestor Makhno

Nous avions eu l'intention en 1929 d'ajouter deux chapitres traitant de Cronstadt et de la makhnovchtchina. Pour différentes raisons, il ne peut être question maintenant de modifier ou de compléter le texte. L'abondante littérature qui a paru depuis 1930 sur ce sujet, — articles, livres ou brochures —, ne contient rien qui puisse nécessiter un changement dans le développement des idées. Ce serait plutôt le contraire, car nos réflexions jettent quelque lumière sur des aspects négligés de la Révolution russe à ses débuts et, en même temps, répondent par avance à la critique de ceux qui n'ont découvert que pendant ou même après l'ère stalinienne la dégénérescence de la Révolution, Thermidor et la contre-révolution. Ce texte est aussi un apport à l'historiographie de la Révolution russe et il va de soi qu'en tant que tel il ne peut être corrigé. En outre il s'agit en fait d'un texte politique, bien qu'il y soit beaucoup question de théorie et d'histoire. Le récent intérêt pour les problèmes fondamentaux du socialisme, les questions d'organisation et le développement de la Révolution russe, ainsi que la critique des différentes formes de socialisme d'État et de dictature redonnent à ce texte le caractère d'un pamphlet politique.

Nous nous proposons de démontrer brièvement les points suivants :

a) L'interprétation de la théorie de l'État de Marx, telle qu'elle est formulée par Lénine dans sa célèbre brochure L'État et la Révolution, est insoutenable.

b) La Révolution était dans le courant de 1917 une révolution surtout de paysans et elle ne s'est pas déroulée selon le schéma de la théorie marxiste de la Révolution, ni selon celui des marxistes russes.

c) La Révolution russe qui a duré des mois et s'est étendue à tout l'empire tsariste ne doit pas être confondue avec la conquête du pouvoir par les bolchéviks à Petrograd et l'institution, le 24 octobre 1917, du Conseil des Commissaires du Peuple.

d) Lénine et son parti — le Parti Ouvrier Social-démocrate de Russie (Bolchévik) rebaptisé Parti communiste en mars 1918 — n'ont jamais été favorables, même en principe, aux Soviets, à ces Conseils qui, dans le courant de 1917, sont nés spontanément dans tout le pays. Le caractère constructif de la Révolution s'exprimait dans ces Conseils, mais Lénine et son parti les ont uniquement considérés du point de vue de leur utilité pour la prise du pouvoir politique par le parti bolchévik.

e) La soi-disant « dictature du prolétariat » qui n'a jamais été autre chose, dès le début, que la dictature du parti, puis de sa bureaucratie, et qui ne pouvait se maintenir que par la terreur, est un des facteurs essentiels de dégénérescence de la Révolution russe, selon un processus clairement visible dès 1921 et non à partir seulement du moment où ceux qui étaient responsables de la création d'un appareil d'État terroriste en furent les victimes.

f) La destruction des Soviets n'a pas été uniquement la conséquence de la guerre, de la guerre civile et de l'installation de la dictature d'État, mais elle est déjà incluse dans l'interprétation léniniste du principe marxiste de l'État contrôlant la totalité de la vie économique et sociale par un système de gouvernement centraliste. De toute évidence cette interprétation est incompatible avec le principe des Conseils ouvriers.

Karl Kautsky

Le lecteur non habitué à la scolastique marxiste se demande sans doute quelle est l'importance de ces interprétations et de ces réfutations polémiques, et pourquoi il ne suffit pas d'examiner les théories de Marx ou de Lénine, de Kautsky ou de Trotsky et d'en peser les mérites. Nous répondrons d'abord que non seulement la théorie de Marx, mais aussi son interprétation par les marxistes, ont joué un rôle important dans la pratique politique marxiste. Les idées de Marx ne constituent pas une théorie, sans plus, mais bien une théorie destinée à la pratique et le marxisme prétend avoir atteint indubitablement l'unité de la théorie et de la praxis. Ajoutons que le marxisme est marqué par le caractère de son fondateur, un homme foncièrement autoritaire qui était persuadé d'avoir fait du socialisme une science, car il croyait avoir découvert les lois selon lesquelles l'évolution dialectique inévitable du capitalisme devait finalement conduire au socialisme. Enfin le marxisme a toujours été une sorte de messianisme et les marxistes de toutes tendances ont senti le besoin de présenter leur interprétation spécifique comme la seule vraie, se réclamant ainsi de l'autorité de Marx. Une conséquence de ceci est que ses interprétations scientifiques ont abouti à une science de l'histoire falsifiée.

Lénine a construit sa théorie de la révolution, de l'État et de la dictature à partir des idées de Marx sur ces problèmes. Mais les écrits de Marx laissent une marge assez large à l'interprétation. Dans le Manifeste communiste (1847-1848), émanant de l'organisation secrète de Marx, la « Ligue des Communistes » [2], celui-ci écrit que ce parti n'est pas un parti distinct en face des autres partis ouvriers ; mais on lit dans le même texte qu'il est la fraction la plus résolue des partis ouvriers et qu'il poursuit le même but que tous les autres partis prolétariens. Marx, dans ce même ouvrage, souligne que le prolétariat organisé en classe dominante doit centraliser les moyens de production dans l'État. En 1850, Marx et Engels fondent avec le concours de blanquistes français une « Société universelle des communistes révolutionnaires », société secrète dont le programme est de soumettre les classes privilégiées à la dictature des ouvriers et de poursuivre la révolution permanente jusqu'à la réalisation du communisme [3]. Marx emploie pour la première fois l'expression de « dictature du prolétariat » et fait remarquer dans le contexte que toutes les révolutions n'ont fait qu'accroître la puissance de centralisation des gouvernements, au lieu de la détruire. En 1852, Marx écrit que la lutte des classes conduit nécessairement à la dictature du prolétariat, étape intermédiaire vers la disparition des classes et l'avènement d'une société sans classes. Pendant les vingt années suivantes, Marx développe ses théories économiques ; il formule les lois qui régissent le processus de la production capitaliste dont les contradictions internes mèneront, selon lui, au socialisme selon un développement dialectique immanent.

En 1871, Marx consacre à la Commune de Paris un brillant — et célèbre — écrit qui est davantage une œuvre de propagande qu'une œuvre théorique, et où il défend et glorifie la Commune, épisode révolutionnaire de l'histoire de la France et du mouvement ouvrier international. Si dans ce texte le mot « dictature » n'apparaît pas, on y voit en revanche clairement que la Commune avait commencé à détruire les bases de l'État. De telles conceptions sont évidemment un corps étranger dans l'œuvre de Marx et sont davantage en accord avec les principes propagés par Bakounine et ses adeptes qu'avec les théories du socialisme scientifique [4]. En 1872 et 1875 Marx répète encore que la Commune de Paris a montré que la classe ouvrière ne doit pas se borner simplement à s'emparer du pouvoir d'État bourgeois. Dans son introduction à une nouvelle édition (1891) de La Guerre civile en France, Engels écrit que la Commune de Paris a été un exemple de dictature du prolétariat, mais, dans cette même année 1891 il fait remarquer que « notre parti » et la classe ouvrière ne pourraient prendre le pouvoir que sous la forme d'une république démocratique, qui — comme l'avait montré la Révolution française — serait une forme particulière de dictature du prolétariat.

Il résulte des opinions soutenues par Marx avant et après la Commune que les considérations « anarchistes » de La Guerre civile en France sont étrangères à la théorie marxiste. Avant la Commune, Marx applaudit à une victoire de la Prusse : ce serait, dit-il, la victoire de sa théorie sur les idées de Proudhon, et, en outre, l'Empire allemand que fonderait Bismark entraînerait cette centralisation économique et politique de l'Allemagne, condition essentielle selon Marx pour l'avènement du socialisme. Une seconde condition est la conquête du pouvoir de l'État et c'est ainsi que Marx, quelques mois seulement après son écrit sur la Commune, essaya d'imposer sa conception particulière de la marche au socialisme dans toute l'Internationale : organisation des travailleurs en parti politique pour conquérir le pouvoir de l'État [5].

Lorsqu'on prend en mains les écrits de Marx et d'Engels, il est bien difficile de se faire une opinion : ils ne définissent pas clairement le rôle du parti dans le processus révolutionnaire, pas plus que le caractère de la dictature du prolétariat, et ils sont muets sur la façon dont agira cette dictature pour supprimer l'État. Citer quelques passages des écrits de Marx ne présente pas grand intérêt, surtout si on ne les replace pas dans leur contexte historique : il est plus important de rechercher quelle a été la pratique du marxisme et quelles leçons on peut en tirer. Il faut cependant insister sur deux points : D'abord, celui qui a lu et compris tant soit peu Marx doit reconnaître que, quelle que soit l'interprétation qu'on donne à certains passages, on ne peut les séparer de l'essentiel de son système. Il faut donc rattacher les idées de Marx à sa conception générale du processus historique dans laquelle la marche au socialisme est liée à certains développements de la production industrielle. Et en second lieu, on ne trouve rien dans toute l'œuvre de Marx qui permette de conclure que la dictature du prolétariat — aussi vaguement qu'elle y soit définie ! — puisse être la dictature d'un seul parti minoritaire. C'est là une invention particulière à Lénine, et à ce point de vue il est plus exact de parler d'une reconstruction et d'un développement léniniste de la théorie de Marx que d'une interprétation.

Piotr Tkatchev

On peut admettre que la conception léniniste d'un parti de révolutionnaires d'élite ait son origine dans les théories du blanquiste jacobin Tkatchev. Dès 1902, Lénine avait soutenu dans l'ouvrage intitulé Que faire ? que l'évolution spontanée du mouvement ouvrier ne pouvait le conduire qu'à un niveau inférieur à celui de l'idéologie bourgeoise et que les ouvriers ne pouvaient accéder à la conscience social-démocrate que si cette conscience leur était apportée par des éléments extérieurs à la classe ouvrière. En conséquence la fraction consciente du prolétariat doit être détachée de la grande masse et organisée dans un parti d'avant-garde, dans un parti de révolutionnaires professionnels. La tâche de ce parti est de diriger le prolétariat et de conquérir en son nom le pouvoir politique.

Quand en février 1917 la révolution éclata en Russie, Lénine était un des seuls de son parti à ne pas vouloir une dictature démocratique des ouvriers et des paysans, point de vue accepté et défendu jusqu'alors par les marxistes russes et qui impliquait le développement de l'agriculture et de l'industrie sous un gouvernement démocratique dans le cadre du capitalisme. Immédiatement après son retour de Suisse, Lénine formulait son nouveau point de vue lors d'une réunion commune des fractions menchévik et bolchévik du Parti Ouvrier Social-démocrate de Russie. En voici l'essentiel :

Ce qu'il y a d'original dans la situation actuelle en Russie, c'est la transition de la première étape de la révolution qui a donné le pouvoir à la bourgeoisie par suite du degré insuffisant de conscience et d'organisation du prolétariat, à la seconde étape qui doit donner le pouvoir au prolétariat et aux couches pauvres de la paysannerie [...]. Cette situation originale exige que nous sachions nous adapter aux conditions spéciales du travail du parti au sein de la masse prolétarienne innombrable qui vient de s'éveiller à la vie politique. Aucun soutien au Gouvernement provisoire ; démontrer le caractère entièrement mensonger de toutes ses promesses. [...] Le démasquer, au lieu d'exiger [...] que ce gouvernement de capitalistes cesse d'être Impérialiste. [...] Expliquer aux masses que les Soviets des députés ouvriers sont la seule forme possible de gouvernement révolutionnaire. [...] Tant que nous sommes en minorité, nous nous appliquons à critiquer et à expliquer les erreurs commises, tout en affirmant la nécessité du passage de tout le pouvoir aux Soviets des députés ouvriers [...].

Non pas une république parlementaire, — y retourner après les Soviets des députés ouvriers serait un pas en arrière, — mais une République des Soviets de députés ouvriers, salariés agricoles et paysans dans le pays tout entier, de la base au sommet. Suppression de la police, de l'armée et du corps des fonctionnaires. Le traitement des fonctionnaires, élus et révocables à tout moment, ne doit pas excéder le salaire moyen d'un bon ouvrier [...]. Confiscation de toutes les terres dans le pays et leur mise à disposition des Soviets locaux de députés des salariés agricoles et des paysans. Formation de Soviets de députés des paysans pauvres [...].

Notre tâche immédiate est non pas d'introduire le socialisme, mais uniquement de passer tout de suite au contrôle de la production sociale et de la répartition des produits par les Soviets des députés ouvriers [6].

Trotsky

La tactique de Lénine tendait à la prise du pouvoir et ceci en contradiction avec la grande majorité de son parti. Mais pour cela il fallait rendre les Soviets bolchéviks. Lénine a toujours adopté une double attitude à l'égard des Soviets. Quand ils sont nés spontanément, pour la première fois, en 1905, il n'en était pas un défenseur inconditionnel. En 1917 il changea plusieurs fois d'opinion, selon que les Soviets étaient ou n'étaient pas des instruments utiles à son parti pour prendre le pouvoir. A la mi-septembre, il déclare au Comité Central que le parti bolchévik doit préparer l'insurrection et il expose la tactique qui doit conduire à la prise du pouvoir. Il affirme que l'insurrection est un art, mais il se défend d'être un blanquiste, car elle doit être fondée sur l'élan révolutionnaire du peuple et sur le choix d'un moment historique favorable. Selon Lénine ce moment était arrivé après la contre-révolution manquée de Kornilov qui avait créé une situation révolutionnaire, d'autant plus que les bolchéviks avaient conquis la majorité dans les Soviets de Petrograd et de Moscou. Malgré la forte opposition d'autres membres du Comité Central, tel que Kamenev et Zinoviev, la politique et la tactique de Lénine furent acceptées. Membre depuis juillet 1917 du parti bolchévik, Trotsky approuva cette tactique et le point de vue léniniste selon lequel le parti est l'avant-garde révolutionnaire organisée pour prendre le pouvoir, l'instrument nécessaire et irremplaçable de cette conquête qui doit être l'œuvre du parti et seulement du parti.

Lénine avait expliqué irréfutablement qu'il n'y avait pas d'autre dictature du prolétariat que la dictature d'un parti. Mais en 1917 il affirmait que cette dictature ne serait qu'une courte période de transition : Il fallait créer un État, disait il, sans bureaucratie, sans police, sans armée et organisé de telle façon qu'il ne pourrait que mourir. Mais le caractère même de la dictature établie par Lénine et son parti rendait cette mort impossible. Six mois seulement après la Révolution d'octobre, le nouvel appareil de l'État menait une action terroriste contre tous les courants révolutionnaires non bolchéviks et les autres partis socialistes : ainsi la dictature du prolétariat — en fait la dictature du parti — devenait la dictature de l'appareil de l'État. Trois ans plus tard, c'était la fin de toute démocratie à l'intérieur du parti d'élite lui-même, ce qui menait tout droit à la sinistre époque de Staline.

La dictature révolutionnaire du parti, telle que la préconise Lénine, est inconciliable avec une démocratie de Conseils. Dire avec le théoricien trotskyste Ernest Mandel qu'on ne trouve pas dans les écrits de Lénine d'arguments en faveur d'un communisme sans Conseils est inexact [7] ; mais, contrairement à ce que pense Mandel, il n'est pas absurde de dire que le système des Conseils rend les partis superflus et que c'est là un caractère essentiel de ce système. D'où une contradiction fondamentale entre une organisation révolutionnaire selon le modèle de Lénine et une démocratie de Conseils : Mandel, en effet, oublie de mentionner que ce qu'il appelle par euphémisme l'organisation qui doit garantir aux ouvriers dans le système des Conseils un degré supérieur d'organisation autonome est précisément celle qui, dans le schéma de Lénine et de Mandel, doit exercer après la révolution la totalité de la dictature — celle du parti — à l'exclusion de tous les autres courants et groupements révolutionnaires et socialistes. Que signifient les explications théoriques de Mandel ? Dans la Révolution russe, la disparition rapide de toutes les taches autonomes et constructives des Conseils ; dans l'avenir, si un parti d'élite prend la direction et arrive au pouvoir, la destruction à nouveau de toute démocratie de Conseils.

Jean-Louis Pindy.

Le principe des Conseils est la négation absolue de toute dictature politique, la négation aussi de l'État, et ce n'est point par hasard que cette idée a été formulée pour la première fois dans le mouvement ouvrier international par des adeptes de Bakounine, tels le belge Eugène Hins et le français Louis Pindy, lors du quatrième congrès de l'Internationale tenu à Bâle en 1869. Ce sont ces mêmes idées que la plus forte fédération de l'Internationale, la fédération espagnole a conservées, sous le nom de collectivisme, comme base de son organisation et de ses méthodes de lutte. Ces idées bakouninistes, anarcho-syndicalistes ont permis aux syndicats ouvriers de la Confederación Nacional del Trabajo de prendre en mains toute la vie sociale et économique dans une grande partie de l'Espagne, principalement en Catalogne, dès le début de la Révolution qui répondit au pronunciamiento fasciste.

Durant l'année 1920 un courant se manifesta à l'intérieur du parti bolchévik, voulant accorder un rôle plus important dans le processus de production aux organisations professionnelles et reprenant certaines idées syndicales. Cette Opposition Ouvrière, dont Chliapnikov et Koliontaï étaient les principaux porte-paroles, s'élevait contre la militarisation du travail préconisée par Trotsky, le retour des techniciens bourgeois, la subordination du mouvement syndical à l'État, mais sans condamner le monopole du pouvoir exercé par le parti communiste. Lors du X^e congrès du Parti, en mars 1921, éclata la révolte de Cronstadt. L'Opposition Ouvrière soutint la direction du parti contre les insurgés, mais à ce même congrès sa plateforme fut condamnée comme anarcho-syndicaliste. En même temps on interdisait toute formation de fraction à l'intérieur du parti. On préparait ainsi les règlements qui permettraient par la suite à Staline de réprimer toute opposition qualifiée de « dissidence ».

Les marxistes-léninistes, avec leur dictature du prolétariat, leur appareil d'État centraliste, leur bureaucratie et leur police secrète, ont inauguré un régime de terreur et la pire forme d'absolutisme depuis la naissance de l'État moderne en Europe : de quoi faire pâlir de jalousie l'Inquisition et la fameuse Okhrana tsariste ! Les communistes hors de Russie ont non seulement accepté tout cela, mais ils l'ont défendu par principe ; leur vocabulaire absurde, stigmatisant, aujourd'hui comme hier, quiconque s'oppose à la théorie et à la pratique bolchéviques du moment, a empoisonné toute discussion de principes à l'intérieur du mouvement ouvrier. On connaît le dénouement : toute la « Vieille garde » bolchévique fut liquidée... S'il est exact que tous ces collaborateurs de Lénine aient été des « contre-révolutionnaires », des « espions » et des « fascistes », ceci jette un jour singulier sur la dictature du prolétariat ; et si c'est faux, comment qualifier un gouvernement qui a justifié par de tels arguments les séries de meurtres de l'époque stalinienne ?

Dès avril 1918, la police secrète bolchévique entra en action contre les anarchistes à Moscou. A partir de ce moment le nombre des anarchistes arrêtés ne cessa de croître et leurs organisations, leurs réunions et leurs publications furent interdites. Quand on apprit au premier congrès des organisations syndicales révolutionnaires tenu en juillet 1921, — congrès d'où devait naître l'Internationale des Syndicats Révolutionnaires [8] —, que de nombreux anarchistes en vue étaient emprisonnés et faisaient la grève de la faim, un tel scandale éclata que le gouvernement bolchévik fut contraint de les libérer et d'en expulser un certain nombre [9].

De janvier 1918 à 1921, la makhnovchtchina, une guérilla de paysans en Ukraine organisée par Nestor Makhno [10], luttait contre les forces d'occupation austro-allemandes et contre les armées russes blanches de Denikine, Skoropadski, Petlioura et Wrangel. Là où le pays était libéré par les armées paysannes naissaient des communes agricoles et des Soviets. Le gouvernement bolchévik s'alliait aux guérilleros pour mieux les attaquer, une fois la contre-révolution vaincue : c'est ainsi qu'au début d'octobre 1920, à la suite d'un accord avec Makhno, il libéra les anarchistes arrêtés en Ukraine et les autorisa à poursuivre leur action publiquement. Mais quand le péril blanc fut définitivement conjuré, Makhno fut mis de nouveau hors-la-loi et Trotsky donna l'ordre d'anéantir l'armée des guérilleros et de détruire le mouvement anarchiste.

En mars 1921, les matelots de la base marine fortifiée de Cronstadt se révoltaient contre la dictature du parti bolchévik et réclamaient des Soviets indépendants. Déjà en 1917, s'inspirant de l'exemple de la Commune de Paris, ils avaient proclamé la « République de Cronstadt » indépendante ; à deux reprises ils avaient sauvé la Révolution et Trotsky les avait appelés l'orgueil et la gloire de la Révolution. L'historiographie officielle du parti bolchévik peint la révolte de 1921 comme une rébellion contre-révolutionnaire, organisée à l'aide des forces étrangères. Rien n'est moins vrai, rien dans les sources soviétiques ou autres ne permet d'avancer une telle affirmation. La révolte était dès le début un mouvement spontané des marins et Lénine lui-même déclara le 15 mars : A Cronstadt on ne veut pas des gardes blancs, mais on ne veut pas non plus de notre pouvoir. La révolte de Cronstadt a été la dernière tentative pour sauver les principes de la Révolution russe. Les lzvestia, organe officiel du Soviet de Cronstadt écrivaient : Ecoute, Trotsky ! les meneurs de la troisième Révolution défendent le vrai pouvoir des Soviets contre les violences des Commissaires... Lénine a dit : le communisme, c'est le pouvoir des Soviets plus l'électrification ! Mais le peuple est persuadé que le communisme du type bolchévik, c'est la commissariocratie plus les pelotons d'exécution ! Le gouvernement bolchévik écarta toute tentative de conciliation. Trotsky, commissaire du peuple à la guerre et président du Conseil révolutionnaire pour la guerre, ainsi que Zinoviev sont les responsables de l'ordre d'attaque contre Cronstadt, attaque menée sous les ordres de Toukhatchevski par les troupes de la police secrète, car l'armée régulière n'était pas assez sûre. Le massacre de Cronstadt marque la fin définitive du mouvement des Conseils en Russie.

Dans le mouvement anarchiste il y avait différents groupements dont le plus important était celui des anarchistes sociaux : ils étaient organisés localement et nationalement et une partie d'entre eux étaient des anarcho-syndicalistes. L'anarcho-syndicalisme était un courant libertaire qui s'était formé sous l'influence du déroulement de la Révolution russe. Ce n'était pas une doctrine spécifique, mais la synthèse d'une pensée anarchiste claire et d'une tactique syndicaliste précise.

Jusqu'à la première guerre mondiale, le syndicalisme avait adopté une position de neutralité à l'égard des idéologies politiques ou philosophiques. Les anarchistes « anarcho-syndicalistes » pensaient que la lutte révolutionnaire contre le capitalisme était liée à des principes sociaux qui devaient animer toutes les manifestations de la vie économique et sociale. A l'encontre de la politique de tous les partis ouvriers qui veulent toujours se servir du mouvement ouvrier pour leurs fins spécifiques, l'anarcho-syndicalisme préconisait l'action directe des masses en dehors de tous les partis politiques et, au besoin, contre eux. Il poussait les ouvriers et les paysans à sauvegarder leur indépendance et à créer des organisations autonomes et démocratiques pour lutter contre le capitalisme et l'État. Ainsi l'anarcho-syndicalisme apportait un complément à l'anarchisme social, tandis que d'autre part il donnait au syndicalisme une base libertaire et anti-étatique.

On retrouve là des idées de Bakounine, et c'est sur elles que repose la démocratie des Conseils. Les Conseils ont pour caractères particuliers de ne prendre naissance que pendant une révolution, d'être des organes fonctionnels de la vie sociale et économique, d'être incompatibles avec la nature et les buts de tout parti politique, enfin de n'avoir une vie effective qu'après la destruction de toute forme d'appareil d'État centraliste et bureaucratique. Les Conseils réalisent la gestion autonome des usines par des Conseils d'entreprise élus et celle de l'agriculture par des Conseils et coopératives de paysans : le tout dans le cadre d'une construction fédéraliste de la société fondée sur l'autonomie des communes.

On n'a jamais démontré qu'il eût été impossible de donner une telle orientation au développement de la société en Russie après la Révolution, mais il est certain que toute chance d'un pareil développement a été ruinée par la dictature terroriste du communisme d'État bolchévik.

[1] Paru sous le titre « Marxismus und Anarchismus In der russischen Revolution », dans Die Internationale Zaltschrift für dia revolutionäre Arbeiterbawegung, Gasselschaftskritik und sozialistischan Nanaulbau, harausgegeben von der Fraie Arbeitar Union Deutschlands (Anarchosyndikalisten) angeschlossen an die Internationale Arbeiter Assoziation (IAA) :
Année III (1929-1930). pp. 4-12. 58-68. 80-87, 104-110, 150-154, 179-183, 231-238, 249-258, 278-281, et année IV (1930-1931), pp. 19-22. Récemment l'article a été réimprimé à mon insu à Berlin, accompagné de l'écrit de Gregorl klexImoff :« Die revolutionär-syndlkalistische Bewegung in Russland » (1928).

[2] A la fin des années 1870, Marx parle encore de notre parti, bien qu'il eût cessé d'exister depuis 1852. Dès 1884 il pensait que la classe ouvrière devait s'organiser en parti politique pour conquérir le pouvoir politique : cette opinion fut à l'origine de la scission de l'internationale en 1872. Quant au rôle précis de ce parti et à ses rapports avec la prise du pouvoir et la dictature du prolétariat, les écrits de Marx restent assez vagues.

[3] Selon Edouard Bernstein, Marx ne s'est jamais totalement libéré des tendances blanquistes.

[4] Des marxistes de toutes tendances ayant de la probité intellectuelle et le respect de l'histoire, tels que Franz Mehring, Edouard Bernstein, Arthur Rosenberg, Karl Korsch, ont reconnu ce fait.

[5] Presque toutes les fédérations rejetaient cette conception en partie pour des objections de principe, en partie parce qu'on voulait la rendre obligatoire.

[6] Volr Lénine. Œuvres, t. XXIV, Paris-Moscou 1958, pp. 12-14.

[7] Voir la contribution de Mandel à Lenin und die Revolution, Frankfurt/M, 1970

[8] La création du Profintern avait pour but de soumettre à l'influence de Moscou les grandes organisations syndicales révolutionnaires, en particulier celles des pays latins, qui, en raison de leurs traditions apolitiques et antiparlementaires, s'opposaient à l'adhésion au Comintern. Cette tentative échoua. En décembre 1922 une Internationale anarcho-syndicaliste fut fondée sous le nom d'Association Internationale des Travailleurs et groupant presque toutes les organisations syndicales révolutionnaires d'Europe et d'Amérique latine. Les anarcho-syndicalistes russes y prirent une part importante.

[9] Parmi eux se trouvaient Maximoff, Voline, Mrachny et Yarchouk. Déjà en juin 1922, une publication dénonçant les persécutions de l'État bolchevik, Mise en accusation du communisme d'État devant le tribunal de l'histoire, donna la liste de 182 anarchistes arrêtés, fusillés, morts en prison ou déportés.

[10] Agé de 17 ans, Nestor Makhno fut condamné à mort en 1908 pour activités anarchistes. La sentence étant modifiée en détention à vie, il fut libéré par la Révolution de février. Accompagné d'une petite partie de son armée, Makhno réussit à traverser les lignes de l'Armée rouge et à s'enfuir en Roumanie. Il mourut à Paris, le 25 juillet 1934, dans des conditions misérables.

Anarchisme et marxisme dans la Révolution russe - L'Etat bolchévik et les soviets [03]

Arthur Lehning — 2022-11-01T10:16:31Z

Il est clair que le parti de Lénine, partisan par principe d'un socialisme d'État, ne pouvait se servir pour réaliser son programme ni des Soviets, ni d'une organisation soviétique. Il avait besoin du pouvoir de l'État. C'est pourquoi aussi l'attitude des bolchéviks à l'égard de la Constituante fut hésitante. Dès le déclenchement de la Révolution de février, ils avaient été partisans de la convocation de la Constituante. Le 18 mars, Staline écrivait à propos des conditions de la victoire de la Révolution : une convocation rapide de l'Assemblée constituante est la troisième condition pour la victoire de la Révolution [1] , et encore le 24 octobre, jour de la prise du pouvoir : Le pouvoir doit passer aux mains des Députés des ouvriers, des paysans et des soldats. Le pouvoir appartient à un nouveau gouvernement qui, élu par les Conseils, peut être déposé par eux et est responsable devant eux. Seul un tel gouvernement peut assurer en temps voulu la convocation de l'Assemblée constituante. [2] Après la Révolution d'octobre, Lénine proposa de retarder les élections, d'étendre le droit de vote et de dresser de nouvelles listes. Le décret instituant le Conseil des Commissaires du peuple, où il était dit que le pouvoir gouvernemental appartient au Conseil des Commissaires du peuple, et que le contrôle de l'activité du Conseil des Commissaires du peuple et le droit de le révoquer appartiennent au Congrès panrusse des Soviets et à son Comité central exécutif, ce décret commençait par ces mots : pour gouverner le pays jusqu'à la convocation de l'Assemblée constituante, il faut former un gouvernement provisoire des ouvriers et des paysans qui prend le nom de Conseil des Commissaires du peuple. La convocation de la Constituante était populaire parmi les masses paysannes, car la Révolution agraire lui était liée. Pour des raisons tactiques, les bolchéviks n'ajournèrent pas cependant cette convocation, bien que, de prime abord, le résultat fut pour eux incertain [3].

Quand les bolchéviks prétendent que cette Constituante, élue d'après de vieilles listes électorales, était dépassée par les événements révolutionnaires et les regroupements de partis et que, par exemple, elle donnait aux socialistes-révolutionnaires de droite une majorité en contradiction flagrante avec l'état d'esprit des paysans, ils ont parfaitement raison. Quand les bolcheviks se rendirent compte qu'ils restaient minoritaires, ils devinrent adversaires de la Constituante. Cependant pas du tout pour des raisons de principe, comme les anarchistes qui, depuis des mois, diffusaient le mot d'ordre : à bas la Constituante ! Vive la libre fédération des Soviets ! Ils devinrent adversaires de la Constituante lorsqu'il apparut qu'elle n'était pas disposée à légaliser le coup d'État. Si le parti bolchévik avait eu la majorité, il eût vraisemblablement organisé l'État soviétique avec l'aide d'un parlement.

Lorsque la Constituante se réunit enfin le 5 janvier, les bolchéviks se tinrent complètement à l'écart. L'assemblée siégea quelques heures sous la présidence de Tchernov et fut dissoute par un anarchiste, Anatole Geletsniakov, marin de la flotte de la Baltique, qui gardait le palais de Tauride où la Constituante tenait séance. Il était déjà tard après minuit lorsqu'il entra en armes dans la salle et dit : Il est temps de finir cette comédie. Mes soldats sont fatigués et veulent dormir. Messieurs, rentrez chez vous. L'Assemblée constituante est dissoute.

Si les bolchéviks avalent récusé la Constituante, ce n'était certainement pas en raison de l'incompatibilité qu'ils auraient reconnue entre le système parlementaire et l'organisation des Soviets, mais parce qu'elle n'était pas propre à affermir la prise du pouvoir par le parti. Même les socialistes-révolutionnaires de gauche qui avaient toujours été partisans de la Constituante et bien qu'ils ne fussent pas, comme les bolchéviks, possédés par cette foi en la toute-puissance de l'État, donnèrent leur approbation à la dissolution de la Constituante. Ils participaient alors au gouvernement depuis décembre et occupèrent sept sièges de Commissaires du peuple jusqu'à mars 1918 [4] : les seuls mois où les bolchéviks ne furent pas les seuls détenteurs du pouvoir.

Sans doute les Soviets avaient été aptes à organiser l'insurrection, il eût été impossible sans eux de prendre le pouvoir sous la protection du deuxième Congrès des Soviets et sous le mot d'ordre : tout le pouvoir aux Soviets, mais cependant le parti maitre du gouvernement ne pouvait s'en servir pour parvenir à ses fins qui excluaient l'activité spontanée des Soviets aussi bien dans la politique que dans l'économie. On ne pouvait concilier les buts du parti ni avec la puissance politique des Soviets, ni avec leur puissance économique. Le but du parti, c'était le socialisme d'État, et, pour y arriver il fallait que les Soviets ne soient plus que des organes du pouvoir, c'est-à-dire les organes bureaucratiques de l'État et de la dictature, c'est-à-dire les instruments du Comité central du parti bolchévik. Il fallait anéantir les Soviets, en tant qu'organes de la Révolution et de l'autogestion politique et économique, dans la mesure où se consolidait la puissance du parti politique, car ils étaient irréductiblement opposés au programme économique de ce parti qui s'efforçait, pour le réaliser, de s'emparer de la totalité du pouvoir de l'État.

Les bolchéviks se décideront-ils à prendre seuls le pouvoir ? écrivait Lénine en septembre 1917 ; J'ai déjà eu l'occasion, au Congrès des Soviets de Russie, de répondre à cette question pas une affirmation catégorique dans une remarque que j'ai été amené à lancer de ma place, pendant un des discours ministériels de Tsérételli. Et je n'ai jamais rencontré de déclarations imprimées ou orales de la part des bolchéviks disant que nous ne devrions pas prendre seuls le pouvoir [5]. Je continue à être d'avis qu'un parti politique en général — et le parti de la classe d'avant-garde en particulier — n'aurait pas le droit d'exister, ne serait pas digne d'être considéré comme un parti, ne serait qu'un pauvre zéro dans tous les sens du mot, s'il renonçait au pouvoir, alors qu'il y a possibilité de l'obtenir. » [6]

Ainsi, au lieu des Conseils, c'est le parti qui prend le pouvoir : le pouvoir de l'État, afin que cet État puisse prendre les mesures destinées à ouvrir la voie au socialisme. L'État contrôlera la vie économique : le mot d'ordre populaire du contrôle ouvrier qui tendait de plus en plus à réclamer la prise en charge de la totalité de l'usine par les ouvriers, était, il est vrai, diffusé aussi par les bolchéviks, mais il apparaît soudain que les bolchéviks donnent à ce mot d'ordre, comme à celui de « tout le pouvoir aux Soviets », un sens tout à fait particulier ! En effet, s'ils disaient : contrôle ouvrier, ils pensaient, ainsi que le déclare Lénine : contrôle de l'État, mais ce dernier mot d'ordre eût rappelé le langage des réformistes bourgeois. Quand nous disons contrôle ouvrier, ce mot d'ordre étant toujours accompagné de celui de la dictature du prolétariat, le suivant toujours, nous expliquons par là de quel État il s'agit. L'État est l'organe de domination d'une classe ... Si c'est la domination du prolétariat, s'il s'agit de l'État prolétarien, c'est-à-dire de la dictature du prolétariat, le contrôle ouvrier peut devenir le recensement national, général, universel, le plus minutieux et le plus scrupuleux de la production et de la répartition des produits. [7] Ce recensement est rendu possible par les appareils que le capitalisme a déjà créés. En effet, en plus de l'appareil oppressif formé par l'armée permanente, la police et la bureaucratie, il existe dans l'État moderne un autre appareil, étroitement lié aux banques et aux syndicats capitalistes, qui exécute sur une très grande échelle un travail de contrôle et d'enregistrement. Il ne faut pas détruire cet appareil, on n'a pas le droit de le faire : ce qu'il faut, c'est l'arracher à l'emprise des capitalistes... Les grandes banques constituent l'appareil d'État dont nous avons besoin pour réaliser le socialisme et que nous prenons tout prêt au capitalisme ; notre seule tâche est alors de retrancher de cet excellent appareil d'État ce qui en fait un monstre capitaliste, de le renforcer encore, de le rendre plus démocratique, plus universel. La quantité se changera en qualité. Une banque d'État, vaste parmi les plus vastes, qui aurait des succursales dans chaque canton, auprès de chaque usine, voilà déjà les neuf dixièmes de l'appareil socialiste. Voilà la comptabilité à l'échelle nationale, le contrôle à l'échelle nationale de la production et de la répartition des produits, quelque chose, pourrions-nous dire, comme la charpente de la société socialiste.

Cet appareil d'État (qui n'est pas complétement un appareil d'État en régime capitaliste, mais qui le sera complètement chez nous, en régime socialiste), nous pouvons nous en emparer et le faire fonctionner en frappant un seul coup, par un seul décret... Ce n'est pas dans la confiscation des biens des capitalistes que sera en effet le nœud de l'affaire, mais ce sera précisément dans le contrôle national, universel, exercé par les ouvriers sur les capitalistes et sur leurs partisans éventuels. [8]

Dans sa brochure, écrite à la même époque (septembre 1917) : La catastrophe imminente et les moyens de la conjurer, Lénine a développé plus en détails le programme économique qu'il pensait réaliser. On trouvera ci-dessous les mesures immédiates qu'il proposait. Elles n'ont pas d'autre signification qu'ouvrir la voie à un socialisme d'État dictatorial ou, plus simplement, à un capitalisme d'État. Les mesures les plus importantes préconisées par Lénine étaient les suivantes [9] :

1) La nationalisation des banques, c'est-à-dire la fusion de toutes les banques en une banque d'État : seul le contrôle exercé sur les banques — ce centre, ce principal pivot et ce mécanisme essentiel du trafic capitaliste — permettrait d'organiser le contrôle de toute la vie économique, de la production et de la répartition des principaux produits. L'État contrôlerait ainsi les opérations de banque, réglementerait la vie économique et obtiendrait des millions et des milliards pour les grandes opérations d'État.

2) La nationalisation des banques conduit nécessairement à la nationalisation des syndicats capitalistes. La réglementation de la vie économique ne signifie pas autre chose que la nationalisation des banques et des syndicats capitalistes. Les banques et les branches maîtresses du commerce et de l'industrie sont étroitement soudées. On ne saurait se contenter de nationaliser les banques seules, sans prendre des mesures visant à établir le monopole de l'État sur les syndicats de commerce et d'industrie (syndicats du sucre, du charbon, du fer, du pétrole, etc.), sans nationaliser lesdits syndicats. Les gros syndicats sont déjà « socialisés » par le développement antérieur du capitalisme.

3) La cartellisation forcée, c'est-à-dire le groupement forcé des industriels, par exemple, en cartels, est déjà pratiquement appliquée par l'Allemagne... Elle est un moyen pour l'État de stimuler le développement du capitalisme qui mène partout à l'organisation de la lutte des classes... Elle est la condition préliminaire et nécessaire de tout contrôle et de toute politique tendant à économiser le travail du peuple.

La cartellisation obligatoire, c'est-à-dire l'association obligatoire en unions placées sous le contrôle de l'État, voilà ce que le capitalisme a préparé, ... voilà ce que pourront parfaitement réaliser en Russie les Soviets et la dictature du prolétariat, voilà ce qui nous donnera un appareil d'État à la fois universel, tout à fait moderne et sans bureaucratie. [10]

4) Le groupement obligatoire de la population en sociétés de consommation sous le contrôle de l'État. Le monopole des céréales, la carte de pain, l'obligation générale du travail sont dans les mains de l'État prolétarien, dans les mains des Soviets investis de la plénitude du pouvoir, le moyen le plus puissant de contrôle. [11] Certes, ces moyens n'ont pas été imaginés par les théoriciens du socialisme, mais cela n'empêche pas Lénine de les considérer comme propres à réaliser le socialisme : Ces nouveaux moyens de contrôle n'ont pas été créés par nous, mais par le capitalisme au stade de la guerre impérialiste. Le monopole des céréales et la carte de pain ont été instaurés par les États capitalistes belligérants. C'est aussi dans le cadre du capitalisme qu'a été instituée l'obligation générale du travail. Mais, pour les pays de l'Europe occidentale, une telle obligation du travail équivaut pour les ouvriers à un bagne militaire ou à un esclavage militaire. [12]

On est enclin à se demander quel rapport peuvent avoir avec le socialisme ces méthodes du capitalisme d'État, toutes ces mesures qui sont pour les travailleurs en Europe occidentale un bagne militaire, cette carte de pain de la guerre impérialiste, ce monopole de l'État sur les syndicats de commerce et d'industrie, cette cartellisation forcée destinée à stimuler le développement du capitalisme, en un mot toutes ces mesures capitalistes et oppressives de l'État ! Voici ce que répond Lénine :

Ces mesures appliquées dans un État bourgeois — organisation de la classe dominante — conduisent à un capitalisme monopoliste d'État. En Allemagne, elles ont abouti à un capitalisme d'État monopoliste et militariste qui est un bagne militaire pour les ouvriers en même temps que la protection militaire des profits capitalistes. Mais dès que ces mêmes mesures ne sont pas appliquées par l'État des capitalistes et des hobereaux, par l'État des capitalistes et des grands propriétaires fonciers, mais par un État démocratique révolutionnaire, c'est-à-dire par un État qui détruit tous les privilèges, alors le résultat est tout différent :

Vous verrez que dans un État véritablement démocratique et révolutionnaire, le capitalisme monopoliste d'État signifie inévitablement, infailliblement, un pas, ou des pas en avant vers le socialisme !

Car, si une grande entreprise capitaliste devient monopole, c'est qu'elle dessert le peuple entier. Si elle est devenue monopole d'État, c'est que l'État... dirige toute- l'entreprise. Dans l'intérêt de qui ? Ou bien dans l'intérêt des grands propriétaires fonciers et des capitalistes... ou bien dans l'Intérêt de la démocratie révolutionnaire ; et alors c'est ni plus ni moins un pas vers le socialisme.

Car le socialisme n'est autre que l'étape immédiatement consécutive au monopole capitaliste d'État. Ou encore : le socialisme n'est autre chose que le monopole capitaliste d'État mis au service du peuple entier et qui, pour autant, a cessé d'être un monopole capitaliste. [13]

Parce que le capitalisme monopoliste d'État est la préparation matérielle la plus complète du socialisme, la guerre impérialiste marque la veille de la Révolution socialiste... La dialectique de l'histoire est précisément telle que la guerre, qui a extraordinairement accéléré la transformation du capitalisme monopoliste en capitalisme monopoliste d'État, a par là-même considérablement approché l'humanité du socialisme. [14]

Tel était le programme économique de Lénine à la veille de la prise du pouvoir. il nous montre, mieux que tout autre texte, ce que Lénine entendait par « socialisme » : le socialisme n'est pas autre chose que le monopole de l'État capitaliste...! On comprend maintenant pourquoi la condition préalable du socialisme était un fort pouvoir d'État et ce que signifie l'État soviétique, cet État du type de la Commune de Paris ! Comme s'il avait été dans l'esprit de la Commune de favoriser le capitalisme d'État, d'instituer un monopole d'État et une dictature économique ! Cette conception du socialisme, considéré comme monopole de l'État capitaliste, détermine même déjà le rôle de l'État. Il ne saurait être question ici d'abolition ou de destruction de l'État : au contraire, une telle conception entraîne le plus monstrueux renforcement et accroissement du pouvoir de l'État, une centralisation inconnue jusqu'alors. L'État a toujours été une institution politique d'oppression au service d'une classe dominante qui, par le moyen de l'appareil de l'État disposait du monopole du pouvoir. Ce monopole rendait possible celui de la propriété. Le capitalisme est un système économique d'exploitation parce qu'il remet aux mains d'une minorité la propriété des moyens de production. Mais si le monopole capitaliste devient un monopole d'État, si le capitalisme devient un capitalisme d'État, si ces deux monopoles du pouvoir et de la propriété arrivent à avoir de plus en plus le même caractère, se confondent et se réunissent dans une seule main, alors au lieu de se détruire mutuellement, au lieu de se neutraliser, ils deviennent par leur union une formidable puissance. L'union de ces deux monopoles ne diminue pas l'efficacité de leurs fonctions mais, au contraire, la multiplie. La concentration forcée de l'oppression politique et de l'exploitation économique n'engendre pas la liberté mais entraîne, au contraire, un esclavage « rationalisé ».

Le programme économique de Lénine montre pour quelles raisons il a toujours insisté sur la nécessité de l'État et du pouvoir de l'État surtout dans la période révolutionnaire, et quelle était la véritable nature de cette nouvelle machine d'État qui, selon Lénine, serait née des Conseils ; il montre aussi quelle était la pensée de Lénine lorsqu'il écrivait que ce nouveau type d'État était un mode d'administration de l'État sans la bourgeoisie et contre la bourgeoisie.

La force créatrice du peuple a donné naissance aux Conseils qui ont fait la Révolution en organisant l'expropriation directe des expropriateurs, en prenant possession des terres et des usines, en brisant la résistance des grands propriétaires et des capitalistes, en détruisant l'État, cette vieille institution politique d'oppression, en transportant la Révolution dans l'armée et en obtenant de force la paix : serait-il alors possible que ces Conseils puissent servir d'instrument pour constituer une nouvelle machine d'État centraliste destinée à prendre des mesures pour instaurer le capitalisme d'État, pour faire aller de l'avant le capitalisme ? serait-il possible que ces Conseils facilitent l'exécution de telles mesures ?

Telle était effectivement la monstrueuse conception de Lénine, tel était le rôle qu'il assignait aux Conseils, telle était l'idée qu'il se faisait de la Révolution sociale ! De même que le but de la Révolution, pour les bolchéviks comme pour tout parti politique, était la conquête du pouvoir de l'État, de même le rôle qu'ils assignaient aux Conseils se bornait d'abord à rendre possible cette prise du pouvoir et ensuite à être les organes d'exécution de ce pouvoir. Il avait pour tâche, étant par le moyen de la dictature la domination exclusive d'un parti, d'instaurer le monopole intégral de l'État en centralisant tous les moyens de production entre les mains de cet État, en transformant non seulement les Soviets mais aussi tous les organismes d'autogestion, toutes les organisations spontanément créées par les producteurs et les consommateurs dans le domaine de l'économie, en organes subordonnés à une bureaucratie d'État dictatoriale.

C'est à cette seule fin que servaient la prise du pouvoir et la théorie de Lénine faisant du pouvoir d'État une condition préalable pour réaliser le socialisme, sous prétexte que sa conquête rend possibles des mesures de capitalisme d'État et que celles-ci sont un pas dans la voie du socialisme ! Et un tel État serait construit sur le modèle de la Commune de Paris ! Est-il encore besoin de dire que la destruction radicale de l'État exclut toutes les mesures de capitalisme d'État, tout monopole de l'État, et que précisément les mesures économiques portées par Marx à l'actif de la Commune sont en contradiction complète avec l'interprétation léniniste de « La guerre civile » qui les considère comme le fait d'un nouvel État centralisé, — interprétation dont nous avons démontré la fausseté — ?

La conception léniniste du rôle de l'État, c'est-à-dire des moyens de réaliser le socialisme, n'a rien de commun avec « La guerre civile », pas plus que cette dernière avec le reste du marxisme. On peut même dire que la fausse interprétation que donne Lénine de « La guerre civile » est plus marxiste que cet écrit lui-même. On retrouve en effet dans son programme économique bien plus de principes marxistes qu'on ne peut en découvrir, avec la meilleure volonté du monde, dans La Commune de Paris. Un point capital de la théorie marxiste n'est-il pas de considérer le capitalisme d'État monopoliste comme le premier pas dans la voix du socialisme ? Il suffit d'extraire de tout le système marxiste cette proposition monstrueuse et de s'en pénétrer : L'impérialisme n'est pas autre chose que le socialisme monopoliste ! Les marxistes allemands n'ont-ils pas aussi soutenu pendant la guerre que la carte de pain était le commencement du socialisme ! Le capitalisme monopoliste d'État, écrit Lénine, est la préparation matérielle la plus complète du socialisme, la porte qui permet d'y accéder, parce que, dans l'échelle de l'histoire, il représente l'échelon précédant l'échelon appelé socialisme et tel qu'entre les deux il n'existe aucun échelon intermédiaire ; une telle affirmation repose sur les mêmes principes que celle des social-démocrates, comme Renner et Cunow, qualifiant l'impérialisme d'étape nécessaire sur le chemin de l'évolution capitaliste qui conduit au socialisme, tenant par suite pour ridicule de vouloir résister à l'impérialisme et considérant depuis 1918 la République capitaliste comme le premier pas vers le socialisme : et c'est bien là, en effet, le principe marxiste du développement naturel des rapports économiques menant au socialisme. Conception qu'un des théoriciens les plus éminents du marxisme, Karl Kautsky, s'appuyant sur la doctrine de Marx, a résumé dans cette proposition catégorique : Nous partons de ce principe que le développement de l'industrie moderne conduit nécessairement au socialisme. [15]

C'est en outre un principe fondamental du marxisme que, pour réaliser le socialisme, la nationalisation des moyens de production par l'État soit indispensable. En effet, à un moment donné, les forces de production sont devenues mûres pour passer du stade de la propriété privée à celui de la propriété collective. La forme d'État, sous laquelle se produit cette évolution, est la dictature du prolétariat qui naît de la république démocratique, c'est-à-dire la dictature, selon Marx, du prolétariat organisé en classe dominante, de la majorité des travailleurs prolétarisés par l'évolution de la production. Les adversaires du marxisme ont pensé, d'accord avec Marx, que socialisme veut dire société sans classes, et par suite, — l'État n'étant pas autre chose qu'un État de classe ou, tout simplement, l'expression des antagonismes de classes —, ils se sont efforcés d'arriver à cette société sans classes : aussi n'ont-ils jamais cessé de souligner que cette transformation des moyens de production en propriété d'État ne conduisait jamais à une société sans classes, mais mènerait forcément au seul socialisme d'État, c'est-à-dire, en dernière analyse, au capitalisme d'État. Et nous avons même vu qu'entre ces deux formes Lénine ne fait pas grande différence en théorie, et encore bien moins en pratique !

La transformation des moyens de production en propriété d'État, c'est-à-dire, en fait, en un monopole économique de l'État, est un principe fondamental qui est à la base de toute interprétation ou « prolongement » du marxisme aussi bien par les social-démocrates que par les bolchéviks.

Nous ne sommes pas marxistes et nous n'avons pas besoin de choisir entre Noske et Lénine ou entre Hermann Müller et Trotsky. Nous ne croyons pas, bien entendu, que Marx se soit imaginé la dictature démocratique du prolétariat capable d'utiliser le pouvoir politique pour massacrer dix mille prolétaires révolutionnaires dans l'intérêt d'une république capitaliste, ou d'employer la domination politique à restaurer intégralement, en dix ans, le capitalisme et le militarisme et à ouvrir la voie au fascisme.

Mais, non moins résolument, on peut rejeter cette idée que Marx, lorsqu'il parlait de dictature, ait songé à la terreur tchékiste. Marx s'est vraisemblablement représenté l'évolution économique et la transformation des moyens de production sous une forme tout à fait différente ! Nous avons déjà attiré plus haut l'attention sur cette évolution dialectique utopique du système marxiste, sur son utopie à base de dialectique et d'abstraction.

Quand Lénine défend le monopole de l'État, quand il ne voit dans le socialisme qu'un monopole du capitalisme d'État, il emprunte ces conceptions au courant d'idées du marxisme visant à transformer les moyens de production en propriété d'État. Sans doute, chez Marx, cette transformation a lieu au moment où la concentration, provoquée par la loi de la production capitaliste elle-même, atteint un degré tel qu'elle doit se débarrasser de « l'enveloppe du capitalisme ». Cette enveloppe, produit des conditions données de la production, éclate sous l'action des forces de production devenues mûres pour passer au stade de la propriété collective. Ceci a lieu lorsque l'État, c'est-à-dire le prolétariat organisé en classe dirigeante, concentre alors dans ses mains les forces de production déjà centralisées par l'évolution du capitalisme et les transforme en propriété d'État, lorsque, pour ainsi dire, l'évolution de la production capitaliste est arrivée à son terme et que le monopole du capital est devenu une entrave pour le mode de production. Mais on ne trouve aucun passage dans les écrits de Marx qui fasse allusion à l'emploi possible du pouvoir d'État du prolétariat organisé en classe dominante pour accélérer lui-même cette évolution du capitalisme, pour faire progresser son développement dans le sens de l'État, pour poursuivre l'œuvre du centralisme capitaliste, cette concentration du capital qui apparaît, selon Marx, comme une conséquence de la loi de la production capitaliste.

Que ce prolongement de l'évolution du capitalisme soit la mission de « l'État prolétarien », cela pourrait bien être effectivement le prolongement du marxisme selon le mode léniniste !

Jusqu'en 1917 c'était un dogme marxiste que, seul, le complet développement du capitalisme pourrait rendre possible une société socialiste et qu'en Russie il faudrait que l'évolution de la production capitaliste fasse de la majorité de la population des prolétaires et prolétarise donc les masses paysannes. Pour ces raisons, les marxistes jugeaient impossible en Russie une révolution « socialiste » et indispensable le pouvoir de la bourgeoisie capitaliste. Pour ces mêmes raisons, les menchéviks marxistes défendaient leur coalition avec la bourgeoisie démocratique et des chefs en vue du parti bolchévik soutenaient après la révolution de février le point de vue suivant : la révolution démocratique n'est pas encore terminée et il faut faire pression, dans l'opposition, sur le gouvernement bourgeois démocrate. Si cette politique avait prévalu, écrivait Trotsky, la Révolution serait passée par-dessus notre parti !.

Ce que voulait précisément la Révolution, ce n'était ni un gouvernement démocratique, ni un prolongement du capitalisme fondé sur quelque doctrine marxiste, mais bien la réalisation du socialisme. La prise de possession des terres par les Soviets de paysans, des usines par les Soviets d'ouvriers : telle était la signification du mot d'ordre : tout le pouvoir aux Soviets. Un système économique fondé sur une union de ces Soviets d'usines pour construire l'organisation de l'industrie, lié aux Soviets de paysans et aux coopératives en nombre accru, eût pu jeter les bases d'une société socialiste. Mais une telle édification était impossible selon la doctrine marxiste. En Russie, l'éventualité du socialisme était encore, d'après les conceptions du marxisme, absolument hors de question ! En outre le socialisme ne pouvait se réaliser que par la transformation des moyens de production en propriété d'État : d'où, comme condition préalable, un fort pouvoir d'État et, comme but unique du parti bolchévik marxiste, la conquête du pouvoir politique. A quelles fins ? Si ce n'est pour instaurer le socialisme, du moins pour lui ouvrir la voie en accélérant l'évolution vers un capitalisme de monopole, en le transformant, par le moyen de la dictature en un monopole d'État et en instituant un capitalisme d'État. Ce dernier prépare matériellement le socialisme, il est la dernière étape avant le socialisme et même, à vrai dire. il est le socialisme : le socialisme n'est autre que le monopole capitaliste d'État, même s'il est mis au service du peuple entier.

Mais quand cette théorie est passée dans les faits, on a vu que ce monopole capitaliste d'État ne profitait pas beaucoup au peuple tout entier, mais à une fraction bien déterminée du peuple : à ceux qui exerçaient le pouvoir dans l'État, qui tenaient en mains le monopole capitaliste, à cette oligarchie de parti qui s'intitule « dictature du prolétariat ».

L'État est toujours une organisation politique au service d'une classe dirigeante. L'État prolétarien de Lénine — celui du capitalisme d'État — est la dernière forme possible de l'État : l'État bureaucratique. La « classe dirigeante » d'un tel État, c'est le Parti qui, par la dictature et la terreur, exerce exclusivement le pouvoir.

Un des représentants les plus typiques de cette « commissarocratie soviétique », de cette oligarchie dite « dictature du prolétariat », a excellemment caractérisé la conception bolchéviste du socialisme et la nature de cet « État soviétique » bolchéviste par une phrase qui en dit plus long que bien des volumes ; elle résume les développements théoriques de Lénine sur l'État et la Révolution ainsi que sur la question : les bolchéviks garderont-ils le pouvoir ? en termes concis et expressifs, bien qu'un peu ingénus et brutaux : Le capitalisme d'État, c'est ce capitalisme que nous saurons organiser, ce capitalisme qui est étroitement lié à l'État ; quant à l'État, ce sont les travailleurs, c'est la fraction la plus progressiste des travailleurs, c'est l'avant-garde, c'est nous ! [16]

[1] Staline, Sur le chemin d'octobre, Berlin, 1927, p. 42. (All.)

[2] Staline, op, cit., p. 249.

[3] Dès les premiers jours — sinon les premières heures — qui suivirent la révolution d'octobre, Lénine souleva la question de l'Assemblée constituante. Il faut reculer les élections, proposa-t-il, il faut étendre le droit de vote aux jeunes gens de dix-huit ans. Il nous faut rendre possible l'établissement de nouvelles listes électorales... On lui répliqua : un ajournement nous serait actuellement défavorable. Il serait compris comme étant une liquidation de l'Assemblée constituante. (Trotsky, Sur Lénine, p. 98).

[4] Quand on lit la critique du système des Conseils par le socialiste révolutionnaire de gauche Schreider et qu'on y trouve, très clairement expliqué, que l'institution du « Conseil des Commissaires du peuple » est le défaut capital de ce système, car elle en dénature complètement le véritable caractère, alors on est enclin à sa demander pour quelles raisons les socialistes révolutionnaires de gauche sont alors entrés dans ce Conseil des Commissaires du peuple. Schreider lui-même essaie de répondre par l'explication suivante : Le Conseil des Commissaires du peuple au centre et l'institution des Commissaires exécutifs du pouvoir local sont nés pour des raisons historiques. La pratique du système des Conseils a précédé sa théorie. Rien d'étonnant donc, lorsque dans la nuit mémorable du 25 au 28 octobre le pouvoir fut arraché au gouvernement Kérenski, à ce qu'on suivit la voie habituelle de la constitution d'un nouveau gouvernement sur le vieux modèle d'un Conseil des ministres. Il ne vint alors à l'idée de personne que ceci fût en contradiction avec le système des Conseils et que le pouvoir aurait dit passer directement eu Comité central exécutif et à son présidium. (Schreider, op. cit., p. 78).
Nous avons essayé de montrer clairement que la création du Conseil des Commissaires du peuple résultait de bien d'autres causes que d'une avance de la pratique sur la théorie ! Elle était en effet tout simplement fondée sur le fait que les bolchéviks n'étaient pas partisans d'un système des Soviets et ne pouvaient l'être en aucun cas en raison de leur doctrine socialiste. Qu'il ne soit venu à l'idée de personne qu'il y eût contradiction entre la prise du pouvoir par un parti et le système des Soviets, voilà une affirmation quelque peu naïve. Ce propos montre seulement qu'il n'était pas alors venu à l'idée des socialistes révolutionnaires de gauche — ainsi que cela leur arrivera seulement beaucoup plus tard — qu'il y avait contradiction entre le mot d'ordre : tout le pouvoir aux Soviets ! et le mot d'ordre : une Constituante !, entre le système des Soviets et le système parlementaire.

[5] Ceci est une erreur de Lénine. Une semaine après que le Parti avait déjà décidé l'insurrection armée en vue de prendre le pouvoir, avant le 25 octobre, Kamenev s'éleva contre l'insurrection qu'il jugeait inadmissible et néfaste pour le prolétariat et la révolution. Et même, après la prise du pouvoir, des membres influents du Parti soutinrent cette opinion, que le Parti bolchévik ne pouvait pas exercer seul le pouvoir. Le 4 novembre, il se produisit au sein du Comité central du Parti et du Conseil des Commissaires du peuple une série de démissions de membres responsables qui exigèrent impérativement la formation d'un gouvernement de coalition avec les partis représentés aux Soviets : Hors de cette voie, écrivaient-ils, il n'y a qu'une possibilité : l'établissement d'un gouvernement purement bolchévik par les moyens de la terreur politique. (cité par Trotsky, 1917 : les leçons d'une révolution, p. 54 — All.). Prophétie qui s'est réalisée à la lettre.

[6] Lénine, Les bolchéviks conserveront-ils le pouvoir ? pp. 10-11. (All.)

[7] Ibid. pp. 28-29.

[8] Ibid. pp. 29-31.

[9] Cf. Lénine, La catastrophe imminente et les moyens de la conjurer, Vienne, 1920, PP. 9-90. (All.)

[10] Lénine, Les bolchéviks conserveront-ils le pouvoir ? pp. 31-32. Un appareil d'État « sans bureaucratie » qu'apporterait la dictature ! Quand on lit cela aujourd'hui. on a l'impression d'une assez mauvaise plaisanterie.

[11] Ibid. p. 33.

[12] Lénine, La catastrophe imminente..., p. 36.

[13] Ibid. p. 40.

[14] Ibid. p. 41.

[15] K. Kautsky, La question agraire, p. 296. (All.)

[16] O. Zinoviev, Les partie et tendances anti-soviétiques, 1822, p. 8. (All.)

Anarchisme et marxisme dans la Révolution russe - L'Etat bolchévik et les soviets [02]

Arthur Lehning — 2022-10-31T11:02:03Z

Lénine pouvait écrire avec raison que la force créatrice du peuple avait donné le jour aux Conseils, et que, sans eux, la Révolution eût été une cause désespérée ; mais il n'est pas moins exact qu'il fallait détruire cette force créatrice dès que les bolchéviks auraient atteint leur but : la prise du pouvoir et l'exercice de la dictature. En effet, les Conseils où se manifestait réellement la puissance créatrice du peuple et où s'exprimait la volonté d'une transformation socialiste de la société, ces Conseils qui étaient les organes de cette transformation, étaient inconciliables avec les décrets d'État dont un pouvoir dictatorial inondait le pays.

L'idée de Conseils, a écrit Rocker, est l'expression la plus précise de ce que nous entendons par Révolution sociale et embrasse toute la partie constructive du socialisme. L'idée de dictature est d'origine purement bourgeoise et n'a rien de commun avec le socialisme. Elle est en contradiction fondamentale avec l'idée constructive du système des Conseils et associer par la force ces deux conceptions devait aboutir à cette monstruosité sans espoir qu'est l'actuelle commissarocratie bolchéviste fatale à la Révolution russe. Il ne pouvait en être autrement. Le système des Conseils ne supporte aucune dictature, précisément parce qu'il part de postulats tout différents. Dans le bolchévisme s'incarne la contrainte venue d'en haut, l'aveugle soumission aux prescriptions dictées par une volonté sans âme. Les deux conceptions ne peuvent coexister. La dictature a vaincu en Russie et c'est pour cela qu'il n'y a plus là-bas de Soviets. Ce qui en reste encore, n'est plus qu'une horrible caricature de l'idée de Soviets. [1] Rocker a aussi montré dans cet écrit qu'on avait déjà propagé cette idée de Conseils dans l'aile anti-autoritaire de la première Internationale et qu'on l'avait opposée à l'idée bourgeoise de la dictature politique. On avait souligné l'importance des organisations économiques pour la transformation socialiste de la société et ceci explique qu'on doit voir dans ces organisations de combat sur le terrain économique les éléments de la future société socialiste. Le congrès de Bâle, en 1869, adopta une résolution invitant les travailleurs à former des « associations d'industrie », organisations les plus aptes à remplacer le système du salariat par la fédération des libres producteurs, et, dans l'exposé des motifs, le belge Hins déclarait : Les Conseils des organisations professionnelles et industrielles remplaceront le gouvernement actuel et cette représentation des travailleurs se substituera une fois pour toutes aux vieux systèmes politiques du passé. [2] D'ailleurs, cette idée s'était clairement exprimée, déjà auparavant, durant cette période du mouvement ouvrier anglais qui, eu début des années quarante, a pu être qualifiée d'owéniste et de syndicaliste. L'idée fondamentale du socialisme d'Owen et des critiques sociaux tels que Thompson et Gray était la suivante : la transformation de la société ne devait être que l'œuvre d'associations librement constituées dans le domaine de l'économie, Lorsqu'en 1833-1834 l'idée de coopérative défendue par Owen s'associa à la conception du mouvement syndical, il prit naissance un mouvement socialiste à base économique qui avait un caractère syndicaliste et qui ne trouvait pas la solution de la question sociale dans des réformes ou dans le parlementarisme, mais dans la prise en mains de toute la production par les producteurs.

Suppression de l'autorité de l'État, disparition de cette autorité au sein de l'« organisation industrielle », remplacement du système gouvernemental par l'organisation du travail : telles sont les idées maîtresses du socialisme de Proudhon, tel était le but de ses propositions de réformes sociales et économiques.

Bakounine adopta ces idées et les associa au mouvement ouvrier organisé. Il énonça les principes de base du syndicalisme qu'on doit considérer comme le prolongement de la tendance bakouninienne de la première Internationale.

Durant la Révolution russe, c'est dans les Soviets que ces idées prirent corps avec le plus d'importance et le plus d'ampleur. Contrairement à toutes les organisations nées des partis politiques, de l'autorité et de l'État, les Soviets étaient une création spécifique fondée sur la notion de classe et œuvre des travailleurs. Ils ne sont donc pas des organisations électorales, ni par suite territoriales, mais plutôt des groupements économiques et spécifiques. Là où des individus travaillent en commun et où il faut organiser le travail, là où il faut défendre des intérêts précis, en un lieu et à un moment précis, alors le Soviet prend naissance. Le Soviet, en tant qu'organisation, ne limite pas son action à la vie économique, mais l'étend à toute la vie sociale. Comme les Soviets sont créés pour remplir une fonction, leur activité s'exerce de bas en haut et ils sont la négation absolue du centralisme politique et de toute organisation étatique. Les Soviets sont antiparlementaires : ils ne sont pas des organisations de représentants, mais de délégués et ignorent toute séparation des pouvoirs législatif et exécutif. Tandis que les Corps politiques ne sont que des Corps législatifs et que l'exécution des lois est confiée à un appareil permanent de fonctionnaires — signe caractéristique de l'État politique centraliste les Soviets réunissent en eux les pouvoirs législatif et exécutif et font œuvre de décentralisation et de fédéralisme. Ainsi la condition préalable pour le fonctionnement d'un système soviétique est l'autonomie des organismes de base et la fonction sociale des Soviets s'exerce de bas en haut.

Les délégués du Soviet sont élus par leurs compagnons de travail. Ils restent en contact direct avec ceux qui les ont élus et avec le travail dans l'intérêt duquel ils ont été élus. Ils représentent une unité économique ou sociale bien déterminée : l'usine, la maison, la commune, la région. Tous les ouvriers — et seuls les ouvriers — élisent dans une usine le Soviet d'usine, de même que les travailleurs de la terre élisent dans un district le Soviet des paysans. Les Soviets prirent naissance dès que la Révolution eût éclaté dans toute la Russie, et comme ils étaient les organes de la Révolution, ils eurent tendance à être non seulement ceux du soulèvement, mais aussi ceux qui assureraient sur de nouvelles bases la marche de la vie sociale.

Toutes les prises de position des partis politiques leur interdisaient de soutenir une telle tendance et ils essayaient de parvenir à leurs buts étatiques avec l'aide des Soviets. Les socialistes-révolutionnaires et les menchéviks s'appuyèrent sur les Soviets pour gagner de l'influence sur le gouvernement bourgeois, et il leur fallait cet appui pour pouvoir gouverner. Ils tentèrent de neutraliser l'action spontanée et la position de force des Soviets et d'accaparer les fonctions politiques de l'État (commission de contrôle, coalition, comité central paysan, parlement préparatoire). Quant aux bolchéviks ils soutinrent les Soviets en tant qu'« organes du soulèvement » et organisations de combat contre le gouvernement et l'État bourgeois, et ils essayèrent de prendre le pouvoir en mains par l'intermédiaire des Soviets.

Mais les Soviets, nés de la « force créatrice du peuple », auraient représenté bien peu de chose, s'ils n'avaient été bons qu'à rendre possible la prise du pouvoir pour un parti politique, une coalition bourgeoise ou toute autre coalition. Nés de la Révolution, ils en étaient l'expression. Le bouleversement social enfantait une nouvelle société qui avait à remplir de nouvelles fonctions et, pour cela, avait besoin de nouveaux organes. C'est pourquoi les Soviets résument en eux toute la signification de la Révolution russe et leur évolution est celle de cette Révolution.

On pourrait comparer le rôle des Soviets, en tant qu'organes de la Révolution, à celui des Communes et à celui des « quartiers » et des « sections » de la Commune de Paris dans la Révolution française. De même que l'abolition de l'autonomie des communes et la destruction des Sections parisiennes signifièrent la mort de la Révolution, de même l'abolition de l'autonomie des Soviets et leur transformation pure et simple en organismes d'État annoncèrent la fin de la Révolution russe et le commencement de la contre-révolution étatique. Dans son grand ouvrage sur la Révolution française, — ouvrage qui non seulement éclaire d'un jour particulier les événements révolutionnaires de cette période 1789-1794 de l'histoire de la France, mais qui est aussi vraiment une œuvre classique pour comprendre la Révolution en général —, Kropotkine a montré l'importance qu'ont eue pour la Révolution, les Communes et surtout la Commune de Paris en 1793. Il ne suffit pas, remarque Kropotkine, qu'il y ait plus ou moins de soulèvements populaires victorieux : encore faut-il qu'ils laissent quelque trace dans les institutions pour permettre aux nouvelles formes de vie de naître et de s'implanter. Le peuple français parut avoir compris remarquablement cette nécessité lorsqu'il instaura, dès les premiers soulèvements de 1789, la Commune populaire. Le centralisme gouvernemental n'intervint que plus tard, mais la Révolution commença par créer les Communes qui lui donnèrent une force extraordinaire. Ce fut, en effet, dans les villages la Commune paysanne qui exigea l'abolition des charges féodales et donna force de loi au refus du paiement de ces charges, qui reprit aux seigneurs les anciens terrains communaux, qui se révolta contre les nobles et qui combattit le clergé !

Dans les villes, ce fut la Commune urbaine qui organisa la vie sur des bases nouvelles : elle nomma les juges et changea la répartition des impôts. A Paris, ce fut la Commune qui renversa le roi ; elle fut le vrai foyer et la vraie force de la Révolution, force que celle-ci conserva tant que vécut la Commune. Les Communes furent l'âme de la Révolution intégrale et sans cette flamme qui gagna tout le territoire, la Révolution n'aurait pas eu la force de détruire l'ancien régime. Plus tard, ce fut la Commune révolutionnaire du 10 août 1792, directement composée des délégués des quartiers, qui prit en mains la force publique, dirigea l'insurrection et eut la plus grande influence sur le cours des événements.

Ce serait cependant une erreur de se représenter les Communes d'alors comme des organes administratifs modernes auxquels les citoyens, après une excitation de quelques jours durant les élections, abandonnent avec quelque naïveté la conduite de leurs affaires, sans s'en soucier davantage. Cette confiance insensée dans le gouvernement représentatif qui caractérise notre époque, n'existait pas au temps de la grande Révolution. La Commune, née des mouvements populaires, ne se séparait pas du peuple. Par ses quartiers, ses sections, ses « clans » qui étaient comme autant d'organes de l'administration populaire, la Commune restait peuple et c'est ce qui en faisait la force révolutionnaire.

En vue des élections, la ville de Paris, — et l'organisation qu'elle s'était donnée ressemblait à celle de milliers de communes en province —, avait été divisée en soixante quartiers qui devaient élire les électeurs au second degré. Après leur désignation, les quartiers devaient disparaître. Mais ils continuèrent d'exister et s'organisèrent de leur propre initiative en organes permanents de l'administration municipale ; ils s'attribuèrent certaines tâches et fonctions qui relevaient auparavant de la Justice ou de différents ministères de l'ancien régime. De plus, ils s'en donnèrent diverses autres de la plus haute importance dans le domaine économique. Entre autres choses, ils établirent la liaison entre Paris et les provinces. A la suite de la prise de la Bastille, les quartiers apparaissent déjà comme les organismes reconnus de l'administration municipale. Chaque quartier organise ses services selon sa propre volonté. Pour s'accorder entre eux, ils créent un bureau central de relations. Ainsi se constitua une première ébauche de la Commune, de bas en haut, par l'union de ces organisations de quartiers nées d'une façon révolutionnaire de l'initiative populaire. Les quartiers cherchent l'unité d'action non dans la soumission à un comité central, mais dans une fusion du type fédératif. Le gouvernement représentatif doit être réduit au minimum. Tout ce que la Commune peut faire elle-même doit être décidé par elle sans instance intermédiaire, sans délégation de pouvoir, ou alors par des délégués qui n'ont que le rôle de mandataires particuliers et qui restent sous le contrôle permanent de leurs mandants.

Non seulement les quartiers s'intéressèrent à toutes les grandes questions, mais ils prirent souvent l'initiative et s'adressèrent à l'Assemblée nationale par dessus les représentants officiels de la Commune. En outre, dans tous les cas où ce fut possible, les villes de province se mirent en relations avec la Commune de Paris. Ainsi se manifeste un effort pour établir une liaison directe entre les villes et les villages de France, indépendamment du Parlement national.

La vente des biens du clergé, — dont la liquidation et la vente au profit de la nation avaient été décidées par la loi... sur le papier —, n'aurait jamais été réalisée, si les districts ne s'étaient pas chargés de son exécution. Ils résolurent de prendre l'affaire en mains et invitèrent toutes les administrations municipales à agir de même. Lorsque les élus au Conseil municipal protestèrent contre cette entorse à la loi, voici ce que répondirent les quartiers : Comment serait-il possible que le travail accompli par des commissaires désignés par la Commune elle-même dans ce but particulier, soit moins légal que s'il était effectué par des représentants élus une fois pour toutes ?

Lorsque le gouvernement central fut constitué avec Robespierre, la lutte commença contre la Commune dont la force résidait dans ses sections. Aussi le pouvoir central essaya sans relâche de soumettre les sections à son autorité. La Convention leur retira le droit de convoquer leurs assemblées générales. L'État commença à tout centraliser. Il enleva aux sections le droit de désigner les juges de paix et les priva de leurs fonctions administratives. La création des Comités révolutionnaires avait déjà fait des sections des organes subordonnés à la police, qui relevaient du Comité de Salut public, c'est-à-dire du gouvernement central. L'État alla jusqu'à en faire des fonctionnaires appointés. Les Comités furent ainsi transformés en rouages du mécanisme de l'État et placés sous la dépendance de la bureaucratie de l'État. Cela signifiait la mort des sections à Paris et en province. Et leur mort était celle de la Révolution. A partir de janvier 1794, écrit Michelet, la vie publique était réduite à néant dans Paris. Les sections ne tenaient plus d'assemblées générales.

Mars 1794 vit la victoire de la Contre-révolution à laquelle Robespierre avait frayé la voie en brisant les tendances radicales qui auraient pu sauver la Révolution et en la frappant déjà à la racine par l'instauration de ce centralisme étatique qui détruisait ses organes. Les défenseurs de la Commune furent guillotinés et le gouvernement avait remporté sur elle la victoire. C'était la fin du long combat que ce foyer révolutionnaire avait mené depuis le 9 août 1792 contre les représentants officiels de la Révolution. La Commune qui, depuis dix-neuf mois, était apparue comme un flambeau à la France révolutionnaire, était réduite maintenant au rôle de rouage dans la machine de l'État. Ainsi la catastrophe était devenue inévitable [3].

L'histoire s'est répétée : la Révolution russe, elle aussi, sombra lorsqu'un nouveau centralisme politique paralysa la « force créatrice du peuple ». Lorsque les organes créés par le peuple et sans lesquels la Révolution n'aurait pu vaincre, lorsque les Soviets devinrent des rouages de la machine de l'État bolchevik, la Révolution russe fut, elle aussi, frappée à la racine. Ce qui rend le pouvoir conservateur et contre-révolutionnaire, écrivait Proudhon en 1848, c'est qu'une Révolution est quelque chose d'organique et de créateur, tandis que le pouvoir de l'État est quelque chose de mécanique : il n'y a rien, de plus contre-révolutionnaire que le pouvoir. Les Jacobins bolchéviks parlèrent bien jusqu'au dernier moment de la puissance des Soviets, mais ils rêvaient uniquement de dictature. Leur conception autoritaire et gouvernementale du socialisme les mettait dans l'impossibilité absolue de croire à cette « force créatrice du peuple » dont ils parlaient. Leur théorie dogmatique du socialisme d'État les rendait incapables d'accorder aux Soviets quelque importance constructive dans la Révolution sociale.

Le seul but des bolchéviks était d'obtenir le pouvoir central politique. La coïncidence entre la prise du pouvoir et la tenue du second Congrès des Soviets n'était pas, ainsi que nous l'avons déjà montré, le fait du hasard. Ce congrès siégeait en effet au moment où le mot d'ordre « tout le pouvoir aux Conseils » atteignait son maximum d'effet. La lutte décisive avec le gouvernement commençait. Les bolchéviks, en fixant au même jour la date de leur coup d'État, le faisaient « légaliser » par le Congrès des Soviets. Ainsi les bolchéviks pouvaient maintenir ce mot d'ordre de la Révolution jusqu'à la prise du pouvoir et leur parti pouvait effectivement inscrire sur son drapeau : tout le pouvoir aux Soviets. Ils pouvaient se saisir du pouvoir puisque les Conseils étaient sur le point de le prendre... Il eût été trop dangereux pour leurs desseins de ne pas maintenir cette illusion d'une prise de pouvoir par les Soviets ; c'est ce qu'admet Trotsky dans les lignes suivantes qui sont bien significatives : Quoi qu'il en soit, le Parti n'était pas en état de prendre le pouvoir de son propre chef, indépendamment du Congrès des Soviets et derrière son dos. C'eût été là une faute qui même n'aurait pas été sans effet sur l'attitude des ouvriers et qui aurait pu peser très lourdement sur l'état d'esprit de la garnison. Les soldats connaissaient le Conseil des Députés et leur Section militaire. Ils ne connaissaient le Parti qu'à travers le Congrès. Et si le soulèvement s'était produit derrière le dos du Congrès, sans liaison avec lui, sans être couvert par son autorité, sans constituer clairement et manifestement pour les soldats la conclusion de la lutte pour le pouvoir des Conseils, cela aurait pu alors provoquer dans la garnison de dangereux désordres. [4]

Même si les bolcheviks ne se saisissaient du pouvoir qu'après que les Conseils l'eussent pris, ils ne pouvaient cependant s'en emparer qu'avec leur protection. La prise du pouvoir par le parti bolchévik ne signifiait pas la victoire de la Révolution : elle était plutôt, à la date du 24 octobre, un coup d'État survenu au cours de la Révolution. Celle-ci n'avait pas pris fin le 24 octobre et devait encore durer des mois, au cours desquels l'autorité de l'État bolchévik ne jouit pas d'une puissance absolue. Il s'écoula des mois avant que la dictature de l'État eût brisé la force des Soviets, et que le parti bolchévik eût usurpé tous les pouvoirs par le moyen de cette dictature.

Sans doute, le gouvernement constitué par le parti bolchévik devait en apparence s'appuyer sur les Soviets, mais il n'avait plus rien de commun avec l'organisation soviétique. Une fois le pouvoir pris, il ne pensait pas le moins du monde le remettre aux Soviets. Cette prise du pouvoir n'avait rien à voir avec la création d'un État sur le modèle de la Commune de Paris. On forma le gouvernement exactement comme l'aurait fait tout autre parti politique prenant en mains le pouvoir, c'est-à-dire que la prise de ce pouvoir consista dans l'occupation des ministères de l'État, de cet État bourgeois qu'on devait « mettre en pièces ». Mieux que la théorie d'un type d'État absolument nouveau qui devait prendre naissance avec les Conseils, le récit suivant de Trotsky, — même s'il est quelque peu anecdotique —, permet de comprendre clairement comment se forma dans la réalité l'État des Conseils léniniste :

Nous avons pris le pouvoir, du moins à Petrograd... Il faut former le gouvernement. Nous sommes quelques membres du Comité Central qui tenons une séance improvisée dans le coin d'une salle.

Comment les appeler ?, réfléchit Lénine tout haut, certainement pas ministres, c'est un terme usé et qui dégoûte tout le monde.

Je propose alors On pourrait dire commissaires, mais il y a maintenant trop de commissaires ! Peut-être hauts-commissaires ? Non, hauts, cela sonne mal. Mais peut-être Commissaires du Peuple ?

Commissaires du peuple ? Oui, cela pourrait aller, approuve Lénine, et le gouvernement dans son ensemble ?

Soviet, Soviet naturellement... Soviet des Commissaires du peuple, pourquoi pas ?

Soviet des Commissaires du peuple, répète Lénine, parfait ! Cela sent terriblement la Révolution ! [5]

Le soulèvement de Petrograd — auquel les bolchéviks n'avaient pas été les seuls à avoir participé ! — n'était pas encore terminé, que le Parti bolchévik, avant l'ouverture du second Congrès des Soviets panrusses, proclamait le « gouvernement révolutionnaire provisoire » qui devait recevoir le nom — révolutionnaire ! — de Conseil des Commissaires du Peuple. Il est vrai que dans le manifeste adressé, ce même 25 octobre, par le Congrès des Soviets aux « ouvriers, soldats et paysans », on lisait : Appuyé sur le soulèvement énergique et victorieux des ouvriers et de la garnison de Petrograd, le Congrès prend en mains le pouvoir... Le Congrès décide : tout le pouvoir dans les différentes localités passe aux Soviets des Députés des ouvriers, des soldats et des paysans..., mais le Conseil des Commissaires du peuple, une foi constitué, n'avait pas l'intention de remettre ce pouvoir qu'il avait entre les mains au Congrès des Soviets ou aux Soviets locaux.

Le Conseil des Commissaires du peuple, composé au début uniquement de bolcheviks, portait le germe de cette évolution qui devait conduire à la dictature d'un parti sur les Soviets. Il ne faut point associer l'institution des Commissaires du peuple, c'est-à-dire un pouvoir centralisé, à la proclamation de la prise du pouvoir par les Soviets. Ce n'est que par la suite, en tenant compte de la réalité, que cette Institution, expression de la domination du Parti, devint partie intégrante de la Constitution et rendit impossible l'édification d'un véritable système soviétique : ce fut le 10 juillet 1918 que le cinquième Congrès panrusse des Soviets adopta cette constitution, un Congrès d'ailleurs bolchévik, car la dictature d'État avait déjà supprimé toutes les autres tendances socialistes.

Bien que sur le papier tout le pouvoir appartint aux Soviets, la Constitution elle-même montrait déjà l'opposition absolue qui existait entre un parti maitre de l'État et une organisation soviétique. Remettre tout le pouvoir aux mains du Comité central exécutif du Congrès des Soviets, c'était réduire à néant l'autonomie, cet élément capital du système soviétique. La Constitution stipulait qu'étaient de la compétence du Congrès panrusse des Soviets et de son Comité central exécutif toutes les questions qu'ils jugeaient de leur ressort (article 50) : conception tellement élastique que déjà, aux termes de la Constitution, de nombreux droits qui relevaient des Conseils locaux leur étaient retirés. L'activité des Conseils locaux, des Conseils de district..., etc. était limitée, par l'article 61, à l'exécution de toutes les décisions des organismes supérieurs compétents du pouvoir des Soviets. Mais ces organismes supérieurs n'étaient autre que les Commissaires, c'est-à-dire les exécutants des décisions du parti communiste.

Au lieu de donner effectivement pleins pouvoirs aux Conseils pour les questions de leur ressort, en raison des intérêts qu'ils avaient à défendre, au lieu de réserver l'étude en commun seulement pour les intérêts qui exigeaient un règlement général ou qui étaient au-dessus des forces des Conseils, on créa un pouvoir central qui réduisit strictement à néant l'autonomie et l'initiative des Conseils, et par là-même leur raison d'exister. Le pouvoir central signifie la domination d'un parti politique et d'un centralisme autoritaire, un étatisme politique, une réglementation imposée de haut en bas.

Critiquant la constitution de l'État soviétique, Alexandre Schreider a montré nettement qu'elle exprime la conception bolchéviste de l'État fondée sur le vieux principe de souveraineté. Le détenteur du pouvoir a été changé, mais la notion du pouvoir ne s'est pas modifiée. Rien d'étonnant par suite, si les méthodes de gouvernement des bolchéviks ressemblent tellement aux anciennes. Il faut que l'État souverain soit tout puissant et il ne peut supporter aucun pouvoir concurrent. Il lui faut lutter contre les tendances à une décentralisation administrative, contre les unions locales économiques, contre les associations professionnelles — qu'il transforme en organismes d'État —, et surtout contre les Soviets... L'autonomie des organismes d'administration locale fait de même une dangereuse concurrence au centralisme. Les bolchéviks qui avaient jadis avec tant de zèle prêché la nécessité de la prise du pouvoir par les Conseils locaux, n'eurent rien de plus pressé, lorsqu'ils eurent en mains les rênes du pouvoir, que de diminuer autant que possible l'autorité des organismes locaux. La constitution du 10 juillet achève de mettre au pas les Soviets locaux protestataires. Sous la domination des bolchéviks, ils sont peu à peu transformés en organes d'exécution du pouvoir central, enserrés dans un réseau inextricable d'organisations qui assure leur dépendance financière et économique. [6]

Cela nous conduirait trop loin de poursuivre la discussion de la critique, à maints égards remarquable, de Schreider et d'examiner de plus près le projet qu'il a élaboré d'une constitution fédéraliste reconnaissant l'autonomie des Conseils locaux. Il nous semble cependant que la critique juridique de la constitution soviétique exposée par Schreider, et sa critique assurément correcte du principe de souveraineté, base de cette constitution, ne suffisent pas à expliquer complètement le fait qu'au lieu de la République des travailleurs, c'est une oligarchie de parti qui a pris naissance. En effet, ceci n'est pourtant pas motivé par la conception autoritaire et dictatoriale que les bolchéviks avaient de l'État, mais bien par leur adhésion de principe à la notion d'État et par le râle tout à fait décisif qu'ils assignaient à l'État dans le socialisme. On ne peut en effet séparer les conceptions bolchévistes de l'État et du socialisme. Les bolchéviks étaient des socialistes d'État et la doctrine économique du socialisme fixait aussi les moyens politiques propres à le réaliser. Or tout socialisme d'État , tout socialisme du type étatique est inconciliable avec une organisation soviétique. C'est parce que les bolchéviks n'étaient pas seulement des socialistes d'État, mais aussi des Jacobins partisans de la dictature et de l'autorité, que prit naissance à la faveur des circonstances, — de la lutte défensive contre l'extérieur —, ce pouvoir dictatorial de l'État, cette oligarchie de parti prenant la forme d'une dictature d'État. Il va de soi que la dictature des bolchéviks détruisit les Soviets ; mais non parce qu'elle était une dictature, ce qui ne déterminait que le mode de destruction, à savoir : la Terreur. La raison essentielle, on la trouve déjà dans le socialisme d'État. Toute forme de socialisme de type étatique signifie la négation du système soviétique et est inconciliable avec le fédéralisme. Le fédéralisme est un concept économique et on ne peut anéantir le centralisme politique de l'État que par le moyen de l'économie. Et c'est seulement dans la mesure où les Conseils sont effectivement des organismes d'administration, même dans le domaine de l'économie, qu'est possible, grâce à eux, une organisation fédéraliste de la société.

[1] Rudolf Rocker, La faillite du communisme d'État russe, 1921, pp. 23-24. Ce travail — ainsi que la brochure de Rocker : La révolution russe et le parti communiste — constitue la première critique globale des principes du bolchevisme publiée en langue allemande du côté anarchiste. Elle est encore aujourd'hui [1929] aussi actuelle qu'il y a dix ans. (All.)

[2] Rocker, op. cit. p. 25.

[3] Cf. P. Kropotkin, La Révolution française 1789-1793. Edition allemande par Gustav Landauer, Leipzig. 1909, ch. 24 et ch. 83.

[4] L. Trotsky, Sur Lénine, Berlin, 1924, p. 78. (All.)

[5] L. Trotsky, Ma vie, essai d'autobiographie, Berlin, 1930, p. 323. (All.)

[6] Alexander Schreider, Le système des Conseils, pp. 59-60. (All.)

Anarchisme et marxisme dans la Révolution russe - L'Etat bolchévik et les soviets [01]

Arthur Lehning — 2022-10-27T22:05:00Z

Tant que les Soviets ne se seront pas emparés du pouvoir, nous ne le prendrons pas, déclarait Lénine, le 14 avril 1917, dans son rapport sur la situation politique et l'attitude envers le gouvernement provisoire, à la Conférence des bolchéviks de Petrograd-Ville [1]. Les Conseils étaient l'expression de la Révolution populaire, les organismes qu'elle avait créés et les instruments de sa victoire. Par eux, la Révolution réaliserait son programme social. Et si l'on voit dans cette revendication : tout le pouvoir aux Soviets, le mot d'ordre caractéristique de la Révolution dans sa marche en avant, la phrase significative de Lénine sur la prise du pouvoir résume alors la position du parti bolchévik à l'égard des Soviets et à l'égard de la Révolution. Cette déclaration de Lénine est importante car elle apporte le témoignage historique de ses conceptions théoriques et tactiques à cette époque, mais aussi parce qu'elle contient en germe tout le développement ultérieur de la Révolution jusqu'à octobre et à la prise du pouvoir par le parti bolchévik et annonce par anticipation le déclin de cette Révolution sous la dictature de l'État bolchévik.

Nous ne sommes pas des blanquistes, des partisans de la prise du pouvoir par une minorité, avait écrit Lénine dans la Pravda, quelques jours auparavant, le 9 avril. Il rédige à la même époque ses Lettres sur la tactique qui sont un commentaire des Thèses exposées dans son discours du 4 avril et surtout une réponse aux critiques que ce discours sensationnel avait suscitées dans les cercles de son propre parti, et s'élève en ces termes contre le reproche de blanquisme :

Je me suis entièrement prémuni dans mes thèses contre toute tentative de sauter par-dessus le mouvement paysan, ou petit-bourgeois en générai, qui n'a pas encore épuisé ses possibilités, contre toute tentation de jouer à la prise du pouvoir par un gouvernement ouvrier, contre toute aventure blanquiste, car j'ai formellement invoqué l'expérience de la Commune de Paris. Or, on le sait, et Marx l'a démontré minutieusement en 1871 et Engels en 1891, cette expérience a absolument exclu le blanquisme, elle a assuré la domination directe, immédiate, inconditionnée de la majorité et l'activité des masses uniquement dans la mesure où cette majorité elle-même s'affirme de façon consciente. Dans mes thèses, j'ai tout ramené, d'une façon parfaitement explicite, à la lutte pour la prépondérance au sein des Soviets de députés des ouvriers, des salariés agricoles, des paysans et des soldats [...] Qui veut penser et apprendre ne peut manquer de comprendre que le blanquisme est la prise du pouvoir par une minorité, tandis que les Soviets des députés ouvriers, etc., sont notoirement l'organisation directe et immédiate de la majorité du peuple. Une action ramenée à la lutte pour l'influence au sein de ces Soviets ne peut pas, ne peut littéralement pas verser dans le marais du blanquisme. Elle ne peut pas non plus verser dans le marais de l'anarchisme, car l'anarchisme nie la nécessité de l'État et d'un pouvoir d'État durant l'époque de transition qui va de la domination de la bourgeoisie à la domination du prolétariat. Je défends, au contraire, avec une clarté excluant toute équivoque, la nécessité, durant cette époque, de l'État, non pas d'un État parlementaire bourgeois ordinaire, mais, en accord avec Marx et avec l'expérience de la Commune de Paris, d'un État sans armée permanente, sans police opposée au peuple, sans fonctionnaires placés au-dessus du peuple. [2]

Des membres dirigeants du parti bolchévik s'élevaient contre le programme ainsi formulé par Lénine : transformation immédiate de la Révolution en une Révolution sociale (sans que d'ailleurs ceci signifiât pour Lénine l'instauration immédiate du socialisme), prise du pouvoir immédiate et établissement de la dictature. Ils estimaient en effet que la Révolution démocratique bourgeoise n'était pas encore terminée. Le lendemain de la publication des Thèses de Lénine, Kamenev écrivait dans la Pravda : Quant au schéma général du camarade Lénine, nous le considérons comme inacceptable dans la mesure où il part de l'idée que la Révolution démocratique bourgeoise est terminée et dans la mesure où il prévoit la transformation immédiate de cette Révolution en une Révolution socialiste. [3] Pas de Révolution prolétarienne, mais consolider et intensifier la Révolution démocratique, la pousser à gauche en exerçant une pression sur la bourgeoisie au pouvoir, dans l'hypothèse que cette pression ne sorte pas du cadre du régime démocratique bourgeois : telles étaient les conceptions de cette opposition qui avait été la tendance dominante du parti avant l'arrivée de Lénine à Petrograd [4]. Si cette politique l'avait emporté, écrit Trotsky, la Révolution serait passée par-dessus le parti, et nous aurions assisté à la fin à une insurrection des masses ouvrières et paysannes sans la direction du parti, c'est-à-dire, en d'autres termes, à des journées de juillet à une échelle gigantesque qui n'auraient plus été un simple épisode, mais un désastre. [5]

Dès le début, Lénine a jugé correctement la situation historique et compris que la Révolution de février n'était pas seulement démocratique et politique, mais marquait en même temps le commencement d'un formidable bouleversement social. En outre, Lénine a compris que cette Révolution sociale s'exprimait au moyen des Conseils et que, par suite, on ne pouvait lutter contre le gouvernement bourgeois qu'en se servant de ces Conseils. Les bolcheviks ne les avaient ni inventés, ni organisés. Ils ne pouvaient lancer le mot d'ordre de la prise du pouvoir par les Conseils, ces créations spontanées de la population laborieuse, puisque le programme du parti bolchévik n'avait jamais eu d'autre but que celui du marxisme : la conquête du pouvoir de l'État par un parti politique. Mais les Soviets, n'étant pas des organisations du type des partis politiques, ne pouvaient pas non plus lutter pour s'emparer du pouvoir de l'État. Plus la Révolution s'étendait, plus les ouvriers et les paysans révolutionnaires se séparaient du gouvernement démocratique bourgeois, plus la Révolution sociale s'écartait de la Révolution politique, plus alors les Soviets gagnaient d'influence et plus se manifestait avec évidence leur caractère anti-étatique. Plus la situation intenable de la « dualité du pouvoir » approchait de sa solution décisive et plus la lutte révolutionnaire cessait d'être seulement dirigée contre le gouvernement et devenait un combat à mort contre l'État et pour la remise aux mains des Conseils de la totalité du pouvoir.

Quand Lénine écrivait : Nous ne prendrons par le pouvoir tant que les Conseils ne s'en seront pas emparés, le sens précis de cette phrase n'était autre que le suivant : seuls les Conseils peuvent renverser l'ancien pouvoir et nous, le parti bolchévik, nous ne pourrons arriver au pouvoir qu'en nous appuyant sur les Conseils. Voilà ce que signifiait pour les bolcheviks : tout le pouvoir aux Soviets ! Cette théorie de la destruction de l'État bourgeois, proclamée par Lénine depuis le début de la Révolution, était fondée sur le mouvement anti-étatique des Soviets qui était l'expression de l'action des masses pour une Révolution sociale : une Révolution sociale réalisée par l'action directe et non avec l'aide du pouvoir politique de la « démocratie révolutionnaire ».

Lénine avait fondé sa théorie et sa tactique sur sa claire compréhension de ce développement révolutionnaire. Il voyait que la prise du pouvoir, but de son parti — le parti ouvrier social-démocrate (bolchevik) —, serait plus rapide et même ne serait possible que s'il rompait entièrement avec la Révolution démocratique bourgeoise et avec les partis qui voulaient consolider cette Révolution et la pousser à gauche sous la pression de leur opposition. Lénine comprenait que la Révolution, une fois commencée, ne s'arrêterait pas au stade de la « démocratie révolutionnaire » et que les conditions réelles du développement révolutionnaire avaient fait éclater le schéma doctrinaire de l'abolition « historique » de la féodalité et de l'absolutisme par le pouvoir démocratique de la bourgeoisie capitaliste.

La Révolution alla plus loin et les Soviets, une fois qu'ils eurent pris naissance, continuèrent d'exister. La Révolution alla même plus loin que le programme des social-démocrates, même si ces derniers s'intitulaient bolchéviks. C'est avec raison que Lénine déclare : Le pays des ouvriers et des paysans les plus pauvres est mille fois plus à gauche que les Tchernov et les Tsérételli, et cent fois plus à gauche que nous. [6] Et comme la Révolution, selon la remarque pertinente de Trotsky, serait passée par-dessus le parti, si l'on n'avait pas accepté la tactique de Lénine, on prit les mots d'ordre de la Révolution pour mots d'ordre du parti afin d'atteindre les buts politiques et étatiques de ce parti. Ainsi le pays était plus à gauche que le parti qui s'était proclamé l'avant-garde, la Révolution aurait progressé sans cette avant-garde et elle menaçait même de passer par-dessus le parti. la Révolution n'était donc pas l'œuvre de ce parti : ce sont là, à la vérité, des faits simplement historiques et non des révélations de l'histoire, mais ils sont pour ainsi dire oubliés à la suite des légendes répandues par les bolcheviks, ce qui ne veut pas dire qu'ils soient à rayer de l'histoire. Ce sont pourtant des faits indispensables pour comprendre la Révolution russe et la Révolution en général. Ce sont des propos particulièrement remarquables dans la bouche des deux chefs les plus éminents du parti bolchevik, de ce parti qui s'identifie volontiers avec la Révolution qu'il a seulement usurpée et qui, porté au pouvoir par la vague révolutionnaire, n'a pu le conserver qu'en tuant l'esprit même de la Révolution par une dictature réactionnaire et terroriste sur un pays qui était cent fois plus à gauche que ce parti lui-même.

Afin que la Révolution ne passât pas par-dessus le parti, les bolchéviks, pour arriver au pouvoir, devaient essayer de se rendre maîtres des Soviets : ainsi ils parviendraient au pouvoir avec eux. Tant que les Conseils ne se seront pas emparés du pouvoir, nous ne le prendrons pas : comme, lors de l'occupation des ministères par les bolchéviks le 24 octobre, le second Congrès panrusse des Soviets devait encore délibérer, ce qui était annoncé dans cette déclaration ne se réalisa pas à la lettre, mais dans son esprit. En effet, fin octobre, la prise du pouvoir par les Soviets n'était plus seulement un mot d'ordre, elle était devenue une réalité ! Ce n'était pas par hasard que le coup d'État des bolcheviks coïncidait avec ce second Congrès... Pour les bolcheviks les Soviets n'avaient qu'une signification : ils ne comptaient que comme un instrument pour la conquête du pouvoir de l'État par le parti bolchevik et un moyen pour conserver et consolider ce pouvoir. « Tout le pouvoir aux Soviets » n'était donc qu'un mot d'ordre stratégique, valable aussi longtemps qu'il pouvait servir à ces desseins. Après la prise du pouvoir, le parti maître du gouvernement ne toléra plus ce mot d'ordre : la Tcheka, dans son jargon, le stigmatisa en le traitant, ce qui est caractéristique, de contre-révolutionnaire. Et ceux qui le lancèrent encore après octobre furent — tels ceux de Cronstadt — massacrés, arrêtés, déportés ou exilés.

Lénine et son parti n'ont jamais pris au sérieux le mot d'ordre : tout le pouvoir aux Conseils ! et ils ne pouvaient pas le faire car il eût fallu alors assigner à ces Conseils une tâche constructive dans l'édification de la société socialiste après la destruction de l'État bourgeois : et ceci était en contradiction absolue avec la conception bolcheviste des voies conduisant au socialisme. Faire entrer ce mot d'ordre dans la réalité aurait signifié remplacer le système de l'État par une nouvelle organisation sociale dont toutes les fonctions politiques et économiques auraient été exercées par les Soviets. Mais on ne pouvait concilier une telle édification de la société socialiste avec le socialisme d'État de Lénine. Lénine a toujours répété que la condition indispensable pour réaliser le socialisme était un fort pouvoir d'État. De février à octobre, dans d'innombrables articles, discours et thèses, il a de nouveau toujours insisté sur la nécessité de s'emparer du pouvoir de l'État et de fonder un nouvel État. Le but de la Révolution était, selon lui, de détruire le vieil État bourgeois et d'instituer un État du type de la Commune, c'est-à-dire un État sur le modèle de la Commune de Paris.

Dans L'État et la Révolution (septembre 1917), Lénine a fait un très large exposé de ce qu'il entend par « État du type de la Commune ». Il essayait surtout de présenter sa conception de l'État comme fidèle à l'orthodoxie marxiste, en lui donnant pour base les développements de La guerre civile en France et la description que fait Marx de la Commune de Paris : et cela à tort, comme nous l'avons montré en détails dans le chapitre « Léninisme et Bakouninisme ». Soumise à un examen critique, son interprétation s'est avérée insoutenable.

Dans cette théorie de « l'État du type de la Commune », la fondation d'un nouvel État prolétarien constitue l'élément essentiel. Toutefois. Marx n'en souffle mot et toute allusion dans « La guerre civile » à une nouvelle machine d'État et d'oppression est une pure invention de Lénine. Et sans doute cette fable tend à donner à sa stratégie de la prise du pouvoir une base théorique, voire marxiste. La conquête du pouvoir de l'État par le parti reposait sur l'hypothèse suivante : seule la victoire des Soviets rendait possible la chute de l'ancien État et la victoire de la Révolution. Tant que les Conseils ne se seront pas emparés du pouvoir, nous ne le prendrons pas ! On pourrait comparer les Conseils à ce « modèle de la Commune de Paris », tel du moins que Marx le décrit : en ce qui concerne plus précisément l'élimination radicale de l'État parasite et le remplacement du centralisme politique par une organisation sociale à base économique et fédéraliste. Mais Lénine ne pouvait pas davantage se servir de ce « modèle de la Commune de Paris », que donner aux Conseils un rôle dans la construction du socialisme. L'État du type de la Commune selon Lénine, — cette singulière interprétation de « La guerre civile » ! —, s'accorderait plutôt avec la prise du pouvoir (après que les Conseils s'en seraient emparés), c'est-à-dire avec l'institution d'un nouveau pouvoir d'État centralisé et la transformation des Conseils en organes de cet État. Cette conformité entre la Commune et les Conseils, défendue par Lénine, est extrêmement équivoque, non seulement parce qu'elle existe effectivement, mais aussi parce qu'elle est fondée sur un accord — qui donne beaucoup à penser — entre la théorie et la stratégie de Lénine. Cette conformité équivoque est née précisément d'une double falsification : interprétation erronée de la Commune dans la théorie, altération du caractère des Conseils dans la pratique.

Quel était le rôle attribué par Lénine aux Soviets en ce qui concerne la conquête de l'État et la création d'un nouvel État ? Dans L'État et la Révolution, on trouve une dissertation purement théorique où il s'agit surtout de la fondation d'un « État du type de la Commune ». Mais ce rôle se dégage plus clairement des articles et discours de Lénine depuis le déclenchement de la Révolution de février jusqu'à octobre : c'est là, en effet, où il a pris position sur les événements et a fixé la tactique du parti.

Nous rassemblons ici les passages les plus importants de ces textes, sans les lier entre eux, sans les nombreuses redites, sans suivre l'ordre chronologique, mais en citant les propres paroles de Lénine [7] :

Il faut renverser le gouvernement provisoire, mais on ne peut le renverser en ce moment, car il repose sur un accord direct et indirect, formel et de fait, avec les Soviets des députés ouvriers et, tout d'abord, avec le Soviet principal, celui de Petrograd ; on ne peut, d'une façon générale, le renverser par la méthode habituelle, car il bénéficie du soutien prêté à la bourgeoisie par le second gouvernement, le Soviet des députés ouvriers ; or ce dernier gouvernement est le seul gouvernement révolutionnaire possible, le seul qui exprime directement la conscience et la volonté de la majorité des ouvriers et des paysans. L'humanité n'a pas encore élaboré, et nous ne connaissons pas jusqu'à ce jour, de type de gouvernement supérieur et préférable aux Soviets de députés des ouvriers, des salariés agricoles, des paysans et des soldats.

Quelle est la composition de classe de ce deuxième gouvernement ? Le prolétariat et la paysannerie (sous l'uniforme de soldat). Quel en est le caractère politique ? C'est une dictature révolutionnaire, c'est-à-dire un pouvoir qui s'appuie directement sur un coup de force révolutionnaire, sur l'initiative directe, venant d'en bas, des masses populaires, et non sur une loi édictée par un pouvoir d'État centralisé. Ce pouvoir est tout différent de celui qui existe généralement dans une république démocratique bourgeoise parlementaire du type habituel et qui prévaut jusqu'à présent dans les pays avancés d'Europe et d'Amérique. C'est une chose qu'on oublie souvent, à laquelle on ne réfléchit pas assez, alors que c'est là l'essentiel. Ce pouvoir est du même type que la Commune de Paris en 1871, type dont voici les principales caractéristiques : 1) la source du pouvoir n'est pas la loi, préalablement discutée et votée par un parlement, mais l'initiative des masses populaires, initiative directe, locale, venant d'en bas, un coup de force direct, pour employer une expression courante ; 2) la police et l'armée, institutions séparées du peuple et opposées au peuple, sont remplacées par l'armement direct du peuple tout entier ; sous ce pouvoir, ce sont les ouvriers et les paysans armés, c'est le peuple en armes qui veillent eux-mêmes au maintien de l'ordre public ; 3) le corps des fonctionnaires, la bureaucratie sont eux aussi remplacés par le pouvoir direct du peuple, ou du moins placés sous un contrôle spécial ; non seulement les postes deviennent électifs, mais leurs titulaires, ramenés à l'état de simples mandataires, sont révocables à la première demande du peuple ; de corps privilégiés fouissant de sinécures à traitements élevés, bourgeois, ils deviennent les ouvriers d'une arme spéciale, dont les traitements n'excèdent pas le salaire habituel d'un bon ouvrier. Là, et là seulement, est l'essence de la Commune de Paris en tant que type d'État particulier. L'essence de la Commune est dans la création d'un type d'État particulier. Mais en Russie un tel État est déjà né : ce sont précisément les Soviets de députés des ouvriers et des soldats.

Les ouvriers, avec leur instinct de classe, ont compris que, dans une période révolutionnaire, ils ont besoin d'une toute autre organisation que l'organisation habituelle, et ils se sont engagés dans la bonne voie, celle que leur ont montrée les expériences de notre Révolution de 1905 et de la Commune de Paris de 1871. Les Soviets des députés ouvriers, soldats, paysans, etc., restent incompris en ce sens que la plupart ne se font pas une idée nette de la signification de classe, du rôle des Soviets dans la Révolution russe. Mais ce qu'on ne comprend pas non plus, c'est qu'ils représentent une nouvelle forme d'État, ou plus exactement un nouveau type d'État. La Révolution russe, dans les années 1905 et 1917, a commencé à créer un État sur le modèle de la Commune de Paris, qui offre un type supérieur d'État démocratique, un État qui, selon l'expression d'Engels, cesse déjà, sous certains rapports, d'être un État, n'est plus un État au sens propre du terme. Une république des Soviets de députés ouvriers, paysans, soldats, etc., réunis en Assemblée constituante des représentants du peuple de Russie, ou en Conseil des Soviets, etc., voilà ce qui est en train de naître chez nous à l'heure actuelle, sur l'initiative des masses populaires qui créent spontanément une démocratie à leur manière [...] Nous avons besoin d'un pouvoir d'État révolutionnaire, nous avons besoin de l'État pour une période de transition déterminée. En cela nous nous distinguons de l'anarchisme. Le marxisme se distingue de l'anarchisme en ceci qu'il reconnaît la nécessité de l'État et d'un pouvoir d'État pendant la période révolutionnaire en général, et pendant l'époque de transition du capitalisme au socialisme en particulier.

Le marxisme se distingue du social-démocratisme petit-bourgeois, opportuniste, de MM. Plekhanov, Kautsky et consorts en ceci qu'il reconnaît la nécessité, pour ces mêmes périodes, d'un État qui ne soit pas une république parlementaire bourgeoise ordinaire, mais tel que fut la Commune de Paris.
Le retour est des plus faciles de la république parlementaire bourgeoise à la monarchie, car tout l'appareil d'oppression : armée, police, bureaucratie, demeure intact. La Commune et les Soviets des députés ouvriers, soldats, paysans, etc., brisent et suppriment cet appareil. La république parlementaire bourgeoise entrave, étouffe la vie politique propre des masses, leur participation directe à l'organisation démocratique de toute la vie de l'État, de la base au sommet. Les Soviets des députés ouvriers et soldats font tout le contraire.

Ils reproduisent le type d'État élaboré par la Commune de Paris et que Marx a appelé la forme politique enfin trouvée par laquelle peut s'accomplir l'affranchissement économique des travailleurs

Marx a enseigné, d'après l'expérience de la Commune de Paris, que le prolétariat ne peut pas s'emparer simplement de la machine d'État toute prête et la mettre en marche conformément à ses propres desseins, mais qu'il doit briser cette machine et la remplacer par une nouvelle. Cette nouvelle machine d'État a été créée par la Commune de Paris et les Soviets russes sont un appareil d'État appartenant au même type.

Le prolétariat n'est pas en état de s'emparer de l'appareil du pouvoir et de le mettre en marche. Mais il est parfaitement en état de détruire tout ce qui fait du vieil appareil d'État une machine oppressive, routinière et incorrigiblement bourgeoise et de mettre à sa place un nouvel appareil qui lui soit propre. Les Conseils constituent précisément ce nouvel appareil.

Si le prolétariat n'a pas besoin de ce nouvel appareil, les Conseils n'ont plus alors aucun sens et perdent leur raison d'être. Ce n'est qu'après la conquête de la totalité du pouvoir de l'État, que les Conseils sont capables de se développer réellement, de déployer pleinement leurs aptitudes et leurs capacités : sinon, ils sont inutiles.

Si la force créatrice des classes révolutionnaires n'avait pas fait naître les Conseils, la cause de la Révolution prolétarienne en Russie serait sans espoir ; il est, en effet, hors de doute que le prolétariat ne pourrait tenir fermement le pouvoir avec l'ancien appareil et il est impossible de créer sur le champ un nouvel appareil. [8]

Les Soviets des ouvriers et des paysans, écrivait Lénine, après la prise du pouvoir, dans sa lettre aux ouvriers américains, Constituent un nouveau type d'État, une nouvelle forme supérieure de la démocratie, une forme particulière de la dictature du prolétariat, un mode d'administration de l'État sans la bourgeoisie et contre la bourgeoisie. [9]

Dans un chapitre précédent nous avons exposé à grands traits la doctrine léniniste de l'État et montré en détail — en donnant nos raisons — qu'il était impossible et inadmissible de se réclamer de « La guerre civile » pour les trois éléments essentiels de cette théorie : 1°) la destruction de l'État bourgeois ; 2°) la fondation d'un nouvel organisme d'État centralisé ; 3°) le dépérissement de ce nouvel État prolétarien. Pour arriver à donner une base marxiste à la théorie qu'il a construite : mise en pièces de l'État bourgeois, création et dépérissement d'un nouvel État, Lénine a donné de « La guerre civile » une interprétation qui, soumise à un examen critique, s'est démontrée entièrement fausse.

La « mise en pièces » de l'État ne signifiait pas, comme le comprend Lénine, seulement l'anéantissement de la machine de l'État bourgeois, mais bien plutôt l'abolition de toute forme d'État ; détruire l'État bourgeois n'avait pas pour fin d'installer à sa place un nouvel État ; le nouveau pouvoir centralisé fut une pure invention de Lénine, qu'il a incorporée à l'exposé anti-étatique de Marx. Sur ce nouvel État prolétarien qu'il avait édifié, il greffa la théorie de son dépérissement. Mais dans « La Guerre civile » il n'est nullement question d'un « dépérissement », mais bien de l'abolition immédiate et complète de l'État (abolition radicale).

Comme nous l'avons de même établi, en détail, cet exposé anti-étatique n'a aucun rapport — et on ne peut en établir aucun — avec le développement d'un dépérissement de l'État fondé sur le matérialisme historique de Marx et d'Engels, avec cette théorie d'un processus historique reposant sur l'évolution des rapports de production et au cours duquel l'État est supprimé.

L'État et la Révolution, cet écrit dans lequel Lénine prétend avoir rétabli la vraie doctrine marxiste dans toute sa pureté, s'est bien plutôt révélé, à la suite d'un examen plus rigoureux, comme étant une mixture d'éléments du marxisme et de déclarations de Marx.

Lénine trouva alors dans les Conseils, comme il ressort des passages cités, cette organisation, ou, pour être plus précis, les organismes de cette forme particulière de l'État, adaptée à un nouveau pouvoir centralisé, que Lénine appelle le modèle de l'État « à base communale » : modèle théorique, comme cela est maintenant évident, d'une nouvelle machine d'État — machine d'oppression — qui n'a rien de commun avec la Commune de Paris, telle que Marx nous l'a décrite.

La Commune n'avait pas pour seul et unique caractère, ainsi que Lénine le répète avec force et insistance, le non-rétablissement de la police et la suppression d'un corps de fonctionnaires inamovibles et privilégiés et d'une armée coupée du peuple. Le caractère essentiel de la Commune, c'était bien plutôt la destruction du centralisme politique, l'abolition de tout pouvoir d'État qui rendaient possible la construction entièrement nouvelle d'une société reposant sur des bases économiques et fédéralistes. Les Conseils étaient effectivement les organismes qui convenaient pour construire une telle société socialiste. Ils convenaient pour détruire complètement, à l'exemple de la Commune de Paris, le pouvoir politique de l'État, pour éliminer radicalement l'État parasite, pour remplacer l'État par le gouvernement des producteurs par eux-mêmes, par une fédération de communes autonomes qui prendraient en mains toutes les initiatives exercées jusqu'ici par l'État, ainsi qu'il est dit dans Marx. Nul besoin de parler d'un dépérissement de l'État, puisqu'il est remplacé après son élimination par des organismes essentiellement différents. C'est seulement ce remplacement qui constitue l'« abolition » de l'État.

Les Conseils, et seulement les Conseils, pouvaient réaliser le programme économique qui était, d'après Marx, le but de la Commune : transformer les moyens de production, la terre et le capital, qui n'avaient servi jusqu'à présent qu'à asservir et à exploiter le travail, en simples instruments aux mains des travailleurs libres et associés ! Mais ce but poursuivi par la Commune de Paris, cette mission des Conseils, étaient à l'opposé du programme économique de Lénine, de cette centralisation des moyens de production dans les mains de l'État —qu'importe sa forme ! —, qu'il s'agisse de l'État démocratique bourgeois ou de l'État prolétarien.

Selon Lénine, l'État prolétarien qui devait exécuter ce programme, prenait naissance dans les Conseils. Ils devaient servir d'instrument pour administrer l'État sans la bourgeoisie et contre elle, donc constituer une dictature, une dictature d'État pour instaurer un socialisme d'État. Mais faire jouer ce rôle aux Conseils, cela ne veut pas dire seulement les rabaisser au rang de simples organes de l'État, leur enlever leur signification essentielle, les anéantir pratiquement, c'est aussi nier absolument leur rôle historique dans la Révolution. On ne pouvait en aucune façon utiliser les Conseils à ces fins, sans qu'ils perdissent entièrement leur caractère d'organismes d'autogestion. Pour constituer un nouvel État, une nouvelle machine d'oppression, ils étaient aussi peu utilisables que l'était l'exposé de Marx sur la Commune de Paris pour justifier la théorie de l'État « à base communale ». Entre les Conseils et l'État bolchevik, il y a le même rapport qu'entre la Commune de Paris et l'État « à base communale » de Lénine. Exactement comme entre le mot d'ordre : tout le pouvoir aux conseils, et celui de « dictature de prolétariat ».

Pour Lénine, les Conseils ne signifiaient rien d'autre que les organes d'un nouveau pouvoir d'État aux mains de ceux qui le constitueraient. Si les Conseils ne formaient pas cet appareil d'État, si le prolétariat n'en avait pas besoin, les Conseils n'avaient aucune importance, ils perdraient toute signification et leur raison d'être disparaîtrait. Ce n'est qu'après avoir pris tout le pouvoir, que les Conseils pourraient vraiment et totalement se développer et que leurs aptitudes et leurs capacités s'épanouiraient pleinement. La pensée de Lénine, quand il parle de cette prise de tout le pouvoir, n'a pas besoin d'être plus amplement discutée — Tant que les Conseils n'auront pas pris le pouvoir, nous, — le parti bolchévik —, nous ne nous en saisirons pas ! — Cet épanouissement de leurs capacités après la prise du pouvoir ne signifiait rien d'autre pour les Conseils que devenir les organes d'un État placé sous la domination du parti bolchévik, les organes d'une dictature d'État exercée par ce parti.

[1] D'après le compte rendu publié dans les Œuvres complètes de Lénine, Tome XX, Premier demi-tome, p. 237. (All.)

[2] Lettres sur la tactique. Lénine, Œuvres complètes, T. XX, 1^er demi-tome. pp. 137-138. Dans toutes les citations, les mots et passages entre guillemet a ont été soulignés par Lénine. (All.)

[3] L'article de L. Kamenev, « Nos divergences d'opinion », est reproduit en appendice au tome XX, 2^e demi-tome, p. 260. (All.)

[4] Cf. Trotsky : 1917. Les leçons de la Révolution, pp. 18-24. (All.)

[5] Ibid. p. 20.

[6] Trotsky : Sur Lénine, Berlin, 1924, p. 83. (All.)

[7] Sont principalement pris en considération les écrits suivants : Lettres sur la tactique (brochure écrite mi-avril) ; Lettres de loin (Zurich, 24 mars, publiées seulement en 1924) ; « Sur la dualité du pouvoir » (article de la Pravda, 9 avril 1917) ; Les lâches du prolétariat dans notre révolution (brochure écrite en avril 1917) ; Les bolchéviks conserveront-ils le pouvoir ? (1^er octobre 1917). Cf. Lénine : Œuvres complètes, tome XX, 1^er demi-tome (« La Révolution de 1917 »), pp. 42, 43, 44, 83, 125, 128, 157-159, 161, 179-180 et Lénine, Les bolchéviks conserveront-ils le pouvoir ? Vienne, 1921, pp. 24-27. (All.) Note du traducteur. — Toutes les citations de Lénine ont été reproduites d'après l'édition française des Œuvres complètes (Paris-Moscou. 1966).

[8] Lénine, Les bolcheviks conserveront-ils le pouvoir ? p. 27. (All.)

[9] Lénine, Lettre aux ouvriers américains (20 août 1918), p. 7. (All.)

Anarchisme et marxisme dans la Révolution russe - La Révolution d'octobre

Arthur Lehning — 2022-10-26T22:05:00Z

La « Révolution d'octobre » commença le 27 février 1917. Elle s'acheva au cours de l'année 1918 par la domination définitive du parti bolchévik et l'affermissement de sa puissance — malgré les menaces que faisait peser sur elle la contre-révolution militaire. La révolution qui éclata fin février, signifiait l'effondrement d'un régime en faillite et mettait fin à une dynastie corrompue. La situation militaire et économique était, après deux ans de guerre, catastrophique. Les pertes en « matériel humain » se comptaient par millions, les morts et les blessés figurant pour moitié. Une conclusion victorieuse de la guerre impérialiste était à peine pensable. Le social-patriote Kérenski a dépeint en ces termes la situation quelques mois avant la Révolution : Au début de l'hiver 1916, on pouvait déjà constater les signes menaçants de l'épuisement du pays et du commencement de l'effondrement : crise des transports, désorganisation du ravitaillement, arrêt progressif des industries de guerre, baisse de la production en charbon, rapide diminution du nombre des hauts-fourneaux en service, relâchement de la discipline dans l'armée et augmentation menaçante des désertions (le nombre des déserteurs atteignait, au 1^er janvier 1917, le chiffre d'environ 1 200 000) : telle était la véritable situation de la Russie durant l'hiver 1916. [1] Lorsqu'il apparut qu'en dépit de tous les avertissements le pouvoir absolu faisait la sourde oreille et que le tsar s'opposait à toute réforme, les milieux militaires et bourgeois projetèrent un coup d'État. Une révolution de palais dirigée par l'armée devait contraindre le tsar à abdiquer en faveur de son frère. Déjà, dans l'entourage même de la monarchie, on avait essayé de provoquer un changement de régime par l'assassinat de Raspoutine, le 17 décembre 1916. Dans les cercles politiques des membres de la Douma, on se préparait au prochain coup d'État, pour prendre en mains le pouvoir. La révolution populaire spontanée gagna de vitesse les plans des conspirateurs. Elle fut précédée par une vague de grèves économiques, les conditions d'existence d'une large masse des travailleurs étant devenues, de jour en jour, plus difficiles. Le 22 février, la révolte éclate à Pétersbourg : la police est impuissante, le lendemain les grandes usines se mettent en grève, le 24 février 200 000 ouvriers sont dans la rue et manifestent contre le tsarisme et contre la guerre. Le gouvernement essaye en vain de briser par la force le mouvement, mais les cosaques observent la neutralité. Le 27, la garnison de Pétersbourg passe aux insurgés : la Révolution a triomphé.

Pour l'historien P.N. Milioukov, impérialiste et monarchiste constitutionnel, le déclenchement de la révolution populaire est le point le plus obscur dans l'histoire de l'écroulement de l'ancien régime. L'effervescence qui s'empara des masses ouvrières et qui fut un signe avant-coureur de la débâcle, ne présente pour lui aucune origine bien claire. Une cause obscure, signalée par Milioukov, de l'explosion révolutionnaire, est l'activité d'agents secrets allemands. En dehors de cela, le gouvernement lui-même y aurait pris une part active. Outre les coups d'État projetés par les politiciens et les militaires, la police aussi aurait préparé l'insurrection. Le gouvernement aurait préféré, au lieu d'attendre la révolution, la faire naître artificiellement — comme avait fait, en décembre 1905, le ministre de l'Intérieur Dournovo — pour l'écraser dans la rue. La main du département de la police, disait Milioukov, se faisait sentir dans ces grèves incessantes. Point n'est besoin de mettre en doute les provocations préméditées du gouvernement ou la présence d'agents secrets allemands (dont Milioukov se doit, d'ailleurs, de fournir les preuves de l'activité en cette circonstance), pour reconnaître l'indigence de cette nouvelle philosophie de l'histoire qui voit dans les agents secrets allemands le levier de l'histoire universelle ! Les assertions de l'historien Milioukov — qui ne prouvent absolument rien, même s'il démontrait leur exactitude dans les faits —, sont d'autant plus intéressantes qu'elles nous font connaître la psychologie du politicien Milioukov. A travers la description qu'il fait des événements, on perçoit la désillusion de voir le renversement du régime arriver par une autre voie que celle prévue par les révolutionnaires politiques du coup d'État, et surtout une certaine inquiétude causée par cet événement inattendu qui rendait inutile une révolution décidée au sommet. D'où, précisément, cette question obsédante des « origines » de ce bouleversement. A vrai dire, Milioukov est en partie d'accord avec un observateur du mouvement révolutionnaire, W.-B. Stankévitch, qui le caractérise en ces termes : la masse marcha spontanément, comme si elle obéissait à un appel intérieur échappant à son contrôle. Avec la meilleure volonté du monde, aucun parti ne pouvait s'en attribuer l'honneur, aucun parti ne pouvait l'expliquer, — mais Milioukov n'y croit pas. Comme il était évident que les partis politiques de gauche ne dirigeaient pas le mouvement, il y avait donc forcément « la main d'un chef » mêlée à cette affaire. Car, si ce ne sont pas les politiciens qui font la révolution, il faut bien alors que ce soit des agents secrets ! D'ailleurs, Milioukov lui-même réduit à zéro leur rôle dans l'explication qu'il donne des événements révolutionnaires, car, dans un autre passage de son histoire de la Révolution russe, il écrit que les cercles politiques prévoyaient l'insurrection. On avait compris qu'avec le régime et le gouvernement actuels, il était impossible de terminer victorieusement la guerre (dans l'intérêt des visées de l'impérialisme russe et dans celui de la finance franco-anglaise), mais même qu'une explosion révolutionnaire était inévitable. C'est précisément à cause de cela qu'on projetait un coup d'État, afin de prévenir la menace d'un effondrement du régime et de gagner de vitesse la menace de cette explosion révolutionnaire. La majorité de la Douma combattit jusqu'au bout l'Idée d'arriver à la démocratisation du régime par la vole du coup d'État. Mais comme la majorité se rendit compte que les événements allaient prendre un tour violent, — et cela en dehors de la Douma d'Empire —, elle se prépara à diriger la Révolution vers des voies pacifiques, car elle préférait subir une Révolution faite par en haut plutôt que par en bas. [2] Lorsque celle-ci se produisit et devança celle-là, les politiciens se hâtèrent de prendre la tête du mouvement. On reconnut alors, écrit Milioukov, que la Douma d'Empire, déjà par son action durant la guerre, avait beaucoup fait pour le succès de ce mouvement. Aucun des personnages dirigeants de la Douma ne songea à récuser la grande part qu'il avait prise à la préparation de la Révolution (malgré les agents secrets allemands qui avaient eu, parait-il, la haute main sur son déclenchement !). Mais on voyait bien, avec clarté, toute l'ampleur et le sérieux de cette révolution, dont on avait compris antérieurement le caractère inévitable. Le sérieux de cette révolution, c'était d'être plus profonde et plus vaste que le coup d'État manqué qui aurait dû la précéder. De toute façon, le résultat était le même : l'absolutisme était renversé, mais les moyens et les buts poursuivis étaient différents. Ce que voulait le mouvement, au succès duquel les membres de la Douma — si on en croit Milioukov — avaient tant contribué, était diamétralement opposé aux desseins de ces politiciens qui avaient projeté le coup d'État. Mettre fin à la guerre, détruire le tsarisme, voilà ce qui poussait à agir la Révolution « d'en bas » ; continuer la guerre, sauver la dynastie des Romanov par une monarchie constitutionnelle, tel était le but de la Révolution « d'en haut », celle des politiciens bourgeois. Malgré cela, ces derniers essayèrent, en se mettant à la tête de la Révolution... réussie, de la guider vers des voies pacifiques, afin de s'en servir pour réaliser le programme du coup d'État qu'ils avaient préparé. On avait déjà prévu les mesures à prendre et même la composition du nouveau gouvernement. Il prit bientôt naissance au sein du « Comité provisoire » des membres de la Douma qui avait momentanément pris en mains le pouvoir. A la tête du premier « gouvernement révolutionnaire » et — comme nous l'apprend Milioukov — conformément aux pourparlers engagés dès avant la Révolution, on plaça le prince Lvov, bien connu de la majorité des membres du Comité provisoire. De plus, on prit dans le gouvernement deux ministres choisis en raison des relations particulières qu'ils entretenaient avec les cercles de conspirateurs qui avaient préparé la Révolution (entendez : le coup d'État non exécuté !).

A ce point de vue, le changement de régime de février offrait l'image classique de la révolution politique bourgeoise. Avec l'aide des masses populaires révolutionnaires, la bourgeoisie renverse l'absolutisme afin d'usurper le pouvoir politique et de le mettre au service de ses intérêts économiques. Dès que ce but est atteint, le peuple a fait son devoir et la Révolution est terminée. Dans son grand ouvrage sur la Révolution française, Kropotkine a décrit en détails ce processus. Toutes les révolutions du XIX^e siècle n'ont fait que répéter cet exemple classique. Ce n'est pas sans ironie que l'écrivain français Jean Guéhenno a dépeint dans son Caliban parle le rôle historique du peuple : Je suis l'artisan et la dupe des révolutions. Telle est ma destinée. [...] J'assure la victoire des autres et ne suis moi-même jamais victorieux. La révolution faite, je me retrouve toujours à la porte du palais, comme un domestique chassé. Le protocole le veut ainsi : on ne me trouve pas assez distingué. C'est depuis longtemps la même comédie. Quand j'ai dépavé les rues, monté des barricades, occupé le Central des Postes et Télégraphes, mis en fuite, rien qu'en me montrant, le Préfet de Police et le ministre de l'Intérieur, arboré au faîte des monuments publics, comme un maçon fier de sa besogne, le drapeau de la loi nouvelle, un Monsieur suivi de diverses notabilités s'avance vers moi, me remercie, me serre la main, prononce un discours sur mes antiques vertus, et gentiment, aux accents de l'hymne national, me reconduit jusqu'à la porte avec mille recommandations de rentrer sagement chez moi.

Le Monsieur qui dans ce cas tint le discours, ce fut Milioukov. Il déclara que le tsar abdiquerait, que son fils Alexis lui succéderait et que le pouvoir serait confié au Grand Duc, frère du tsar. Mais Milioukov se montrait là plus monarchiste que le tsar qui abdiqua, le même jour, en faveur de son frère, et cela malgré la pression de Milioukov qui espérait maintenir la monarchie constitutionnelle jusqu'à la convocation d'une Assemblée Constituante et ainsi résoudre auparavant la question de la forme de l'État. C'était toujours le programme arrêté par la « Révolution d'en haut » que le gouvernement bourgeois provisoire tentait d'exécuter. Mais la « Révolution d'en bas » avait ses propres buts et les mobiles qui la guidaient étaient entièrement différents de ceux qui poussaient ce mouvement politique à se servir de la Révolution pour arriver au pouvoir. Ce double pouvoir qui caractérise le mouvement issu de la Révolution de février est fondé sur cette opposition entre les buts poursuivis dans la lutte contre l'absolutisme.

Pour la première fois dans l'histoire des révolutions modernes, ceux qui s'étaient révoltés pour abattre l'ancien régime, ne laissèrent pas l'exercice exclusif du pouvoir aux mains des usurpateurs bourgeois de la victoire. Bien loin de partager avec ceux-ci le pouvoir politique, ils créèrent une force organisée entièrement distincte de la classe et des institutions bourgeoises. En cela la Révolution de février s'est séparée de toutes les révolutions politiques précédentes. Dans les organisations de classe créées par les ouvriers et les paysans — par les soldats — s'exprima le caractère social de la Révolution. L'effondrement du tsarisme ne signifiait pas seulement l'abolition de la domination féodale par la bourgeoisie capitaliste et les propriétaires terriens embourgeoisés, mais aussi, en même temps, la lutte contre le féodalisme et le capitalisme menée par les classes ouvrière et paysanne. La Révolution de février était politique et sociale. L'histoire jusqu'à Octobre est celle du combat entre ces deux forces jusqu'à la victoire totale de la Révolution sociale.

Si la révolution politique trouva son expression dans le « Gouvernement provisoire » qui, après la préparation du coup d'État, fut aussitôt prêt à prendre en charge les affaires de l'État et la poursuite de la guerre, de son côté la Révolution « d'en bas » trouva une forme d'organisation pour affirmer sa force. Sans doute n'avait-elle pas de plan tout préparé, mais elle avait une expérience historique : celle de la Révolution de 1905. Et c'est en raison de cette expérience que se constituèrent aussitôt et spontanément les « Conseils » dont la formation souligne le rapport entre ce mouvement socialiste et révolutionnaire et la « première révolution russe ». Le jour même où les membres de la Douma constituèrent leur Comité provisoire ayant pour mission de prendre en mains le pouvoir de l'État, il se forma à Pétersbourg le Conseil des députés des ouvriers qui, dans sa première séance, décida de constituer avec les délégués de l'armée une organisation : le Soviet des députés des ouvriers et des soldats. Dans sa première réunion, le Soviet refusa de participer au gouvernement exclusivement bourgeois, — dans lequel, cependant, on avait accepté le social-patriote Kérenski —, et posa ses conditions pour un « soutien » du gouvernement. Il publia une « ordonnance » à l'adresse de l'armée qui l'invitait à constituer des Comités et lui faisait savoir que, dans les actions politiques, elle avait seulement à obéir au Soviet de Petrograd, et au Comité provisoire de la Douma uniquement dans le cas où les décisions de ce dernier ne seraient pas contraires à celles du Soviet. Ainsi se manifestait l'existence d'un double pouvoir, d'autant plus que le Soviet disposait de la force réelle et que l'État n'avait plus d'organisme de répression à son service. Dans tout le pays, la puissance de la police tsariste était brisée. Lorsque le gouvernement décréta la destitution des gouverneurs, le licenciement de la police et reconnut l'autorité des organismes d'auto-administration, il ne fit — comme le fait si souvent un gouvernement révolutionnaire — que légaliser ce qui était déjà réalisé dans les faits.

Le caractère essentiel de la révolution politique fut d'essayer de maintenir, autant que possible intacte, la vieille machine d'État tout entière, et d'endiguer l'action révolutionnaire des masses, facteur de décomposition pour les organismes de l'État et de désorganisation pour l'État.

Le double caractère de la Révolution, sa tendance politique et sa tendance sociale, s'exprimèrent par ce double pouvoir du Gouvernement provisoire et des Soviets. Ils incarnaient au fond, même si leur opposition ne s'exprima pas toujours clairement, les deux causes premières du renversement du régime : la tentative de poursuivre la guerre, et d'autre part le mécontentement des masses opposées à sa continuation. La chute du tsarisme avait rompu le charme le plus puissant qui avait envoyé des milliers de paysans combattre dans les tranchées pour des buts qui leur étaient absolument étrangers et qui les y maintenait. C'est pourquoi la lutte pour la paix était aussi la lutte contre le Gouvernement provisoire dont le souci capital était de poursuivre la guerre. La question de la paix rendait évidente l'opposition entre les forces qui animaient la Révolution et la politique du gouvernement arrivé grâce à elle au pouvoir. La formation des Comités de soldats ruinait dans l'armée la vieille discipline et l'État ne pouvait plus disposer de l'armée selon sa volonté.

Le caractère social de la Révolution s'exprimait par le fait qu'elle ne combattait pas seulement la monarchie et la guerre, mais aussi le capitalisme et la grande propriété terrienne. Les revendications économiques des ouvriers des usines demandant le contrôle de la production et une juste répartition des biens, les mouvements pour des augmentations de salaires, l'occupation des usines en différents endroits et surtout les exigences des paysans qui réclamaient la possession de la terre, enfin tout spécialement les moyens mis en œuvre pour faire triompher ces revendications : tout cela montrait bien qu'il s'agissait d'un profond mouvement social. Là apparaissait avec le plus de netteté l'opposition à la Révolution politique. Les ouvriers et les paysans, au lieu de soutenir le gouvernement révolutionnaire bourgeois pour obtenir de lui la satisfaction de leurs revendications, formaient leurs propres organisations de classe économiques, apolitiques et dirigées contre l'État : les Comités d'usine dans l'industrie, les Soviets paysans et les « Soviets des Députés des paysans », dans les campagnes.

Les revendications sociales de la paysannerie s'exprimèrent dans les organisations de paysans formées spontanément. Déjà, aussitôt après la Révolution, commencèrent la révolte contre tes propriétaires de domaines, la destruction des châteaux et fa prise de possession du sol. Dans les mois qui suivirent, le mouvement dirigé par les organisations de paysans se développa, s'organisa et s'étendit à tout le pays. Le Gouvernement provisoire décida, dès le 9 mars, de réprimer les « troubles agraires ». Mais il ne disposait déjà plus d'un pouvoir réel pour faire exécuter pratiquement sa décision et pour protéger les propriétaires. Il essaya alors d'endiguer ce mouvement qu'il ne pouvait contenir, en le « légalisant ». Une loi du 21 avril régla les attributions des Comités. De plus on constitua un Comité central paysan chargé de mettre au point des propositions en vue de résoudre la question agraire. La solution définitive devait cependant être réservée pour la Constituante. Comme pratiquement cette Constituante ne devait être convoquée qu'après la fin de la guerre, cela revenait à renvoyer la solution de la question agraire à une époque indéterminée. Le Comité exécutif de Petrograd, dominé par les menchéviks et les socialistes-révolutionnaires soutint naturellement le gouvernement dans sa lutte contre l'action directe des paysans. Il mit en garde ces derniers contre toute tentative de résoudre la question de la terre de leur propre autorité, car des troubles agraires ne profiteraient pas à la paysannerie, mais au contraire à la contre-révolution, et la confiscation immédiate des terres des propriétaires pourrait ébranler sérieusement le pays.

Tandis que les Soviets de paysans, dans toute la Russie, commençaient à prendre possession de la terre et à la partager, le Comité central paysan adopta dans sa séance du 20 mai une résolution par laquelle il ordonnait, entre autres choses, ce qui suit : La future réforme agraire doit reposer sur le principe que la population agricole active doit entrer en jouissance de tous les domaines jouant un rôle important dans l'économie. Jusqu'à la convocation de l'Assemblée constituante, nul ne peut décider de la solution définitive de la question agraire ni, encore moins, exécuter une telle décision. Les tentatives de la population pour remédier à son manque de terres en prenant possession des domaines de son propre chef, constituent un péril sérieux pour l'État et, au lieu d'apporter une solution à la question agraire, poseront une foule de nouvelles questions qui ne peuvent être résolues sans ébranler très violemment la vie collective du peuple. Il est incontestable que cette « action directe » du mouvement social moderne, si largement exercée, présentait pour l'État un danger très sérieux. Malgré la résolution du Comité, la prise de possession directe et le partage des terres continuèrent sans attendre les décisions de l'Assemblée constituante. Les social-démocrates menchéviks et les socialistes-révolutionnaires se retournèrent pareillement contre une telle solution de la question agraire. Les paysans, à qui la Révolution avait promis la terre, avaient pour devoir d'attendre jusqu'à ce que l'Assemblée constituante dont la convocation était indéfiniment retardée, ait pris une décision à ce sujet. Lorsque Kérenski, après l'insurrection du 3 juillet, entreprit de constituer le Gouvernement dont la majorité se composa de socialistes, la déclaration ministérielle annonça une réforme agraire qui consistait dans l'élaboration d'un « projet de loi » devant être soumis à l'Assemblée constituante. Par contre, comme mesures pratiques, on devait garantir à la future Constituante la libre et totale disposition de tous les domaines de l'Empire. Pour maintenir l'ordre dans le régime de propriété, on devait développer le réseau des Comités de paysans qui sont organisés par l'État et dotés de pleins pouvoirs précis déterminés par la loi, sans anticiper sur ce qui sera décidé au sujet des droits de propriété sur les domaines, décision qui relève exclusivement de la compétence de l'Assemblée Constituante. L'occupation des terres par la force et tous moyens analogues pour satisfaire localement et arbitrairement cet appétit de terres seraient en contradiction avec un règlement général du régime agraire dans le cadre de l'État et menaceraient non seulement la future réforme agraire, mais aussi l'État.

En accord avec ces principes qui répondaient aux intérêts des propriétaires terriens, le menchévik Tsérételli, ministre de l'Intérieur du gouvernement de coalition, envoya, le 17 juillet, une circulaire aux Commissaires du gouvernement : en tant que représentants du pouvoir en province, ils devaient réprimer avec la dernière énergie les « désordres anarchistes » et punir, comme contraires à la loi, toute prise de possession arbitraire de biens et de terres, les actes de violence de toute nature et la provocation à la guerre civile. Les mesures gouvernementales ne pouvaient qu'aggraver les contradictions et montraient du reste comment les partis socialistes au pouvoir essayaient par tous les moyens de ruiner l'importance des Soviets et de maintenir la Révolution dans un cadre politique et bourgeois. Les socialistes-révolutionnaires, — le parti paysan —, qui avaient la direction presque exclusive des organisations paysannes, prirent une part active à cette évolution. Ils détenaient pourtant avec Tchernov le ministère de l'Agriculture, mais, malgré cela, ils ne soutinrent pas les revendications des paysans qui réclamaient des terres et donnèrent, au contraire, leur appui aux mesures répressives contre les membres des Soviets et à la tactique des politiciens bourgeois renvoyant jusqu'après la fin de la guerre la solution du problème agraire. Ceci contribua à réduire de plus en plus leur influence sur les paysans, tandis que déjà, en raison de la politique de coalition, la direction de la grande masse des ouvriers et des paysans leur avait échappé. En même temps, l'aile gauche sous la conduite de Kamkov et de Spiridonova gagna en influence, puis se sépara du parti en novembre pour former le parti indépendant des socialistes-révolutionnaires de gauche.

Dans les campagnes, le véritable état d'esprit des paysans ne se manifestait pas dans le parti politique des S-R, mais dans les organisations économiques paysannes : de même, c'est dans les Comités d'usine que la classe ouvrière exprimait ses sentiments, bien mieux que dans les Soviets placés sous l'influence des socialistes-révolutionnaires et des menchéviks. Les Comités d'usine avaient pris naissance, dès les premiers jours de la Révolution à Pétersbourg, à Moscou et bientôt aussi en province. Ils étaient élus par l'ensemble des ouvriers d'une usine, ce qui expliquait le peu d'influence des partis politiques sur l'élection. Ces Soviets d'usine eurent dès le début des tendances plus radicales que le Soviet des députés des ouvriers et des soldats. Ils réglaient toutes les questions concernant l'usine et présentaient aux patrons leurs revendications. Les patrons et le gouvernement étaient forcés de reconnaître les Comités d'usine comme les représentants de la classe ouvrière. A Petrograd, les Comités conclurent des accords sur la journée de huit heures, tandis qu'à Moscou les ouvriers l'avaient déjà appliquée sans conventions préalables. Le 30 mai se tint la première conférence des Comités d'usine de Petrograd qui créa une Union des Comités d'usine et élut un Conseil central. Les mots d'ordre lancés par les Comités : « contrôle de la production » et « répartition des biens » prirent de plus en plus la signification d'une prise de possession des usines par les ouvriers.

Bien entendu, le Gouvernement provisoire était incapable de résoudre les problèmes qu'avait posés la Révolution. Il ne pouvait ni donner la terre aux paysans, ni satisfaire la principale revendication des masses qui était de mettre fin à la guerre. Le gouvernement bourgeois était bien arrivé au pouvoir grâce à la Révolution, mais il n'avait pas l'intention d'en appliquer les mots d'ordre : à bas le tsarisme ! à bas la guerre ! Plus la guerre se prolongeait, et plus nettement apparaissaient au grand pour ces contradictions. Le manifeste pour la paix que le Comité exécutif du Conseil des ouvriers et des soldats avait adressé, le 14 mars, « aux peuples du monde entier », exprimait la volonté de paix des masses sans toutefois faire appel à l'action révolutionnaire pour mettre fin à la guerre du côté russe. On appelait bien les travailleurs de tous tes pays à unir leurs forces pour mettre fin à l'effroyable massacre qui déshonore l'humanité et jette une ombre sur le grand jour où est née la liberté de la Russie, mais on déclarait en même temps que l'armée continuerait à défendre la Russie : nous défendrons résolument notre liberté contre tous les attentats de la réaction intérieure aussi bien qu'extérieure. La Révolution russe ne reculera pas devant les baïonnettes des envahisseurs et ne se laissera pas écraser par des armées étrangères. Mais c'est en termes très nets que le manifeste signalait la mort de la vieille Russie et la naissance d'une nouvelle Russie démocratique : la démocratie russe a renversé dans la poussière le despotisme du tsar qui durait depuis des siècles, elle entre dans votre famille comme un membre égal en droits et dans le combat pour notre libération commune comme une force digne de respect. Le principal soutien de la réaction mondiale, le gendarme de l'Europe n'existent plus. [...] Le peuple russe jouit d'une pleine liberté politique. Il peut dire son mot pour fixer librement le régime intérieur du pays ainsi que sa politique extérieure. Nous adressant à tous les peuples qui sont écrasés et ruinés dans cette guerre monstrueuse, nous déclarons que l'heure est venue d'engager un combat décisif contre la rapacité des gouvernements de tous les pays, que l'heure est venue pour les peuples de trancher, de leur propre autorité, la question de la guerre et de la paix. Mais c'était le monarchiste Milioukov qui déterminait pour l'instant la politique extérieure et, sur ce point, son programme n'était autre que celui du tsarisme impérialiste...

Dans son appel du 6 mars, le Gouvernement provisoire déclarait sans détour qu'il se proposait d'aider l'armée à poursuivre la guerre jusqu'à la victoire finale. Il continuerait cette guerre aux côtés de l'Entente en vertu des traités secrets. Le 18 avril, Milioukov publiait une note qui commentait en ces termes la déclaration du gouvernement : Les déclarations du Gouvernement provisoire, pénétrées de l'esprit nouveau de la démocratie libérée, ne peuvent donner le moindre prétexte pour croire que la révolution politique qui vient de s'accomplir puisse entraîner un affaiblissement de la Russie dans le combat commun des Alliés. Tout au contraire : l'effort de tout le peuple pour poursuivre la guerre mondiale jusqu'à la victoire décisive n'est devenu que plus énergique encore en raison de la conscience que la collectivité a prise de ses responsabilités. Combien ces déclarations étaient loin des véritables sentiments du peuple qui n'avait pas fait la Révolution pour continuer plus longtemps le « combat commun » dans l'intérêt des impérialistes russes et de ceux de l'Entente ! C'est ce qu'on vit dès le lendemain, après que fut connu le commentaire de Milioukov et que les soldats manifestèrent dans Pétersbourg avec ces mots d'ordre : à bas la politique d'annexion ! à bas Milioukov ! Le jour suivant eut lieu une démonstration des masses contre la guerre, contre le gouvernement, avec comme mot d'ordre : tout le pouvoir aux Conseils ! Le 1^er mai, Milioukov fut forcé de se retirer. La lutte de Milioukov contre le régime autocratique n'était pas dirigée, que je sache, contre la politique extérieure du tsar, mais contre les insuffisances dans l'exécution de cette politique, ni contre la guerre, mais contre la mauvaise conduite de cette guerre. La politique extérieure du Gouvernement provisoire était celle de Milioukov, celle d'avant la Révolution : conquête de territoires étrangers, asservissement de nations étrangères, possession des détroits des Dardanelles, liquidation de la Turquie, domination sur les Balkans... La diplomatie anglaise avait, il est vrai, soutenu ces exigences, mais elles allaient à l'encontre des buts impérialistes de l'Angleterre : aussi fallait-il pour la Russie s'emparer des territoires contestés avant la signature de la paix, car « la carte géographique de la guerre » serait d'une importance décisive pour exécuter les clauses des accords diplomatiques. Il était clair que la poursuite de la guerre par la Russie était d'un intérêt vital pour l'Entente.

Les social-patriotes russes qui détenaient dans les Soviets une forte majorité, firent tout leur possible pour mettre un terme au mécontentement des masses et pour les pousser à continuer la guerre, en les trompant sur les véritables buts de la politique extérieure qu'ils faisaient passer pour le programme de la « démocratie révolutionnaire » dans le sens du Manifeste pour la paix et non pour les anciens buts impérialistes. Pour appuyer la tentative de leurs camarades russes, amis de Kérenski et de Tsérételli, de mettre la Révolution russe au service de l'impérialisme des Alliés, les ministres Social-impérialistes de l'Entente : Albert Thomas, Henderson, et Vandervelde arrivèrent en Russie, et cela sur la proposition de la Commission militaire française qui y résidait. A noter la remarque de Milioukov sur l'action du social-démocrate Tsérételli qui occupait un poste dirigeant dans le Comité exécutif des Soviets : Il conservait en principe des tendances internationalistes, mais, dans la pratique, il commandait la ligne de défense de la collaboration organique avec le gouvernement et de son soutien. Les masses ne montrant pas, malgré cela, un très grand enthousiasme pour continuer la guerre, et afin de dissiper leur méfiance à l'égard de la politique extérieure de Milioukov, les chefs social-patriotes durent entrer dans le gouvernement. Le 6 mai fut constitué le premier gouvernement de coalition. Il comptait six ministres socialistes et Milioukov dut se retirer. Le véritable directeur de conscience de la coalition était le délégué du gouvernement français, Albert Thomas [3]. Il fallait trouver un moyen Pour canaliser l'élan révolutionnaire et le faire servir à la poursuite de la guerre. Albert Thomas pensa l'avoir trouvé avec l'entrée des socialistes dans le gouvernement. Vis-à-vis des masses, les chefs socialistes firent semblant de mener une active politique de paix, alors qu'ils pratiquaient en réalité la vieille politique impérialiste. Ce ne fut pas un socialiste qui devint ministre des affaires étrangères, mais Terechtchenko qui continua la vieille politique et conserva ce poste dans les gouvernements de coalition successifs, jusqu'au moment où éclata la Révolution d'octobre. La déclaration du gouvernement était, en ce qui concerne la politique extérieure, équivoque et trompeuse. Cependant le ministre des Affaires étrangères proclamait catégoriquement que la Russie n'avait nullement l'intention de proposer immédiatement la conclusion d'une paix générale : La question de la paix générale ne peut être discutée qu'après la fin de la guerre. La guerre n'est en aucun cas terminée mais, naturellement, nous la continuerons. Milioukov a raison d'écrire que c'est lui, Milioukov, qui a été sacrifié aux Soviets, et non sa politique. Ainsi, au lieu de faire une politique de paix, le gouvernement socialiste-bourgeois préparait la poursuite de la guerre. Les masses étaient donc trompées sciemment par leurs chefs socialistes qui étaient entrés dans le gouvernement pour réaliser les buts impérialistes de la Russie et de l'Entente. Ce que le gouvernement bourgeois était incapable de faire, serait accompli maintenant avec le concours des socialistes. Le socialiste Kérenski devint ministre de la Guerre. L'émissaire de l'impérialisme français, Albert Thomas, avait rempli sa mission. Toutefois, ce n'étaient, hélas ! que les chefs socialistes qu'il avait convaincus de la nécessité de s'occuper des affaires de l'impérialisme bourgeois : les masses, malgré tous les efforts, ne montraient aucun enthousiasme pour une nouvelle offensive.

Le soldat ne voulait qu'une chose : maintenant que le tsar était renversé, chasser le propriétaire terrien pour satisfaire son « appétit de terres ». Des milliers de paysans aspiraient à la paix et à la terre et ce sentiment était plus fort que les arguments des social-patriotes montrant la nécessité d'une nouvelle offensive pour servir les intérêts des impérialistes de l'Entente. Déjà, au bout de la première semaine de la Révolution, beaucoup de soldats avaient jeté leurs armes et étaient rentrés chez eux. La désagrégation de l'armée se poursuivit sans discontinuer et la nouvelle des troubles agraires en accéléra le cours. Des milliers de soldats abandonnèrent le front, voulant être présents pour la répartition des terres ! Au front, les fraternisations redoublèrent. L'action des Comités de soldats avait totalement ruiné la discipline de l'armée. Le 10 juin, dans la plupart des villes, eurent lieu des manifestations contre le gouvernement et contre l'offensive. L'armée était hors d'état de se battre, mais malgré cela on passa à l'offensive : elle se termina par une complète débâcle militaire. La peine de mort que le gouvernement devait rétablir le 12 juillet ne pouvait, à vrai dire, rien changer au désastre, mais elle élargit la cassure entre les masses et le gouvernement de coalition.

Entre-temps, l'opposition à l'offensive de Kérenski avait provoqué à Pétersbourg, le 3 juillet, une insurrection armée. Les poursuites, toujours plus nombreuses, engagées contre les révolutionnaires, et l'offensive patriotique qui renforçait la contre-révolution, avaient porté au plus haut point la volonté des masses de résister au gouvernement. Le 4 juillet eut lieu une manifestation en armes. Mais déjà, le 2 juillet, avait éclaté une crise ministérielle, les Cadets s'étant retirés du gouvernement. Lorsqu'on apprit à Cronstadt la manifestation du 3 juillet qui réclamait la prise du pouvoir par les Soviets, on décida de marcher aussitôt sur Pétersbourg. Le même jour, 12 000 marins et ouvriers en armes entrèrent dans la ville et manifestèrent avec les mots d'ordre : à bas la guerre ! l'usine aux ouvriers, la terre aux paysans ! à bas le pouvoir politique et le capitalisme ! Nous n'avons rien à défendre sur le front, tant que le pouvoir économique sera aux mains de la bourgeoisie ! L'union dans la liberté de la ville et de la campagne est la garantie d'une révolution victorieuse ! Vive la Révolution mondiale ! Tout le pouvoir aux Soviets locaux ! Toutefois le Comité exécutif des Soviets et le gouvernement conservaient la victoire. On désarma ceux de Cronstadt qui retournèrent chez eux et on arrêta de nombreux chefs anarchistes et bolchéviks. De plus, le 6 juillet, alors que l'insurrection [4] avait déjà pris fin, des troupes du front fidèles au gouvernement entrèrent dans la ville : la contre-révolution releva la tête.

Kérenski prit alors la direction du gouvernement ; les socialistes avaient la majorité mais Terechtchenko resta ministre des Affaires étrangères et, avec lui, la politique impérialiste continua. On ne parla plus de la politique de paix des Soviets, dont on avait brisé la forte position le 3 juillet. La réaction suivit son cours, encore renforcée par le nouveau Gouvernement qui fut en place le 24 juillet et où on accueillit de nouveau les Cadets. Le Cabinet, formé en majorité de socialistes, se trouvait sous la pression de la réaction sociale et militaire. On se mit à poursuivre impitoyablement les révolutionnaires, en restreignant les droits des Comités militaires, on réclama que fût étendue aussi à l'arrière l'application de la peine de mort et la politique extérieure devint plus agressive. La réaction se préparait à un coup décisif contre la Révolution. En août, le général réactionnaire Kornilov tenta un coup d'État pour établir une dictature militaire. Sous prétexte de protéger la capitale contre une insurrection des bolchéviks, Kornilov envoya des troupes du front en direction de Pétersbourg, après avoir, au préalable, rompu les relations avec le Gouvernement. Ce dernier n'aurait pu se défendre contre le coup d'État, si les ouvriers ne s'étaient dressés spontanément pour la défense de la Révolution. Un Comité de Défense du Peuple se constitua et organisa la résistance. Le pays tout entier fut appelé à la défense de la Révolution. Les cheminots et les postiers isolèrent le quartier général. Les Comités militaires furent avertis et invités à prendre des mesures pour faire échouer les plans réactionnaires des généraux. Lorsqu'on connut à Cronstadt la trahison de Kornilov, on envoya, pour défendre Pétersbourg, 3 000 marins : ils ne venaient pas seulement pour défendre contre le coup d'État le gouvernement qui les avait désarmés le 6 juillet et avait arrêté leurs chefs, mais bien pour sauver la Révolution. Lorsqu'on proposa au Comité exécutif des Soviets de faire venir les révolutionnaires les plus éprouvés, ceux de Cronstadt, pour défendre les Soviets, le menchévik Tcheidsé aurait dit : Bien sûr, ce sont les révolutionnaires les plus éprouvés, mais je crains que, par la suite, nous ne puissions plus nous en débarrasser. Effectivement, après l'effondrement du putsch de Kornilov, les gens de Cronstadt ne voulurent pas repartir, mais exigèrent la mise en liberté des camarades arrêtés et menacèrent de les libérer par la force. Sur les instances du Soviet de Cronstadt, les marins décidèrent de s'en retourner. Ils défilèrent dans les rues de Pétersbourg pour se rendre au quai, drapeaux déployés, avec les mots d'ordre : Nous exigeons la mise en liberté des détenus ! Tout le pouvoir aux Soviets locaux ! L'entreprise de Kornilov tourna sans combat au désastre, avant que ses troupes eussent atteint Pétersbourg. Lorsqu'elles apprirent ce dont il s'agissait, elles refusèrent de marcher plus avant dans la direction de la capitale. Le général qui les commandait fut arrêté par ses soldats. L'armement spontané des ouvriers qui s'étaient organisés pour la défense de la Révolution et qui représentaient une véritable armée populaire, fut à l'origine de cette « Garde rouge » qui combattit avec succès la contre-révolution, avant que les bolchéviks eussent formé leur Armée rouge d'État fondée sur le service militaire obligatoire.

Le putsch du général Kornilov agit puissamment sur l'état d'esprit des masses. On réclama, de plus en plus généralement, la prise du pouvoir par les Soviets. Le mouvement d'action directe des paysans alla en s'amplifiant. La Russie centrale était en proie aux révoltes paysannes. Dans quelques villes, les Soviets exerçaient déjà officiellement le pouvoir. L'armée était gagnée aux idées révolutionnaires à un point jusqu'ici inconnu. Des officiers étaient destitués par les soldats et, pratiquement, le chaos régnait dans l'armée et la marine. Les Comités révolutionnaires qui, à l'exemple de Pétersbourg, s'étaient partout constitués pour combattre la contre-révolution, ne voulaient plus se dissoudre. La tentative d'instituer la dictature militaire avait été pour les masses laborieuses, dans toute la Russie, le signal de sauvegarder la Révolution. Cet élan, qui avait vaincu Kornilov sans combat, signifiait la percée décisive de la Révolution sociale. Tandis que le pouvoir effectif était déjà aux mains des Soviets, les chefs de la « démocratie révolutionnaire » continuaient imperturbablement leur politique de coalition avec les partis bourgeois. Après la constitution par Kérenski d'un Directoire éphémère de cinq membres, les socialistes-révolutionnaires et les menchéviks entrèrent de nouveau dans un gouvernement en compagnie de la bourgeoisie réactionnaire : ce fut la quatrième coalition, en date du 25 septembre. Terechtchenko était encore et toujours ministre des Affaires étrangères : tel Briand, il restait en place malgré tous les changements de gouvernement et continuait, sans sourciller, la politique extérieure impérialiste de Milioukov. Entre-temps, l'état d'esprit des masses s'exprimait par la composition des Soviets, où l'influence des bolchéviks montait en flèche. Au cours du mois de septembre, ils obtinrent la majorité dans les Soviets de Pétersbourg et de Moscou, ainsi que dans les Comités militaires. Prise du pouvoir par les Soviets, convocation de l'Assemblée constituante et du deuxième congrès des Conseils de toutes les Russies : tels étaient les mots d'ordre, mais celui qui primait tout, c'était la lutte contre le gouvernement socialiste-bourgeois. Le parti bolchévik se disposait à prendre le pouvoir et se préparait à s'emparer de la direction de l'insurrection. Sur la proposition du Soviet de Pétersbourg, se constitua un Comité militaire révolutionnaire qui devint l'état-major de la garnison de la ville et enleva pratiquement tout pouvoir aux autorités militaires ; il fut sous le contrôle des bolchéviks et joua un rôle décisif lors de la chute du régime. Dans ta nuit du 25 octobre, ce Comité passa à l'attaque. Le quartier où résidait le gouvernement fut encerclé et les points stratégiques de la ville furent occupés. Le jour où s'ouvrit à Pétersbourg le deuxième congrès des Soviets, les bolchéviks étalent maîtres du pouvoir.

[1] Cité d'après M. Smilg-Bénario, De Kérenski à Lénine, histoire de la seconde révolution russe, 1929, p. 313. (All.)

[2] Prof. P.N. Milioukov, Histoire de la seconde révolution russe, p. 42. (All.)

[3] Cf, les exposés de Smilg-Bénarlo, op. cit. pp. 39-64 et de Milioukov, op. cit p. 137.

[4] Affirmer que le parti bolchevik aurait organisé l'insurrection, comme le prétend, entre autres, Hurwicz dans son Histoire de la dernière révolution russe, pp. 110 et 112, est un point de vue insoutenable. Il est inutile de mettre en doute l'exactitude du récit officiel que le Parti donne des événements : la tentative des masses de s'emparer du pouvoir, les armes à la main, ne répondait pas aux décisions du Parti et ce dernier n'Intervint qu'une fois le mouvement déclenché spontanément (« Le Parti ne voulait pas d'action » — déclaration de Staline au 6^e Congrès du Parti bolchevik). Cf. aussi Histoire illustrée de la Révolution russe en 1917, Berlin, 1928, pp. 221 sq. (All.). Assurément la position du Parti était très hésitante, ce qui pourrait bien être aussi attribué au fait que les militants de base du Parti marchaient avec la masse. Cf. aussi le récit de Trotsky (De la Révolution d'octobre à la paix de Brest- Litovsk, chapitre « Les Journées de juillet ») : Il s'agissait d'une manifestation révolutionnaire qui prit naissance spontanément, mais qui fut politiquement dirigée par nous. (All.)

Anarchisme et marxisme dans la Révolution russe - Léninisme et Bakouninisme [03]

Arthur Lehning — 2022-10-25T22:05:00Z

Les faits de l'histoire montrent que son cours suit une autre direction et même une direction opposée. Partout où le mouvement ouvrier se développe sous l'influence des idées marxistes, nous voyons que ce n'est pas la société qui a supprimé l'État, mais bien au contraire l'État qui a supprimé la société. Au lieu de tendre vers une société sans classes, nous voyons partout l'État et ses pouvoirs se renforcer de façon inouïe. La conquête du pouvoir politique engendre un despotisme d'État, semblable aux dictatures bourgeoises et ne s'en distinguant plus trop, despotisme qui est une menace mortelle pour toute forme de socialisme. Nous ne pouvons ici qu'indiquer les causes sociologiques de cette évolution si totalement contraire aux prédictions de Marx. Elles reposent en partie sur le système même de Marx. En faisant dépendre la suppression de l'État de l'étatisation des moyens de production, et celle-ci de la conquête du pouvoir politique, Marx devait forcément remplacer par le parti politique la classe économique opprimée dont la tâche est de supprimer les contradictions de classes par la socialisation des moyens de production. Le but du parti est toujours de s'emparer de l'État et de l'utiliser dans son propre intérêt. Le parti en tant que tel, ne peut jamais être l'organisation de la classe, puisque cette organisation n'est possible que sur le terrain économique. En tournant toute son activité vers la conquête de l'État, le parti prend de plus en plus un caractère étatique et, dans cette « marche au pouvoir ». Il change complètement de caractère et de finalité. Quand, pendant des dizaines d'années, un mouvement adopte une certaine position vis-à-vis de l'État, celle-ci ne peut qu'influer sur le développement de la société et agir psychologiquement sur les adhérents de ce mouvement. L'idée de la société sans classes ne trouve plus de point d'appui dans l'évolution réelle de la société, ni dans la lutte des classes, pas davantage dans la volonté ou dans la pensée : cette idée perd toute réalité, elle dépérit. Le caractère propre au parti a pour conséquence qu'il ne peut jamais se proposer pour but la suppression de l'État, puisque, de par sa nature, il tend à le conquérir, à l'entretenir et à l'utiliser.

Voici donc le résultat théorique qui découle des faits : la véritable activité de la social-démocratie ayant été exclusivement dirigée vers la conquête du pouvoir politique, ce but ayant été de plus en plus atteint, les fonctionnaires du parti ayant pris en mains les charges de l'État, il n'y a absolument plus personne pour croire à je ne sais quel dépérissement de l'État, fût-ce dans l'avenir le plus reculé. La conception soi-disant marxiste de l'État qui naît de cette activité réformiste et révisionniste, abandonne alors, même en théorie, l'utopie marxiste de la société sans classes [1]. L'idéologie qui accompagne les dirigeants du parti dans cette marche au pouvoir, voit finalement dans l'État démocratique prospère le signe annonciateur du socialisme, et même le socialisme n'est plus, à vrai dire, autre chose que cet État « plus largement développé », il est « l'Organisation et l'Administration », et cela même pas dans le sens de l'économie, comme le pense le saint-simonisme, mais dans le sens de la politique, il est l'organisation d'État de la république démocratique.

Depuis qu'existe cet État démocratique — conquête de la Révolution —, les événements ont montré qu'il n'était ni un « levier » pour parvenir au socialisme (d'État) et encore bien moins un « terrain » favorable à l'évolution vers le socialisme : au contraire ce « terrain » est bien davantage favorable à la réaction et au fascisme, comme le montre le cours suivi par la République autrichienne depuis le 15 juillet 1927. La pratique révisionniste et réformiste de la social-démocratie a conduit à ne plus parler de l'abolition de l'État, même en théorie, et à rayer de la doctrine social-démocrate, comme une vaine utopie, la société sans classes, c'est-à-dire la société selon Marx : mais, à son tour la pratique du bolchévisme démontre que l'État prolétarien bolchévik se sent aussi peu disposé à dépérir que l'État bourgeois démocratique. Lénine a-t-il correctement interprété Marx ? question parfaitement oiseuse devant le fait que sa conception est totalement démentie par la réalité.

La dictature selon la théorie du bolchévisme, ne devait être qu'un « phénomène provisoire », et le dépérissement de l'État devait, d'après Lénine commencer « immédiatement ». Pour provoquer cette évolution, on a renforcé de façon inouïe tous les moyens dont dispose le pouvoir d'État et on a institué une force publique qui dépasse de beaucoup celle de l'ancien État tsariste. Singulière méthode pour commencer à abolir l'État, que de le renforcer et de détruire tout ce qui pourrait entraîner son affaiblissement ! Au lieu de se transformer en un instrument d'oppression contre les anciens exploiteurs, cette dictature du prolétariat est devenue le pouvoir d'État exercé par un parti, pouvoir qui, de nouveau, opprime politiquement et exploite économiquement les masses laborieuses.

Sous la dictature du prolétariat, institution seulement provisoire, écrit le théoricien léniniste Boukharine, les moyens de production, comme c'est dans la nature même des choses, n'appartiennent pas à l'ensemble — sans exception — de la société mais au prolétariat, à son organisation d'État. Provisoirement, la classe ouvrière, c'est-à-dire la majorité de la population, a le monopole des moyens de production. C'est pourquoi il n'y a pas, à ce moment-là, des rapports de production entièrement communistes. La division de la société en classes existe encore, il y a encore une classe dominante, le prolétariat, une monopolisation de tous les moyens de production par cette nouvelle classe, un pouvoir d'État (le pouvoir prolétarien) qui opprime ses ennemis. Mais dans la mesure où est brisée la résistance des anciens capitalistes, propriétaires fonciers, banquiers, généraux et évêques, l'ordre social soumis à la dictature du prolétariat se transformera en communisme sans aucune révolution. [2]

Cela, c'est la théorie. Seulement, il est faux de dire que c'est la classe ouvrière, c'est-à-dire la majorité de la population, qui monopolise les moyens de production ; au contraire, d'après la théorie de Lénine, c'est l'avant-garde de la classe ouvrière, c'est-à-dire le parti bolchévik, qui exerce la dictature : ne parlons pas alors de la majorité de la population ! Ainsi les moyens de production appartiennent à ce parti qui, seul, gouverne l'État et qui, par l'intermédiaire de la bureaucratie, assure sa domination uniquement dans son propre intérêt. Aussi le communiste Max Eastman a pu écrire que tout le contrôle de la richesse et de la production industrielle d'un sixième de la surface de la terre était entre les mains d'environ 18 000 fonctionnaires du parti communiste russe [3]. Les faits montrent qu'une nouvelle classe dirigeante prend naissance, qui agit — forcément ! — selon la nature propre à toute domination de classe, c'est-à-dire qui exploite une classe opprimée, et qui trouve son expression dans l'oppression politique exercée par un nouvel État, l'État des fonctionnaires, l'État bureaucratique. Et comme, pour le parti bolchévik, tous les moyens sont bons pour arriver au pouvoir, tous les moyens seront encore bons pour le conserver. La dictature d'État du parti bolchévik a montré la justesse de ce propos de Bakounine : l'État est toujours l'héritage d'une classe privilégiée, en dernier lieu de la bureaucratie, et un pouvoir dictatorial après la Révolution aboutira nécessairement à un nouvel État, à une nouvelle classe qui recommencera à exploiter le peuple.

L'État, d'après cette doctrine même, naît de la domination d'une classe et a pour fonction de maintenir ces contradictions de classes : et il serait précisément l'outil le plus apte à supprimer ces classes et ainsi à se rendre lui-même inutile ! Singulière théorie dont la pratique a suffisamment montré l'absurdité. Le véritable caractère de l'État ne s'est pas modifié sous la domination des bolchéviks et la prétendue dictature du prolétariat n'est pas exempte des conséquences sociales et psychologiques qu'entraîne inévitablement toute dictature. Les prédictions de Proudhon et de Bakounine se sont vérifiées : essayer de réaliser le socialisme par le moyen de l'État ne peut qu'engendrer la réaction. Qui peut attendre encore sérieusement d'une dictature caractérisée par un centralisme inouï, par le règne de la bureaucratie et de la terreur, qu'elle affaiblisse le rôle de l'État ? Après les expériences qui ont été faites de la pratique du bolchévisme, soutenir, comme l'affirment les léninistes, que l'État prolétarien dépérira immédiatement et que, de par sa nature, il ne peut que dépérir, ce n'est pas seulement une abstraction théorique vide de sens, mais plus simplement une grossière supercherie.

La faillite du communisme bolchévik est davantage que la faillite d'un système. C'est, dans toutes ses manifestations, la condamnation écrasante du principe politique de la Révolution et des méthodes du socialisme autoritaire. Cette faillite a démontré que l'application de méthodes bien définies est inséparable du caractère de ces méthodes. Il existe une dictature des moyens et c'est pourquoi, par exemple, le moyen de la dictature n'est pas à employer pour réaliser la liberté, et l'État ne peut pas davantage servir de moyen pour donner naissance à une société sans État. On ne peut atteindre un but bien déterminé par n'importe quel moyen, chaque moyen entraîne des conséquences précises et, par suite, il est impossible de rendre le moyen indépendant du but. Aussi sommes-nous d'accord avec la première moitié de la célèbre proposition due à Bernstein — ou qui lui est attribuée — : le mouvement est tout, en lui donnant le sens suivant : le mouvement doit être indissolublement lié au but final, tendre toujours vers ce but et s'en inspirer, et les moyens qu'il met en œuvre pour l'atteindre doivent être empruntés à ce but.

La violence sans frein et le terrorisme des bolchéviks ne sont ainsi pas autre chose que la conséquence de leur foi superstitieuse en la toute puissance du pouvoir politique et l'ultime ratio de leur dictature. Toujours est-il que si Marx était d'avis qu'il fallait révolutionner les têtes avant de faire la Révolution, aujourd'hui, en Russie, les marxistes blanquistes pensent qu'il faut, après la Révolution, couper les têtes des révolutionnaires ! Vous voulez organiser le travail, écrivait en 1848 Proudhon contre les Jacobins socialistes de son époque, et vous n'avez pas d'autre moyen que la violence, pas d'autre autorité que la dictature, pas d'autre principe que la terreur, pas d'autre théorie que la baïonnette !

Du côté marxiste réformiste on a indiqué que Marx avait sans doute parlé de dictature, mais qu'il ne la comprenait pas comme l'exercice du pouvoir par une minorité s'appuyant sur la terreur, mais au contraire comme le fait d'une majorité, et que, par suite la conception des bolchéviks était en désaccord avec la doctrine de Marx : mais alors elle l'est encore bien davantage avec celle de Bakounine !

Le communiste révolutionnaire Gracchus Babeuf, ce conspirateur classique de la grande Révolution française, a été le premier à défendre la doctrine de l'instauration du communisme par décrets d'État et il voulait conquérir le pouvoir politique par un coup d'État, œuvre d'une minorité bien organisée. Comme c'est le cas pour la plupart des idées de la Révolution, la conception de Babeuf s'inspirait de la doctrine de « l'égalité naturelle » de Rousseau et son programme communiste était emprunté aux philosophes moralistes de la fin du XVIII^e siècle, à Morelly, à Mably et en partie à Condorcet.

La Révolution qui avait aboli les privilèges de la noblesse et du clergé et ainsi détruit le régime féodal, avait bien accordé, par la constitution de 1791, une certaine égalité devant la loi, mais n'avait pas donné au peuple l'égalité des droits politiques. Ce fut seulement la constitution de 1793 qui abolit tes privilèges électoraux et proclama la liberté politique. Cette constitution dont le premier article était ainsi conçu : le but de la société est le bonheur commun, ne fut, comme on le sait, jamais mise en vigueur : elle fut, en effet, « provisoirement » suspendue, pour faire place à la dictature de Robespierre. Ce qu'on a appelé le Régime de la Terreur acheva la Révolution, c'est-à-dire légalisa les conquêtes obtenues par les paysans grâce à l'action directe : l'abolition définitive des droits féodaux. Le régime de Robespierre qui inaugura le pouvoir proprement dit de la bourgeoisie et légalisa la propriété, créa de nouveaux privilèges attachés à la propriété et à la fortune, mais aussi cette centralisation politique qui ouvrit la voie à Napoléon et qui devait servir d'exemple à tous les États modernes.

La conjuration de Babeuf se proposait de faire aussi, dans la vie de la société, de l'égalité une réalité, car il était devenu évident qu'on ne peut réaliser la liberté sans supprimer l'inégalité des biens. Cette égalité devait être établie par le communisme d'État. Un gouvernement doté d'un pouvoir dictatorial devait régler la production et la distribution. Personne ne pouvait consommer quoi que ce soit appartenant à la « communauté nationale des biens » qui ne lui ait été accordé par l'Autorité ; personne n'avait le droit d'exprimer des opinions qui n'aient été d'abord reconnues par la plus haute instance de la Dictature comme profitables à la République et à l'Egalité. Ce sont seulement les bolchéviks qui ont mis ces projets en pratique ! Les décrets préparés par Babeuf et ses amis jusque dans les plus petits détails constituent le plus parfait des communismes d'État et offrent l'image de la plus désolante société qu'on puisse imaginer.

Comme les futures lois de l'État, le coup d'État lui-même avait été réglé dans le détail, mais une trahison le fit échouer. La conjuration visait le Directoire qui avait pris le pouvoir après la contre-révolution du 9 Thermidor (24 juillet 1794) et la chute de Robespierre. C'était le régime de la « république bourgeoise » rétablissant les privilèges politiques de la bourgeoisie et abrogeant de nouveau la constitution de 1793. Ce gouvernement contre-révolutionnaire devait être renversé et la constitution de 1793 mise réellement en vigueur. Mais il ne s'agissait pas seulement d'un nouveau gouvernement, la France devait être dotée définitivement de bonnes lois pour réaliser le bonheur général et l'égalité universelle, et cela par le moyen de la dictature. On avait observé et admiré de très près l'exemple d'un pouvoir central politique du type dictatorial. Ce n'était pas la peine de modifier ou d'améliorer la dictature jacobine : elle était parfaite.

Philippe Buonarroti qui avait pris part à la conjuration et était membre du « Directoire secret », a plus tard écrit son histoire détaillée. Son livre, paru en 1828, donne les aperçus les plus intéressants sur la psychologie de ces conjurés babouvistes et peut être considéré jusqu'à ce jour comme un manuel classique pour l'étude de la dictature. Buonarroti nous donne une description minutieuse des préparatifs du coup d'État. On était d'accord sur la nécessité de mettre en place une nouvelle autorité après la chute du gouvernement. Sous quelle forme ? On jugeait le suffrage universel trop dangereux, car le peuple, toujours loin d'aspirer au régime de l'« ordre naturel », n'était pas en état d'élire ces hommes qui pourraient le ramener à la situation de l'heureuse société primitive. La Révolution a suffisamment montré, ajoute Buonarroti, que le peuple ne sait pas élire les hommes qui conviennent et qu'on a besoin, pour exercer une autorité révolutionnaire, d'un grand nombre d'hommes avisés et courageux, afin de libérer définitivement le peuple de l'influence des ennemis de l'Egalité. Donc, une dictature provisoire ! Qui devait l'exercer ? Problème d'une grande importance et dont la solution, comme le démontre l'évolution de la dictature soviétique, n'est pas toujours très simple. Un des membres de la conjuration, Darthé, ami de Babeuf, et qui fut en même temps que lui condamné à mort, recommanda la dictature personnelle. On en reconnut les avantages, mais on jugea que les inconvénients l'emportaient : difficulté du choix (!), crainte d'un emploi abusif de la dictature, enfin ressemblance apparente avec la royauté et difficulté jugée presque insurmontable de triompher d'un tel préjugé. Pour ces motifs, on décida de confier ce pouvoir à un petit groupe d'hommes [4].

Cette dictature devait, après la prise du pouvoir politique, promulguer les décrets et le communisme entrerait ainsi dans la réalité ! C'est cette idée qui donne sa signification historique à cette tentative de dictature jacobine et babouviste. C'est ce socialisme par voie de décrets qui est devenu depuis un élément essentiel de tous les systèmes socialistes autoritaires. Le livre de Buonarroti exerça une grosse influence sur les sociétés secrètes qui s'étaient formées sous le règne de Louis-Philippe et, à partir de 1835, des conjurations « blanquistes » adoptant les méthodes et les buts de Babeuf prirent naissance, avec pour chefs surtout Barbès et Blanqui. Ce furent aussi ces idées que le soi-disant bakouniniste Tkatchev répandit en Russie et que le bolchévisme fit entrer dans les faits, à l'échelle mondiale, non seulement en raison de ses buts, mais aussi par ses méthodes et même par le texte littéral de ses décrets.

Ce n'est pas tant la tactique conspirative du coup d'État qui constitue essentiellement le fond de ces idées, mais, avant tout l'emploi du pouvoir politique ainsi conquis. C'est là aussi qu'il y a accord fondamental entre le bolchévisme et le marxisme. Il est bien exact que Marx a désavoué sa première conception purement blanquiste, a fait dépendre la conquête du pouvoir politique de certaines conditions résultant des rapports de production et, de plus, en a chargé non un parti, mais une classe : mais il n'en reste pas moins que cette idée de la foi en la toute puissance du pouvoir politique demeure inchangée dans ce qu'elle a d'essentiel. Marx croyait avoir triomphé scientifiquement des doctrines des grands penseurs socialistes, des saint-simonistes, de Fourier, d'Owen et de Proudhon qui étaient tous d'accord pour trans-former la société par des moyens sociaux, il avait fondé une nouvelle utopie avec son évolution dialectique à la fois économique et politique : ceci fait, la voie était de nouveau libre pour le babouvisme, mais alors le mouvement marxiste n'était plus un dépassement de tous ces « utopistes », mais au contraire un retour aux Jacobins et à l'étatisme bourgeois.

Dans l'ouvrage où Bernstein expose le programme du révisionnisme, il signale les fortes tendances blanquistes de Marx et d'Engels. L'essentiel du Blanquisme ne réside pas, en effet, dans la théorie du putsch ou dans la manie des sociétés secrètes. Ne voir dans le blanquisme qu'une théorie de la Révolution préparée par un petit parti révolutionnaire agissant selon des plans mûrement étudiés, ce serait ne s'arrêter qu'à ses petits côtés. Ceci ne concerne que la tactique et est, en partie, affaire de circonstance. En condamnant le putschisme, on ne se libère donc pas encore du blanquisme. Le blanquisme est plus que la théorie d'une tactique, sa tactique est, au contraire, l'émanation, le fruit d'une théorie plus profondément cachée qui est tout simplement celle de la forme immensément créatrice du pouvoir politique révolutionnaire et de son expression l'expropriation révolutionnaire. [5] En ce qui concerne la possibilité d'utiliser le pouvoir politique pour des fins économiques, Marx et Engels en restent à leur première doctrine blanquiste qui se rattache à 1793 et 1796, à Robespierre et à Babeuf. L'exposé de Bernstein est parfaitement correct : il suffit de le compléter. Le caractère du blanquisme ne réside pas dans sa tactique du putsch, mais bien dans la théorie de la transformation de la société par le moyen du pouvoir politique révolutionnaire. Il s'agit d'instaurer le socialisme à l'aide de décrets d'État et, dès lors, la forme de l'État qui prendra ces décrets n'est pas d'une importance capitale. De même que la tactique pour conquérir le pouvoir politique est d'une importance secondaire pour la nature du blanquisme, de même la forme du pouvoir politique ne joue pas un rôle décisif pour caractériser le socialisme par voie de décrets. Que le socialisme ne puisse être réalisé que par le pouvoir d'État, c'est là-dessus, essentiellement, que s'accordent tous les systèmes du socialisme autoritaire, c'est le point de rencontre de la social-démocratie et du bolchévisme au sein du marxisme. De toute façon, ceci n'importe que dans la mesure où la social-démocratie poursuit encore des buts socialistes. L'histoire de la République allemande, de Noske à Zörgiebel, montre que les social-démocrates ne sont pas, par principe, adversaires de la dictature et qu'ils sont même partisans de la dictature militaire. Assurément, il ne s'agit pas là de la possibilité d'utiliser le pouvoir de l'État pour des fins économiques et pour le socialisme, mais, bien au contraire, du massacre des travailleurs révolutionnaires au nom d'une réaction féroce et dans l'intérêt de la bourgeoisie capitaliste. Pour autant que ce parti a tenu en mains le pouvoir politique révolutionnaire, il a agi à la manière fasciste et il a ouvert la route au fascisme : c'est ce qu'a exposé Rocker dans un brillant article sur les événements sanglants de mai à Berlin en 1929. Par ailleurs ce parti n'est, à proprement parler, ni blanquiste, ni marxiste, surtout pas socialiste : ce n'est plus qu'un parti (petit)-bourgeois poursuivant dans une République capitaliste des buts soi-disant démocratiques.

Les bolchéviks, au contraire, ont restauré non seulement les tendances blanquistes du marxisme, mais même des éléments essentiels du blanquisme et du babouvisme. Ils ne le nient d'ailleurs pas et Trotsky, par exemple, a signalé cet accord. Selon Kautsky, le bolchévisme aurait réveillé les idées anarchistes et antipolitiques de Proudhon combattues et vaincues par Marx : Trotsky rejette cette opinion comme l'affirmation la plus éhontée au point de vue théorique du pamphlet pédant de Kautsky. Kautsky pourrait — ce qui serait bien plus justifié — nous rapprocher des adversaires des proudhoniens, des blanquistes qui ont compris l'importance du pouvoir révolutionnaire et n'en ont pas subordonné la conquête au respect superstitieux des règles formelles de la démocratie. [6]

Quel que soit le rapport qui puisse exister entre les idées blanquistes et marxistes à l'intérieur du bolchévisme, ce dernier n'a en tout cas rien de commun avec le bakouninisme. Ce que Bakounine a précisément toujours le plus combattu, c'est le principe jacobin de l'État et de la Révolution, c'est l'idée que la prise du pouvoir politique pourrait entraîner des transformations sociales et que l'État pourrait un jour ouvrir la voie au socialisme et à la liberté. Si Bakounine ne condamnait pas les soulèvements révolutionnaires, surtout dans le cas de la Russie, — le chemin de la libération par la science nous est barré — il ne s'agissait pas là de coups d'État pour conquérir le pouvoir, mais ces soulèvements devaient, au contraire, entraîner la totale destruction de l'État moscovite, sans laquelle une nouvelle organisation de la société était impossible. De même il serait faux de mettre en parallèle les projets de Bakounine pour une alliance secrète de révolutionnaires avec ces « Sociétés secrètes » des babouvistes et des blanquistes. Bakounine pensait pouvoir, avec une telle organisation secrète, parvenir à ses buts libertaires, la destruction de l'État et de tout pouvoir d'État : croyance qu'on ne peut expliquer et comprendre qu'en la rattachant à sa vie et à son époque. Mais son but restait opposé à celui de tous les conspirateurs politiques élevés à l'école du jacobinisme, c'est-à-dire à l'institution d'une dictature révolutionnaire [7].

La dictature se confondait pour Bakounine avec la négation du socialisme. Aucun autre penseur socialiste, avant lui et après lui, — fût-ce même notre très grand et véritable maitre Proudhon —, n'a compris mieux que Bakounine le lien indissoluble qui unit la liberté et l'égalité. La liberté seulement politique était pour lui la liberté de l'esclavage et, comme le communiste jacobin Babeuf, il avait conscience que la liberté, sans l'égalité économique, n'était qu'un mot. Les expériences des révolutions françaises d'un demi-siècle lui avaient appris qu'on ne peut réaliser la liberté par l'égalité politique, mais par l'égalité économique et l'abolition de tous les privilèges politiques et économiques. Pour lui, la première condition était l'égalité : la liberté serait alors possible après elle, en elle et par elle, car toute liberté en dehors de l'égalité constituerait un privilège, la domination d'une minorité et l'esclavage de la grande majorité. Toute la philosophie de Bakounine est dominée par ce concept de liberté, mais non pas un concept abstrait et métaphysique, mais humain, c'est-à-dire social. Il avait compris que, pour être libre, on a besoin de la liberté de tous et que, par suite, la liberté n'est pas une affaire individuelle, mais sociale. C'est seulement dans la liberté des autres que la liberté de chaque individu trouve sa confirmation et son épanouissement. Pour être libre, il faut être entouré d'hommes libres et être reconnu libre par eux. Bakounine défendait l'égalité économique et sociale, car il savait qu'en dehors de cette égalité, la liberté, la justice, la dignité humaine, la moralité et le bien-être de chacun comme la prospérité des nations ne seraient toujours rien de plus qu'autant de mensonges.

Si cette conception est comme un fil rouge qui nous guide à travers tous les écrits de Bakounine, il en est un autre qui s'entrelace avec le premier pour nous rappeler que l'égalité ne peut exister sans la liberté.

L'égalité sans la liberté était, aux yeux de Bakounine, une fiction détestable inventée par des imposteurs pour tromper des imbéciles : mais comme je suis en même temps un partisan de la liberté — première condition de l'humanité — je crois que l'égalité devrait être établie dans le monde par une organisation spontanée du travail et de la propriété collective, par la libre fédération des communes, mais nullement par l'action suprême et tutélaire de l'État. [8]. L'égalité sans la liberté, c'était pour Bakounine le despotisme de l'État, et l'État ne peut subsister un seul jour sans comprendre au moins une classe exploiteuse et privilégiée : la bureaucratie. La conjuration de Babeuf et autres tentatives analogues devaient forcément échouer parce que, dans tous ces systèmes, l'égalité s'associait à la puissance et à l'autorité de l'État, et excluait par là même la liberté. Comme l'a déjà dit Proudhon, la plus funeste combinaison qui pourrait se former, ce serait celle qui unirait le socialisme avec l'absolutisme, l'aspiration du peuple à la libération économique et au bien-être matériel avec la dictature et la concentration de tous les pouvoirs politiques et sociaux aux mains de l'État. Que l'avenir nous préserve donc des faveurs du despotisme, poursuit Bakounine, mais qu'il nous sauve des conséquences désastreuses et abrutissantes du socialisme autoritaire, doctrinaire ou d'État. Soyons socialistes, mais ne devenons jamais des peuples troupeaux. Ne cherchons la justice, toute la justice politique, économique et sociale que sur la voie de la liberté. Il ne peut y avoir rien de vivant et d'humain en dehors de la liberté, et un socialisme qui la rejetterait de son sein ou qui ne l'accepterait pas comme unique principe créateur et comme base nous mènerait tout droit à l'esclavage et à la bestialité. [9]

Aussi Bakounine considérait comme tout à fait erronée cette pensée des communistes autoritaires qu'une Révolution sociale peut être décrétée et organisée, soit par une dictature, soit par une assemblée constituante issue d'une révolution politique. C'est seulement après l'abolition de l'État — condition primordiale, inéluctable d'une libération effective — que la société pourra s'organiser sur de nouvelles bases, mais non de haut en bas, mais non selon un plan chimérique ou par le fait de décrets promulgués par quelque pouvoir dictatorial : un tel système mènerait Inévitablement à la création d'un nouvel État, et conséquemment à la formation d'une aristocratie gouvernementale, c'est-à-dire d'une classe entière de gens n'ayant rien de commun avec la masse du peuple et, certes, cette classe recommencerait à l'exploiter et à l'assujettir sous prétexte de bonheur commun ou pour sauver l'État. [10]

La brochure contre l'Alliance — qui montre, paraît-il, l'accord du bakouninisme avec le bolchévisme ! — reproduit le « Programme et objet de l'organisation révolutionnaire des frères internationaux » : Bakounine y résume sa pensée en ces termes expressifs : le triomphe des jacobins ou des blanquistes serait la mort de la Révolution, et nous y lisons ensuite cette condamnation, on ne peut plus précise, du futur bolchévisme : nous sommes les ennemis naturels de ces révolutionnaires — futurs dictateurs, réglementateurs et tuteurs de la Révolution —qui, avant même que les États monarchiques, aristocratiques et bourgeois actuels soient détruits, rêvent déjà la création d'États révolutionnaires nouveaux, tout aussi centralisateurs et plus despotiques que les États qui existent aujourd'hui... Cette nouvelle autorité n'aura de révolution que le nom, mais ne sera rien qu'une nouvelle réaction, puisqu'elle sera en effet une condamnation nouvelle des masses populaires, gouvernées par des décrets, à l'obéissance, à l'immobilité, à la mort, c'est-à-dire à l'esclavage et à l'exploitation par une nouvelle aristocratie quasi révolutionnaire. [11] Et dans son ouvrage L'Empire knouto-germanique, Bakounine écrivait : On n'extirpe rien avec les décrets. Au contraire, les décrets et tous les actes de l'autorité consolident ce qu'ils veulent détruire. Il faut atteindre la réaction dans les faits et ne pas lui faire la guerre à coups de décrets. Aussi Bakounine était adversaire de tout État, réactionnaire ou soi-disant révolutionnaire, mais aussi de tout État de transition dans une période révolutionnaire, de tout État prolétarien « dépérissant » du type marxiste-léniniste : lorsqu'au nom de la Révolution on veut faire de l'État, ne fût-ce que de l'État provisoire, on fait de la réaction et on travaille pour le despotisme, non pour la liberté ; pour l'institution du privilège et contre l'égalité.

Bakounine précurseur du bolchévisme ! Voila une affirmation que ces citations suffisent à réfuter, par la voix même de Bakounine — et on en trouverait d'autres dans chaque page de ses œuvres ! — Une telle réfutation, complète et exacte, de la théorie et de la pratique du bolchévisme est unique dans la littérature socialiste et pourrait même être un sujet d'étonnement pour des historiens.

Lorsque, le 4 avril 1917, au lendemain de son arrivée à Petrograd, Lénine prononça son premier discours au Soviet et exposa son programme politique, le social-démocrate Goldenberg aurait fait la remarque suivante : Lénine pose aujourd'hui sa candidature à un trône, en Europe, qui est vide depuis déjà trente ans : le trône de Bakounine ! Dans les nouveaux propos de Lénine on perçoit l'écho des vieilles vérités d'un anarchisme primitif dépassé. Le docteur Elias Hurwicz qui rapporte cette remarque dans son Histoire de la dernière révolution russe (page 76), la qualifie de « spirituelle » : et pourtant, comme il ressort de l'index de ses sources, il connaît la grande biographie de Bakounine écrite par Nettlau, tandis que nous pouvons affirmer en toute quiétude que les connaissances en anarchisme de ces théoriciens du « socialisme scientifique » qui ont découvert dans le bolchévisme un retour au bakouninisme, ne dépassent pas la brochure contre l'Alliance. Aussi spirituelle que puisse être la remarque sur le trône de Bakounine, elle ne résiste pas davantage à un examen critique que les affirmations moins spirituelles concernant le « retour » au bakouninisme ou un Bakounine « précurseur ». Que les social-démocrates aient dépassé un anarchisme primitif dont il leur manque visiblement les connaissances les plus élémentaires : nous voulons bien les croire. Mais les « vérités » énoncées par Bakounine sont immortelles, non point parce qu'elles sont oracles sans réplique ou dogmes péremptoires, mais parce qu'elles expriment la plus profonde connaissance de la vie, et naissent de cette source intarissable de vie : l'aspiration passionnée vers une véritable libération de l'homme. Aussi, après un demi-siècle, les idées de Bakounine ont peut-être été dépassées par les social-démocrates, mais ne l'ont pas été encore par l'histoire. Il n'eût pas alors valu la peine de prouver la fausseté d'une affirmation des théoriciens et historiens social-démocrates, si on n'avait démontré par là, en même temps, quelque chose de plus important : à quel point l'histoire a donné raison à Bakounine. Dans ses écrits, il a encore et toujours insisté sur la mort fatale du socialisme livré à l'État et à la dictature : et on peut les lire aujourd'hui comme un commentaire critique de l'histoire de la Révolution russe et de son tragique déclin sous la dictature de l'État bolchévik. C'est pourquoi les enseignements qu'on doit tirer de ces faits historiques ramèneront tous les vrais socialistes à Bakounine et c'est seulement maintenant que commencera à s'exercer sa véritable influence.

[1] Cf. Rocker, « Les variations de la conception social-démocrate de l'État », dans Die Internationale, 1^re année, n°4, Janvier 1925.

[2] N. Boukharine, op. cit. p. 64 (les mots et passages entre guillemets ont été soulignés par mol. — A.L.).

[3] Max Eastman, Depuis la mort de Lénine, Paris, 1925, p. 14. (Fr.)

[4] Cf. Ph. Buonarotti, Conspiration pour l'Egalité, dite de Babeuf, Bruxelles 1828, I, pp. 120-140. (Fr.)

[5] Ed. Bernstein, Les prévisions du socialisme et les tâches de la social-démocratie, Berlin, 1902, p. 28. (All.)

[6] L. Trotsky, Terrorisme et communisme. L'Anti-Kautsky, 1921, pp. 18 et 19. (All.). Les bolcheviks ont emprunté aux conceptions blanquiste et Jacobine leurs doctrines de l'insurrection et de la dictature (le communiste français Marcel Cachin dans L'Humanité du 30-05-1928).

[7] Nettlau résume comme suit les plans de Bakounine (préface au 3^e tome de l'édition allemande des Œuvres de Bakounine) : Bakounine était arrivé à cette détermination, de se préparer à participer aux révolutions à venir dans le sens de ses idées et, avant tout, dans le cadre d'une société secrète dont il avait établi les grandes lignes ; par ce moyen, c'est-à-dire grâce à la propagande et à l'action menées par les adhérents dans leur entourage et dans des cercles de plus en plus élargis, on devait créer des forces destinées à imprimer à la Révolution un caractère socialiste libertaire, fédéraliste et destructeur de l'État et à la défendre contre les aspirations tendant à la dictature... (Œuvres III, p. 4 — All.). Voir aussi toutes les autres introductions et annotations de Nettlau aux plans et programmes de cette « Société révolutionnaire » publiés dans ce même tome. Cf. aussi Nettlau, « Michel Bakounine et le syndicalisme », dans L'Internationale, 1^re année, fascicule 8, juin 1928. (All.)

[8] Œuvres, II, p. 269. (All.)

[9] Ibid. III, p. 78.

[10] Ibid. II, pp. 274-276.

[11] Ibid. III p. 87.

Anarchisme et marxisme dans la Révolution russe - Léninisme et Bakouninisme [02]

Arthur Lehning — 2022-10-25T10:00:00Z

Face au marxisme opportuniste et réformiste des social-démocrates, face à Kautsky et à Bernstein, Lénine renvoie expressément à cette déclaration de Marx : la classe ouvrière ne peut pas prendre simplement la machine de l'État toute prête ; une telle déclaration démontre irréfutablement que la véritable pensée de Marx est celle-ci : cette conquête du pouvoir de l'État, dont Marx a toujours parlé, ne signifie pas la conquête du pouvoir politique dans le cadre de l'État bourgeois démocratique ; il faudra au contraire détruire cet État bourgeois, car cette machine ne peut fonctionner dans l'intérêt du prolétariat. Dans la préface, écrite en 1872, à la nouvelle édition du Manifeste communiste, Marx et Engels ont repris cette déclaration une fois de plus, en faisant remarquer que, sur ce point, le « Manifeste » avait vieilli. Et, en 1891, Engels écrit dans son introduction à « La Guerre civile » : La Commune dut reconnaître de prime abord que la classe ouvrière, une fois au pouvoir, ne peut continuer à administrer avec la vieille machine de l'État, et qu'il lui fallait supprimer cette vieille machine d'oppression utilisée jusqu'ici contre elle-même. Ce serait cependant une erreur, pense Lénine, d'interpréter cet exposé des traits essentiels et de la signification historique de la Commune de Paris, comme si Marx confondait la destruction de la machine de l'État bourgeois avec la destruction de l'État en général et comme s'il avait jamais combattu le centralisme. Bernstein avait écrit entre autres choses, — et il n'avait pas tort ! — que le programme de Marx dans « La Guerre civile » accusait par son contenu politique, dans tous ses traits essentiels une ressemblance frappante avec le fédéralisme de Proudhon. Voici la réponse de Lénine : il est monstrueux de confondre les vues de Marx sur la destruction du pouvoir de l'État — cet État qui se développe en parasite ! — avec le fédéralisme de Proudhon... Marx s'accorde avec Proudhon en ce que tous deux sont partisans de la destruction de la machine d'État actuelle. Cet accord du marxisme avec l'anarchisme (avec Proudhon comme avec Bakounine), ni les opportunistes ni les Kautskystes ne veulent le voir, car sur ce point ils se séparent du marxisme... Marx se sépare de Proudhon justement sur cette question du fédéralisme (sans parler de celle de la dictature du prolétariat)... Marx est centraliste. Et dans les passages cités de lui, on ne peut trouver la moindre dérogation au centralisme. Seuls, des esprits obsédés par la crainte superstitieuse et petite bourgeoise [1] de l'État peuvent prendre la destruction de la machine de l'État bourgeois pour la destruction du centralisme [2].

C'est là un exemple typique des procédés de discussion de Lénine dans L'État et la Révolution, écrit rempli d'une suite interminable de contradictions, en général partout où il est question de « La Guerre civile » de Marx et des anarchistes. Que Marx soit centraliste, c'est une vérité banale que personne ne met en doute — et Bernstein moins que quiconque ! il s'agit de savoir si Marx l'a été aussi dans « la guerre civile », et c'est ce que Lénine aurait dû démontrer à propos du texte en question. Il a essayé de le faire et a complétement échoué. S'il n'est déjà pas exact que les passages cités ne présentent aucune trace de fédéralisme, c'est encore moins exact pour tous ceux qu'il ne cite pas. Prenons la dernière phrase du texte de Marx reproduit plus haut : la Commune était cette forme précise de République, qui ne devait pas seulement abolir la domination d'une classe particulière, mais bien la domination de classe elle-même, et il apparaît qu'il s'agit bien là de l'abolition de l'État en soi, de cet État qui, selon la conception de Marx et aussi de Lénine, n'est rien d'autre que l'expression de la domination d'une classe sur une autre.

Pourquoi fallait-il détruire la machine de l'État bourgeois ? Par quoi était elle remplacée ? A ces questions. Lénine répond en citant les passages suivants de l'écrit de Marx :

La Commune fut composée des conseillers municipaux, élus au suffrage universel dans les différents arrondissements de la ville. Ils étaient responsables et révocables à tout moment. La majorité de la Commune était évidemment formée d'ouvriers ou de représentants reconnus des ouvriers... La police, jusqu'ici l'instrument du gouvernement de l'État, fut aussitôt dépouillée de tous ses attributs politiques et transformée en un instrument de la Commune, responsable et à tout instant révocable. Il en fut de même pour les fonctionnaires de toutes les branches de l'administration. La fonction publique, des membres de la Commune jusqu'aux échelons inférieurs, devait être assurée pour un salaire d'ouvrier. Les droits acquis et les frais de représentation des hauts dignitaires de l'État disparurent en même temps que ces hauts dignitaires eux-mêmes [3].

Arrivé là, Marx continue en ces termes — que Lénine, toutefois, ne cite pas ! les services publics cessèrent d'être la propriété des créatures du pouvoir central. On remit aux mains de la Commune non seulement l'administration municipale, mais encore toute l'initiative exercée jusqu'ici par l'État. Ces mesures ne devaient pas seulement être valables pour Paris, mais pour tout le pays. Après avoir détruit le pouvoir central, aboli l'armée permanente et la police, ces instruments du gouvernement, supprimé la bureaucratie, brisé la puissance du clergé, libéré la totalité des établissements d'instruction de toute ingérence de l'Eglise et de l'État, élu les fonctionnaires de la justice rendus responsables et révocables, après que toutes les fonctions essentielles de l'État fussent ainsi anéanties, la route serait libre pour une nouvelle organisation de la société ayant pour base la commune, donc pour une organisation fondée entièrement sur le fédéralisme. Marx dit plus loin — ce que Lénine continue à ne pas citer ! — : la Commune de Paris devait naturellement servir d'exemple à tous les grands centres industriels de France. Dès que le régime de la Commune aurait été établi à Paris et dans les centres secondaires, l'ancien gouvernement centralisé eût été forcé de céder aussi la place dans les provinces au gouvernement des producteurs par eux-mêmes [4].

La Commune, selon Marx, avait pour principe essentiel de remplacer le centralisme politique de l'État par un gouvernement des producteurs par eux-mêmes, par une fédération de communes autonomes qui devaient prendre en mains l'initiative exercée jusqu'ici par l'État. Le pays ne devait plus être gouverné, comme il l'avait été jusqu'à présent, de haut en bas, mais il devait se gouverner lui-même de bas en haut ! La Commune devait être la forme politique même du plus petit village. Les communes rurales de chaque département devaient administrer leurs affaires communes par une assemblée de délégués au chef-lieu du département, et ces assemblées départementales devaient ensuite à leur tour envoyer des représentants à la délégation nationale ; les représentants devaient être à tout moment révocables et liés par les instructions précises de leurs électeurs [5].

Pas la moindre trace d'un quelconque centralisme ! Et pourtant ce n'est qu'une apparence, écrit Lénine, car Marx ne parle nullement ici du fédéralisme pour l'opposer au centralisme, mais de la destruction de la vieille machine existante de l'État bourgeois [6]. Et suit alors une « interprétation » de Lénine, qu'on ne peut traiter que de falsification consciente, car elle est si maladroite que personne ne peut sérieusement prétendre que Lénine ait vraiment pensé ce qu'il écrivait. Voici ce que dit Marx :

Les fonctions peu nombreuses, mais importantes, qui restaient à la charge d'un gouvernement central, ne devaient pas être supprimées, ainsi qu'on l'a faussement et délibérément affirmé, mais remplies par des fonctionnaires communaux, c'est-à-dire strictement responsables. L'unité de la nation ne devait pas être brisée, mais bien organisée par la constitution communaliste ; elle devait devenir une réalité par la destruction de ce pouvoir d'État qui se prétendait l'incarnation de cette unité, mais qui voulait être indépendant de la nation et supérieur à elle, alors qu'il n'en était qu'une excroissance parasitaire. Tandis qu'il importait d'amputer l'ancien pouvoir gouvernemental de ses organes uniquement répressifs, il fallait arracher ses fonctions légitimes à une autorité qui prétendait se placer au-dessus de la société et les rendre aux serviteurs responsables de cette société.

C'est dans cette « unité de la nation » que Lénine découvre le centralisme de Marx. Marx aurait intentionnellement choisi cette expression pour opposer le centralisme démocratique prolétarien au centralisme bourgeois, militaire et bureaucratique. Et voici les arguments que Lénine, pour démontrer le centralisme de Marx, oppose à Bernstein qui a confondu ce programme de la constitution communaliste avec le fédéralisme Proudhonien : Bernstein est tout simplement incapable de concevoir la possibilité d'un centralisme volontaire, d'une fusion volontaire des communes prolétariennes en vue de la destruction de l'État bourgeois et de la machine de cet État. Bernstein, comme tout philistin, se représente le centralisme comme une chose venant uniquement d'en haut, ne pouvant être Imposée et maintenue que par une armée de fonctionnaires et de militaires [7].

On ne peut trouver pire que Lénine pour travestir les faits et les présenter la tête en bas ! Là où il demeure sans arguments, il introduit un mot et la situation est sauvée. Voici la preuve que « Marx est centraliste », preuve convaincante même pour « La Guerre civile » : non seulement Marx est centraliste, mais — bien plus ! — il est un « centraliste volontaire » ! Jusqu'à présent il fallait être une baderne ou un philistin pour croire que le signe distinctif du centralisme est précisément d'agir, d'unir, d'organiser, de contraindre ou d'imposer de haut en bas ; mais Lénine a découvert un nouveau centralisme dont la fonction est d'agir de bas en haut ; qui reconnaît l'initiative indépendante et l'autonomie de tous les éléments qui s'organisent pour réaliser leur unité, en un mot : ce fameux « centralisme volontaire », tiré de « La Guerre civile », qu'on désignait précisément en général par le terme ambigu de « fédéralisme » [8].

Puisque les communes devaient fusionner pour constituer une unité nationale, c'est donc qu'il doit être nécessairement question de centralisme, selon l'interprétation de Lénine. Marx avait en effet montré que la Commune de Paris n'était pas une résurrection de ces communes du Moyen Âge qui étaient à certains égards des organismes indépendants et qui précédèrent le pouvoir d'État qui devait les détruire ; il avait montré aussi qu'il n'était pas question d'une union de petits États, mais que la constitution communaliste aurait au contraire restitué au corps social toutes les forces jusqu'alors absorbées par l'État parasite qui se nourrit de la société et empêche son libre mouvement. Par ce seul fait, elle eût provoqué la régénération de la France. Ainsi, au lieu d'une unité imposée par l'État, la constitution communaliste devait établir une unité organique par la fédération des communes. Lénine ne voit dans le fédéralisme, — ou ne veut voir rien d'autre — qu'un séparatisme, une désagrégation en éléments isolés, comme s'il signifiait autre chose que l'organisation de la société sur des bases rationnelles, organiques et économiques : et d'ailleurs, pris en lui-même, le mot fédéralisme ne veut-il pas dire l'union par un pacte, l'alliance, donc le rassemblement d'éléments séparés ? C'est une unité sans exploitation économique et sans oppression politique qui a pour condition préalable la destruction radicale du pouvoir politique de l'État. Naturellement Lénine ne veut pas entendre parler de la destruction de l'État, en tant que tel, ni de celle ce la centralisation. D'où, pour servir ses desseins, cette interprétation dépourvue de sens : le centralisme volontaire.

Après avoir fait entrer le centralisme dans les développements de Marx, Lénine fait encore un pas de plus et explique même que la Commune sert d'exemple non seulement pour la destruction de l'État bourgeois, mais aussi pour la construction d'une nouvelle machine d'État prolétarienne [9]. Selon Lénine, précisément une des différences entre marxistes et anarchistes consiste en ce que les anarchistes qui jurent de détruire l'État, n'ont aucune idée claire de ce qui le remplacera, ni de la façon dont le prolétariat usera de son propre pouvoir. Une autre différence est que les anarchistes veulent abolir l'État du jour au lendemain, tandis que les marxistes pensent que ce but ne peut être atteint qu'après la destruction des classes par la révolution sociale, c'est-à-dire est la conséquence de l'instauration du socialisme qui conduit au dépérissement de l'État.

L'interprétation singulière que Lénine a donnée de « La Guerre civile » de Marx, servait à prouver que la doctrine du « véritable » marxisme était la suivante : 1) l'État bourgeois doit être détruit ; 2) il faut créer une nouvelle machine d'État fondée sur le centralisme ; 3) Cet État prolétarien dépérira. Ce sont là les trois points fondamentaux du rôle de l'État dans l'interprétation léniniste du marxisme, les trois éléments essentiels de la doctrine de l'État dans le léninisme marxiste. Il était indispensable pour notre enquête — rechercher les rapports entre léninisme et Bakouninisme — d'étudier à fond « La Guerre civile » et d'en donner de longs extraits, afin d'exposer clairement la suite des idées de Lénine, lorsqu'il cite — ou ne cite pas ! — ces passages. Cet examen minutieux était nécessaire pour pouvoir analyser l'écrit de Lénine et comprendre cette conclusion, paradoxale en apparence, à laquelle nous parvenons maintenant : la preuve est apportée que L'État et la Révolution ne conserve dans son développement aucune idée proprement anarchiste, et il est prouvé en outre que Lénine appuie à tort sa théorie sur cet enchainement d'idées anarchistes qui figurent dans « La Guerre civile ».

Ce n'est pas seulement l'interprétation que donne Lénine de la « Guerre civile » qui est fausse et falsifiée, mais encore toutes les fois qu'il invoque cet écrit pour défendre sa théorie au centre de laquelle se dresse un nouveau pouvoir d'État monstrueusement centralisé. Ce sont là tentatives inadmissibles et impossibles, et cela pour chacun des trois points essentiels de sa doctrine de l'État. Que la théorie léniniste de l'État soit — ou non — une reconstruction de la doctrine marxiste, on ne peut en tout cas se servir de « La Guerre civile » pour cette reconstruction. Elle demeure un corps étranger dans la doctrine léniniste de l'État prolétarien — et même un corps étranger défiguré ! — aussi bien que dans le « socialisme scientifique » de Marx-Engels. Jongler avec des citations de Marx pour des fins démagogiques ne peut être pris au sérieux, ni démentir l'exactitude de ces faits. Nous avons montré en plusieurs endroits que l'écrit de Marx sort du cadre du « marxisme », et nous en avons donné les raisons. Nous citerons encore ici le témoignage d'un marxiste qui ne fut pas un « social-patriote », ne fit pas partie des opportunistes ou des réformistes, mais bien plutôt de ces marxistes révolutionnaires, de ces néo-marxistes, dont les plus connus se nomment Lénine, Trotsky, Rosa Luxembourg : il s'agit de Franz Mehring et voici ce qu'il écrivait à propos de « La Guerre civile » :

Aussi brillants que fussent ces développements pris en détail, ils n'en étaient pas moins en contradiction certaine avec les idées que Marx et Engels avaient représentées depuis un quart de siècle et qu'ils avaient déjà rendu publiques dans le Manifeste communiste. D'après leur conception, il y avait, bien entendu, parmi les conséquences ultimes de la future révolution prolétarienne, la dissolution de l'organisation politique connue sous le nom d'État, mais il ne s'agissait cependant que d'une dissolution progressive... Pour atteindre ce but et les autres objectifs encore importants de la future révolution sociale, Marx et Engels insistaient en même temps sur la nécessité pour la classe ouvrière de s'emparer du pouvoir organisé de l'État... Cette conception, formulée dans le Manifeste communiste, ne pouvait s'accorder avec les louanges que l'Adresse du Conseil général de l'Internationale décernait à la Commune de Paris pour avoir commencé à radicalement extirper l'État parasite [10].

Il ressort nettement de cette critique du biographe de Marx, que les déclarations anti-étatistes de Marx et d'Engels au sujet de la Commune de Paris n'ont aucun rapport — et qu'on ne peut en outre établir aucun rapport — avec ces passages de leurs autres écrits où il est question d'un dépérissement de l'État, conception qui, comme nous l'avons vu, se rattache à tout le système du « socialisme scientifique » et n'est compréhensible qu'à partir de ce système. En aucune façon, la Commune de Paris n'a rencontré à sa naissance les conditions économiques nécessaires pour pouvoir transformer la propriété privée en propriété collective. Comme Marx l'a écrit, elle voulait faire de la propriété individuelle une réalité, en transformant les moyens de production, la terre et le capital, aujourd'hui essentiellement moyens d'asservissement et d'exploitation du travail, en simples instruments du travail libre et associé [11]. Elle ne centralisait donc pas les moyens de production dans les mains de l'État ! Son but n'était pas de faire « dépérir » l'État, mais bien de l'abolir aussitôt, « du jour au lendemain ». La destruction de l'État n'était pas la conclusion inéluctable d'un processus historique et dialectique suivant des lois rigides, processus dans lequel le prolétariat, devenu classe dirigeante, supprime par la force les anciens rapports de production et avec eux, de façon absolue, les conditions d'existence des contradictions de classes et supprime ainsi sa propre domination en tant que classe. En un mot, le dépérissement de l'État, dans la théorie marxiste, est déterminé par une phase supérieure de la société, phase déterminée à son tour par un mode supérieur de production. Il s'agit là d'un processus historique. La Commune de Paris détruisait l'État, sans réaliser aucune de ces conditions qui, dans ce processus, sont le préalable à l'abolition de l'État.

Proclamer que « La Guerre civile » contient la véritable doctrine du marxisme sur l'État, c'est jeter par-dessus bord le marxisme tout entier, cela signifie la négation complète de tout sort développement, du Manifeste communiste au Capital et à l'Anti-Dühring, y compris ce chapitre dont le titre est tout un programme : « De l'utopie à la science ».

Pour rétablir la doctrine marxiste sur le « dépérissement » de l'État, dont il a pu soutenir avec raison qu'elle était « oubliée » par la social-démocratie opportuniste et réformiste, Lénine ne pouvait donc pas se réclamer du programme de « La Guerre civile ». Cependant cet écrit ne peut pas être pris davantage en considération pour les deux autres points de la doctrine léniniste de l'État : création d'une nouvelle machine d'État et destruction de l'ancienne. En effet, comme nous l'avons démontré en détail, la Commune, en brisant l'État bourgeois, n'avait pas l'intention de mettre à sa place un autre État. L'accord avec la théorie de Lénine est seulement apparent. Ce que Lénine veut c'est la destruction de l'État bourgeois en tant qu'il est bourgeois, tandis qu'il s'agit pour la Commune de détruire l'État bourgeois en tant qu'il est un État. Cette différence d'accent est une différence de principe, et les deux conceptions sont même diamétralement opposées. Extirper radicalement l'État parasite, c'était détruire l'État de façon absolue. L'intention de la Commune n'était pas de fonder quelque nouvelle machine d'État, mais de remplacer l'État par une organisation collective sur des bases économiques et fédéralistes. Nous disons même que la destruction de l'État consistait précisément dans ce remplacement qui était non le but, mais encore le moyen. C'est pourquoi Marx — contrairement à Lénine — ne parle nulle part de la nécessité d'un organisme spécial de répression pour combattre la bourgeoisie. La destruction du pouvoir de la bourgeoisie consistait à lui arracher tous les instruments essentiels de sa puissance, et ainsi d'anéantir la machine politique, militaire, juridique et bureaucratique de l'État. En outre, afin de défendre la nouvelle société, la Commune prit des mesures tendant à rendre impossible la formation d'une nouvelle machine d'État bureaucratique et de tout nouvel organisme répressif. Engels a très bien compris ceci, lorsqu'il écrivait dans sa préface à « La Guerre- civile » : la Commune dut reconnaître d'emblée qu'elle ne pouvait continuer à administrer avec la vieille machine d'État et, pour ne pas perdre de nouveau la domination qu'elle avait conquise, elle dut prendre deux mesures : d'une part, éliminer la machine répressive jusqu'ici utilisée contre elle, d'autre part aussi, prendre des garanties contre ses propres mandataires et fonctionnaires en les proclamant révocables sans exception et en tout temps. [12] La Commune comprit donc qu'il fallait, en plus de la destruction de la vieille machine d'État, rendre impossible la formation d'une nouvelle !

La théorie de l'organisme répressif n'est autre qu'une idéologie tendant au rétablissement de la dictature politique de l'État. La prétendue « période de transition » entre la destruction de l'État bourgeois et le « dépérissement » de l'État prolétarien ne signifie pas autre chose que perpétuer le principe jacobin de l'État, le gouvernementalisme, dont l'histoire — comme l'a dit Proudhon — est celle du martyre du prolétariat.

Le but recherché par les bolchéviks fut toujours la conquête du pouvoir politique. Il est probable que, si Lénine a mis a lors l'accent sur les buts finaux anarchistes, ce fut pour ménager les anarchistes qui jouaient un rôle important et actif dans la Révolution. Il est certain que l'affirmation qu'il s'agissait seulement d'une période de transition, a conduit les anarchistes à prendre une part active à l'établissement de la dictature d'État des bolchéviks. En expliquant que cet État de la période de transition dépérirait, on incitait un grand nombre d'anarchistes à considérer Lénine et son parti comme des alliés. Beaucoup d'entre eux consentirent à s'accommoder de cette fameuse dictature du prolétariat, puisqu'il ne s'agissait soi-disant que d'une période de transition inévitable — c'était ainsi ! — dans l'intérêt de la Révolution. On ne voulut pas ou on ne put comprendre simplement que justement cette idée d'une dictature nécessaire reconnue comme un stade transitoire inéluctable recélait un grand danger [13]. On ne s'est guère rendu compte d'un dépérissement de l'État et dix années de cette « période de transition » ont amplement suffi pour démontrer que la dictature est la mort de la Révolution et ont justifié ce mot de Bakounine : dans le cas où l'on constituerait, au nom de la Révolution, un État — même provisoire —, on engendrerait la réaction. La fondation d'un « État prolétarien » a en outre prouvé qu'il était absolument impossible de détruire par ce moyen la vieille machine d'État, car il faut nécessairement reprendre à son compte ou rétablir les organes essentiels de l'État bourgeois. On ne peut « briser » l'État qu'en le remplaçant par une organisation reposant sur d'autres principes et cette organisation a consisté dans les Soviets. L'idée de « conseils » signifiait l'auto-organisation, l'auto-activité et l'initiative personnelle de la masse des travailleurs, sans laquelle est impossible une édification socialiste de la société. L'idée de « conseils », en tant qu'auto-organisation des ouvriers sur une base économique, était la négation du principe de l'État, du socialisme de gouvernement et de la théorie de la dictature du prolétariat. Nous reviendrons plus longuement sur le rôle des Soviets dans la Révolution et nous verrons que pour les bolchéviks, les Soviets ne furent pas autre chose qu'un moyen pour arriver à leurs fins : s'emparer du pouvoir de l'État et assurer pour leur parti le monopole de la Révolution. Dans leur pensée, les Soviets devaient être, tout au plus, des rouages pour une nouvelle machine d'État. Le mot d'ordre spécifiquement anarchiste : tout le pouvoir aux Conseils, n'avait pas d'autre sens pour Lénine que : tout le pouvoir dans les mains de notre parti.

Il est non moins faux de voir dans le léninisme une synthèse de Marx et de Bakounine, — comme l'ont prétendu des révolutionnaires [14] —, une sorte de retour au bakouninisme. La différence entre les buts poursuivis par les anarchistes et les bolchéviks n'est pas seulement évidente dans la pratique, mais elle a été aussi, dès le début, fortement soulignée par les léninistes dans le domaine de la théorie. Déjà en mai 1917, voilà ce que déclare Lénine dans un discours sur la question agraire : Les objections soulevées contre les bolchéviks, les attaques de la presse capitaliste, les affirmations que nous sommes des anarchistes : nous repoussons tout cela de la façon la plus catégorique comme autant de mensonges et de calomnies malveillantes, On appelle anarchistes ceux qui nient la nécessité du pouvoir de l'État, mais nous autres, nous disons que l'État est absolument nécessaire, non seulement pour la Russie présentement, mais encore pour tout État, même s'il se trouve prêt à passer directement au socialisme. Un fort pouvoir d'État est absolument indispensable ! [15].

Jamais, dans la théorie bolchéviste, il n'est question d'une négation du principe de l'État ou même d'un affaiblissement des fonctions de l'État, ce qui pourrait justifier un rapprochement avec l'anarchisme : c'est bien plutôt le contraire qui a lieu. Le but de la Révolution a toujours été pour les bolchéviks la conquête du pouvoir politique, la puissance de l'État. La Révolution doit créer un nouvel appareil d'État, qui permettra d'exercer la dictature. Conquérir le pouvoir de l'État, ce n'est pas simplement s'emparer de l'organisation ancienne, mais c'est aussi en créer une nouvelle : La Révolution détruit l'ancienne force et en crée une nouvelle [16].

Dans le programme de la Troisième Internationale, adopté à son premier congrès, on insiste sur la nécessité de créer une nouvelle organisation d'État : la victoire du prolétariat repose sur la désorganisation de la puissance de l'adversaire et sur l'organisation de la puissance prolétarienne qui consiste en la destruction de l'appareil d'État bourgeois et en la construction d'un appareil d'État prolétarien. [17]. Et dans le nouveau manifeste communiste de la Troisième Internationale (1919) : la question qui se pose est la suivante : qui sera dans l'avenir le facteur de la production nationalisée ? l'État impérialiste ou l'État du prolétariat victorieux ? Cela signifie que le léninisme est ici de nouveau en accord avec les conceptions de Marx, telles qu'il les exposait dans son Manifeste communiste de 1848 : le prolétariat devra se servir de l'État pour transformer la propriété privée des moyens de production en propriété d'État et il utilisera son pouvoir politique pour arracher peu à peu à la bourgeoisie tout le capital et pour centraliser entre les mains de l'État tous les moyens de production. C'est une doctrine marxiste — et non bakouniniste — que de prétendre réaliser le socialisme par l'étatisation des moyens de production, avec, comme condition préalable, la conquête du pouvoir politique. Que cette conquête ait lieu avec ou sans la destruction de l'ancienne machine d'État, que ce pouvoir politique soit conquis dans le cadre d'un régime démocratique de l'État bourgeois ou soit la conséquence de la formation d'un État prolétarien, par la voie parlementaire ou par celle d'une insurrection révolutionnaire selon les méthodes blanquistes : ce sont là des questions qui n'ont d'importance que pour les rapports entre marxisme et léninisme, pour l'interprétation, le rétablissement et le développement de la doctrine marxiste, pour les rapports entre la social-démocratie et le bolchévisme ; mais elles sont toutefois secondaires pour étudier les rapports entre le bakouninisme — anarchisme et syndicalisme — et ces deux doctrines, quelles que soient les nuances et les interprétations qui puissent changer leur apparence. La conception qui est l'élément essentiel de l'accord entre toutes ces théories, cette conception de la nécessité de l'appareil d'État, de la conquête du pouvoir politique considéré comme la condition préalable et indispensable pour réaliser le socialisme, c'est précisément cette conception du rôle de l'État qui marque la différence décisive et fondamentale entre ces théories et le bakouninisme. C'est sur ce point que se séparent — et pas seulement depuis l'existence du bolchévisme — les deux voies radicalement différentes qui conduisent à la réalisation du socialisme. Cette question délicate est à l'origine de toutes les différences qui existent, en théorie et en pratique, entre es deux tendances ; c'est à elle qu'il faut ramener ces différences et c'est elle qui sépare les deux courants principaux du mouvement ouvrier, l'autoritaire et l'anti-autoritaire, entre lesquels n'existent — et ne peuvent exister — ni transitions, ni nuances intermédiaires.

En tout cas, le léninisme est d'accord avec la doctrine marxiste orthodoxe — et cela en opposition à la théorie actuelle du révisionnisme — sur le point suivant : après avoir « étatisé » la production, l'État dépérira. En effet, pour Lénine aussi, le socialisme est une société sans classes [18]. Et comme l'État est toujours l'expression d'une société de classes, il doit disparaître avec la suppression des classes. Le prolétariat n'a besoin de l'État que provisoirement. Nous ne sommes aucunement en désaccord avec les anarchistes quant à l'abolition de l'État comme but [19]. Lénine reconnaît le caractère de classe de l'État, fondé sur sa nature même, et par là l'impossibilité de concilier le socialisme et l'État. Pour pouvoir réaliser cette société sans classes, il faut toutefois fonder d'abord un nouvel État, afin d'en diriger les moyens de répression contre les exploiteurs. Pour arriver à la suppression des classes, une « dictature provisoire » de la classe opprimée est nécessaire. Le prolétariat a besoin de l'État, écrit Lénine ; tous les opportunistes, les social-patriotes et les kautskystes le répètent en assurant que telle est la doctrine de Marx ; mais ils « oublient », que cet État est celui du prolétariat organisé en classe dominante et que le prolétariat n'a besoin que d'un État en voie de dépérissement, c'est-à-dire d'un État constitué de telle sorte qu'il commence aussitôt à dépérir et ne puisse rien faire d'autre que dépérir [20].

Pourquoi ce dépérissement est-il inévitable ? Pourquoi l'État prolétarien dépérit-il immédiatement ? Malheureusement la théorie léniniste ne nous l'explique pas. Tandis que la dictature du prolétariat est soigneusement justifiée, on ne trouve pas un mot sur ces questions décisives pour la réalisation du socialisme. Les faits vont parler avec d'autant plus d'éloquence.

Pour rétablir et développer la doctrine marxiste, Lénine a pris à son compte la conception de Marx sur la société sans classes. Marx a reconnu — et son analyse est parfaitement correcte — le caractère de classe et le rôle de l'État ; il n'a jamais défendu d'autre conception du socialisme que celle d'une société sans classes et sans État. Tant qu'il y aura dans la société des contradictions de classes, il existera forcément une classe opprimée et sa libération nécessitera la création d'une nouvelle société. Tant qu'il y aura une contradiction de classes, il existera un État qui en est précisément l'expression : c'est pourquoi la société socialiste — c'est-à-dire sans classes — n'est possible que dans une société sans État et s'identifie avec elle. Le but du mouvement socialiste est donc, en réalité, de supprimer cette contradiction entre société et État. Après l'effondrement de l'ancienne société, il n'y aura pas une nouvelle domination de classe, dont un nouveau pouvoir politique serait le couronnement. La condition de la libération de la classe ouvrière est l'abolition de toutes les classes, de même que la condition de la libération du tiers-état — c'est-à-dire de la bourgeoisie — avait été l'abolition des castes [21].

Dans la société sans classes, cet idéal qui est le but de tous les véritables socialistes, non seulement le prolétariat, mais l'humanité tout entière acquiert sa liberté ; avec cette société commence « le règne de la liberté » et elle n'est point dans Marx — comme nous l'avons vu — l'expression d'une idée philosophique, mais bien la conclusion logique du développement économique de la société capitaliste. Le cours de ce développement était pour Marx un processus dialectique et soumis à des lois. Grâce à son analyse géniale de l'économie capitaliste, il avait découvert la loi de son évolution dialectique. Cette loi était, à ses yeux, absolue ; elle s'appliquait à l'histoire dont le développement dialectique suivait, pour lui, un cours nécessaire que rien ne pouvait infléchir. Avec la loi de l'empirisme dialectique il pensait avoir découvert ce qui régit dialectiquement l'histoire et il croyait pouvoir prédire le cours de l'évolution de la société. Mais ce processus ne se déroulait pas avec cette nécessité immanente, à laquelle croyait Marx. Son système scientifique, grâce auquel il pensait avoir triomphé de toutes les « utopies », aboutissait finalement à une nouvelle utopie « scientifique ». L'évolution de l'État qui devait conduire logiquement à son auto-suppression était le développement d'une dialectique utopique, et le dépérissement de l'État une utopie fondée sur une dialectique abstraite.

[1] Cela fait une impression vraiment comique de voir Lénine et ses partisans exécuter inlassablement les tendances socialistes qui leur déplaisent, en les traitant de petites-bourgeoises. Ces mêmes gens qui sont restés enfoncés désespérément, jusque par-dessus les oreilles, dans l'idéologie politique de la petite bourgeoisie !(Rocker, La faillite du communisme d'État russe, édition du Syndicaliste. 1921, p. 27). (All.)

[2] L'État et la Révolution, p. 58. (Holl.)

[3] La guerre civile en France, p. 49. (All.)

[4] Ibid. p. 49

[5] Ibid. p. 49.

[6] L'État et la Révolution, p. 57.

[7] Ibid. p. 59.

[8] James Guillaume faisait un jour remarquer à De Paepe : appeler État une Fédération de Communes, ce serait appeler un cercle non pas un cercle mais un carré rond ! La nouvelle société anti-autoritaire est si complètement différente de l'ancienne, que ce serait une monstrueuse aberration que de lui donner le même nom. Il lui manque précisément tous les traits caractéristiques de l'organisation politique de la société : le gouvernement, l'autorité, la domination d'une classe, les institutions politiques, en un mot tous ces éléments qui forment le concept d'État. Cf. Guillaume, L'Internationale, III, pp. 230-231. (Fr.)

[9] L'État et la Révolution, p. 127.

[10] F. Mehring, op. cit. p. 460 (les passages entre guillemets ont été soulignés par moi. — A.L.).

[11] La guerre civile en France, p. 53.

[12] Ibid. p 14.

[13] Rocker, op. cit. p. 30.

[14] Cf. Franz Pfemfert dans Die Aktion (La mort de Lénine) : Lénine serait une synthèse de Marx et de Bakounine — Hans Millier, Michel Bakounine, Zurich 1919, p. 29 — Erich Mühsam, dans Ver, Vienne. (All.)

[15] Lénine, Œuvres complètes, Vienne, 1928. Tome XX, 2^e demi-tome, p. 13. (All.)

[16] N. Boukharine et E. Préobrajenski, ABC du Communisme, Vienne 1920, p. 88.

[17] Programme de Moscou, p. 7. (All.)

[18] Le socialisme, c'est la suppression des classes. Lénine, La dictature du prolétariat, p. 9. (Holl.)

[19] L'État et la Révolution, p. 88.

[20] Ibid. p. 28 (le passage entre guillemets a été souligné par moi. — A.L.)

[21] K. Marx, La misère de la philosophie, p. 163. (All.)

Anarchisme et marxisme dans la Révolution russe - Léninisme et Bakouninisme [01]

Arthur Lehning — 2022-10-24T22:05:00Z

Une tactique chère à la social-démocratie pour combattre le bolchévisme consiste à flétrir cette déviation de la « véritable » doctrine marxiste du nom d'« anarchisme » ou de « résurrection du bakouninisme ». C'est ainsi que Gravonsky, dans son ouvrage superficiel traitant du bilan de la Révolution russe, écrit les lignes suivantes : Toute l'idéologie des bolchéviks était jusqu'au tréfonds pénétrée des idées du socialisme utopique et même du plus authentique anarchisme. Ils croyaient que toutes les conditions existaient déjà pour un nouvel ordre social équitable, et qu'il suffirait d'un petit noyau de gens actifs et prêts à tous les sacrifices pour libérer le peuple des dernières chaînes de l'esclavage et de l'oppression... En cela leur tactique était au fond anarchiste [1]. Le professeur Cunow — un social-démocrate —lance dans son ouvrage sur la sociologie marxiste cette appréciation audacieuse : La théorie du bolchévisme ou, pour être plus précis, du léninisme n'est rien d'autre qu'un retour au bakouninisme [2] On a même réédité opportunément deux écrits marxistes tristement célèbres pour démontrer que Marx et Engels, à l'époque où ils combattaient le bakouninisme, réprouvaient déjà le bolchévisme de l'avenir. Ce sont le pamphlet d'Engels, Les Bakouninistes au travail [3], et cette brochure dirigée contre l'Alliance, couronnement des intrigues de Marx contre Bakounine et l'aile anti-autoritaire de la première Internationale, dont le biographe de Bakounine, Max Nettlau, put écrire : Je ne connais rien qui soit plus rempli de mensonges, de calomnies et de falsifications ! Le même jugement a été porté par d'autres écrivains dont certains sont d'authentiques marxistes tels que Berstein, Franz Mehring (dans sa biographie de Marx !), Brupbacher, Steklor, Robert Michels. Tout ceci n'a pas empêché l'« historien » social-démocrate Wilhelm Bloss de rééditer cette critique spirituelle et mordante, — ainsi s'exprime-t-il dans la préface [4] —, pour porter des coups au bolchévisme, ce frère jumeau de l'anarchisme : Car le bolchévisme d'aujourd'hui n'est pas autre chose que le bakouninisme de jadis. La préface à ce Pamphlet contre le précurseur du bolchévisme a exactement la même valeur que le contenu de la brochure, alors que justement s'y trouve reproduite une lettre authentique de Bakounine, datée de 1872, qui eût parfaitement justifié quelques doutes sur cette fraternité de jumeaux attribuée au bakouninisme et au bolchévisme. Voici ce qu'écrit Bakounine : Pour te faire un exposé exact de nos aspirations, il me suffit de te dire une seule chose... Nous exécrons le principe de la dictature, de la soif du pouvoir, de l'autorité... Nous sommes persuadés que toute puissance politique est infailliblement une source de corruption pour les gouvernements et une cause de servitude pour les gouvernés. État signifie domination, et la nature humaine est ainsi faite que toute domination conduit à l'exploitation. Une telle déclaration de Bakounine ne rend vraiment pas un son « bolchevik » !

Outre que l'anarchisme n'avait pas besoin de ressusciter en Russie où il était vivant et s'opposait à la théorie marxiste, il suffit de jeter un regard sur l'action pratique des bolcheviks pour comprendre que ces deux courants d'idées n'ont entre eux rien de commun. Si d'autre part la Révolution russe a présenté de fortes tendances anarchistes, elles se manifestèrent justement malgré les bolcheviks dont le parti ne peut s'identifier avec cette Révolution. Et si ce parti a adopté des solutions anarchistes, ce fut seulement pour parvenir plus sûrement au pouvoir, porté par la vague de la Révolution, et instaurer ainsi son socialisme d'État. Le développement de la Révolution russe a aussi montré que ses tendances anarchistes allaient en s'affaiblissant au fur et à mesure que se consolidait la puissance du parti bolchevik : en conclusion comme on le sait, les Bakouninistes furent arrêtés, assassinés ou exilés de leur patrie révolutionnaire, aucune propagande anarchiste ne fut plus tolérée, et les organisations anarchistes furent dissoutes.

Pour ces historiens et théoriciens social-démocrates dont les connaissances en anarchisme ne dépassent pas la brochure contre l'Alliance, c'est assurément une entreprise risquée que de vouloir dégager le bolchévisme de toute attache théorique avec le marxisme. La publication de ces écrits plutôt suspects pourrait s'expliquer en supposant — ce qui est loin d'être tout à fait inexact — qu'un social-démocrate allemand ne manifeste aucun enthousiasme pour un mouvement d'étiquette anarchiste. Mais après cette discussion à allure démagogique, les Kautsky et Cunow auraient dû donner de ce retour au bakouninisme une démonstration plus rigoureuse : en effet la référence à la brochure contre l'Alliance ne résout pas la question de cette fraternité de jumeau qui existerait entre bolchévisme et anarchisme.

Nous examinerons de plus près dans les pages suivantes les rapports entre le bolchévisme et l'anarchisme et nous montrerons qu'il n'y a absolument aucun point commun entre la théorie léniniste et l'anarchisme et que les accords qui ont semblé apparaître durant la période révolutionnaire ne peuvent effacer les différences fondamentales qui existaient dès le début.

Lénine a proclamé que sa théorie était le véritable marxisme. C'est surtout à propos de la véritable conception marxiste de l'État que se sont ouverts des débats passionnés. Dans l'exégèse de l'Evangile marxiste la discussion porte avant tout sur la question suivante : doit-on conquérir la puissance politique dans l'État bourgeois ou doit-on d'abord le détruire, et doit-on créer un nouvel appareil d'État en vue de l'établissement du socialisme ? On sait que Lénine soutient cette dernière opinion et dans différents écrits, en particulier dans L'État et la Révolution, il a cherché à démontrer, en s'appuyant sur plusieurs citations de Marx, que son interprétation était conforme à l'orthodoxie marxiste. On trouvera l'essentiel de cette argumentation dans le célèbre écrit sur la Commune de Paris où Marx montre la nécessité de détruire l'appareil de l'État bourgeois.

Et cependant cette argumentation échoue complétement si l'on établit quelque rapprochement entre les déclarations de Marx sur la Commune de Paris — et d'autres propos dont se réclame Lénine — et ces passages tirés des écrits de Marx et d'Engels où s'exprime la conception « anarchiste » du but final vers lequel tend l'évolution de la société. Pour Marx et pour Engels, ce but final du socialisme était la société sans État et sans classes. Dans la société socialiste il n'y aura plus de pouvoir politique proprement dit, puisqu'il n'y aura plus de classes à opprimer et que les antagonismes de classes seront supprimés : La classe des travailleurs, au cours de son évolution, mettra à la place de la vieille société bourgeoise un régime d'association qui éliminera les classes et leurs antagonismes ; il n'y aura plus de pouvoir politique proprement dit, puisque le pouvoir politique n'est précisément que l'expression officielle des antagonismes de classes de la société bourgeoise [5]. Et Engels écrit dans l'Anti-Dühring : Le premier acte dans lequel l'État apparaît réellement comme représentant de toute la société — la prise de possession des moyens de production au nom de cette société —, est en même temps son dernier acte propre en tant qu'État. L'intervention d'un pouvoir d'État dans des rapports sociaux devient superflue dans un domaine après l'autre et entre naturellement en sommeil. Le gouvernement des personnes fait place à l'administration des choses et à la direction des opérations de production. L'État n'est pas aboli, il s'éteint [6].

Dans L'origine de la famille, Engels a étudié la naissance de l'État, et il parle de la société qui réorganisera la production sur les bases d'une association libre et égalitaire des producteurs et qui reléguera toute la machine de l'État au musée des antiquités.

Ces déclarations sur la société anarchiste et anti-autoritaire considérée comme finalité du socialisme semblent être en contradiction criante avec la pratique du marxisme qui, comme on le sait, ne connaît pas d'autre finalité que la conquête du pouvoir politique, c'est-à-dire la conquête de l'État. On ne peut comprendre cette apparente contradiction qu'à la lumière de la sociologie même du marxisme, du « matérialisme historique » et de sa méthode dialectique. L'évolution vers une société sans classes au sens de la théorie marxiste pourrait être très brièvement résumée comme suit :

D'après Engels, l'État est uniquement un produit des conditions économiques. Dans la société primitive qui ne connaissait pas de classes la division du travail avait donné naissance à des antagonismes. De plus la société elle-même engendrait des fonctions bien déterminées qui créaient dans la division du travail une branche particulière : celle-ci se rendait indépendante en devenant une force publique, l'État, qui s'oppose alors à la société scindée en classes comme un pouvoir, certes issu de cette société, mais se plaçant au-dessus d'elle et s'en dégageant de plus en plus. Ce pouvoir est nécessaire pour empêcher les antagonismes qui naissent des intérêts économiques divergents des classes de les détruire et avec elles la société. Comme l'État : est né en même temps des antagonismes de classes, il devient l'État au service de la classe la plus puissante économiquement et, en régie générale, une machine dont le rôle essentiel est de maintenir sous son joug la classe opprimée et exploitée. Le développement historique de cet État de classes se confond avec le développement de l'histoire qui, selon le mot bien connu du Manifeste Communiste, est l'histoire de la lutte des classes. Et celle-ci n'est rien d'autre que la lutte qui oppose les forces de production aux rapports de production, lutte qui constitue le développement dialectique de l'évolution économique de la société. Les forces de production sont toujours obligées, à un certain stade de l'histoire, de faire éclater les rapports de production et, à un moment donné, elles sont devenues « mûres » pour passer de la propriété privée à la propriété collective. L'État transforme les moyens de production en propriété d'État. Mais par cet acte se trouve supprimé l'antagonisme entre l'État et la société. Cette suppression est le but propre du mouvement socialiste. La transformation des moyens de production en propriété d'État, c'est le dernier acte indépendant de l'État en tant qu'État. Par cet acte sont établies les bases de la société sans classes : l'État s'éteint.

Cette abolition de la domination d'une classe, but de la révolution prolétarienne, est économiquement fondée. La loi de la production capitaliste elle-même conduit d'une part à la concentration du capital, mais d'autre part grandissent la misère, l'exploitation, ainsi que la révolte d'un prolétariat toujours plus nombreux et que le mécanisme même du système de la production capitaliste instruit, unit et organise. Le monopole capitaliste devient une entrave pour le mode de production qui a prospéré avec lui et sous son autorité. La concentration des moyens de production et l'association des travailleurs arrivent à un point où elles ne peuvent plus supporter la carapace du capitalisme. Celle-ci éclate. L'heure sonne pour la propriété privée capitaliste. Les expropriateurs sont expropriés.

La forme de l'État dans la période de transition qui transforme les moyens de production en propriété d'État, c'est la « dictature du prolétariat » réalisée sur la base d'une « république démocratique ». Dans la pensée de Marx, c'est le prolétariat organisé en classe dominante, la majorité des travailleurs dont l'évolution de la production a fait des prolétaires.

Nous ne pouvons ici pénétrer plus avant dans la conception marxiste de l'État. Nous savons maintenant que le point de vue d'Engels, attribuant à des causes purement économiques la naissance de l'État, ne correspond pas à la réalité. Marx lui-même a traité cette « loi de l'accumulation primitive » de fadaise et d'enfantillage, du moins en ce qui concerne l'origine du mode de production capitaliste, et il a montré, dans le magnifique chapitre XXIV de son Capital, le rôle qu'ont joué les moyens étrangers à l'économie pour donner naissance à ce mode de production. Dans l'histoire réelle on sait bien que la conquête, l'asservissement, l'assassinat suivi de vol, en un mot la violence, louent un grand rôle [7]. Les anarchistes opposent aux théoriciens de l'État de toutes nuances la conception suivante : l'État n'est en aucune façon un produit organique de la société ni la conséquence des antagonismes de classes, mais il est leur cause ; la sociologie moderne a confirmé cette conception qui a trouvé dans le « système » de Franz Oppenheimer un fondement scientifique ample et définitif [8].

Le caractère indéfendable de l'hypothèse sur la naissance de l'État et surtout le rejet de l'utopie marxiste de la « suppression » de l'État par le développement dialectique du processus de production entraînent en même temps une position complètement différente dans la question du passage au socialisme, c'est-à-dire à une société qualifiée à bon droit de société sans classes et sans État. Le socialisme anarchiste considère comme un fait acquis que l'histoire est une histoire des luttes de classes et reconnaît avec Marx que c'est le devoir du prolétariat de supprimer les antagonismes de classes en menant le combat contre la classe capitaliste afin de briser le monopole de sa puissance économique. Mais ce monopole n'a été rendu possible que par le monopole du pouvoir, c'est-à-dire par cette force organisée en tant qu'État qui lui a d'abord donné naissance et qui, avec ce double monopole, a pris un développement toujours plus grand : d'où la nécessité de détruire ce monopole de l'État politique aussi bien que le monopole économique.

L'importance de la conception de l'État est évidente en ce qui concerne la théorie et la pratique de la transformation sociale. Lénine a maintes fois montré que la façon dont on conçoit le rôle de l'État est un facteur décisif de la tactique révolutionnaire pour transformer la société capitaliste et édifier le socialisme. Actuellement, au commencement de la révolution socialiste dans le monde entier... la question de l'État acquiert la plus grande importance et est devenue, on peut le dire, la question la plus brûlante, le foyer de toutes les questions et de toutes les discussions politiques contemporaines [9]. Et Luppol écrit à propos de la doctrine léniniste de l'État : Le problème de l'État est la pierre de touche de la méthodologie de l'action sociale... La théorie et la pratique de la transformation révolutionnaire de la société tournent autour du problème de l'État [10]. Dans les mois — et les semaines — qui ont précédé la Révolution d'octobre, Lénine s'est occupé à maintes reprises de cette question de l'État et tout particulièrement dans son ouvrage. L'État et la Révolution écrit en août 1917 et paru en septembre, c'est-à-dire à une époque où déjà les bolchéviks ne pouvaient plus penser sérieusement à recevoir de la Constituante le pouvoir de l'État, et où le mot d'ordre tout le pouvoir aux Soviets trouvait dans les masses un écho de jour en jour plus fort.

Dans cet écrit Lénine pense avoir restitué à la doctrine marxiste de l'État son véritable caractère et principalement sur deux points : d'abord la théorie de l'auto-suppression et du dépérissement de l'État, ensuite le concept de dictature du prolétariat, c'est-à-dire de cette forme particulière de gouvernement et d'État pour la période de transition entre la société capitaliste et la société socialiste. Lénine essaie de démontrer que la doctrine marxiste implique l'impossibilité pour l'État bourgeois de réaliser la socialisation des moyens de production : il faut nécessairement détruire d'abord cet État, briser tout son appareil et fonder un nouvel État, l'État prolétarien de la période de transition, qui n'est autre que la dictature du prolétariat ou la continuation de la lutte de classes du prolétariat sous d'autres formes et qui créera les conditions préalables à l'avènement du communisme. Comme l'État bourgeois, l'État prolétarien est lui aussi un organisme de répression contre une classe : la bourgeoisie. Par sa victoire le prolétariat tient en mains la puissance de l'État, l'organisation centralisée du pouvoir et la force utile aussi bien pour écraser la résistance des exploiteurs que pour éduquer la grande masse de la population dans la voie du socialisme. La dictature du prolétariat, c'est l'accession de l'avant-garde de la classe des exploités au rôle de classe dominante. L'État prolétaire n'est pas une fin en soi pour le prolétariat, mais un moyen pour venir à bout de l'État lui-même, après avoir fait disparaître la division de la société en classes. C'est pourquoi cet État dirigé contre la bourgeoisie l'est aussi contre l'État lui-même et, pour remplir son rôle, il ne lui suffit pas de tenir en respect la classe opprimée, comme l'a fait l'État bourgeois, mais il lui faut encore détruire cette classe ennemie. Pour toutes ces raisons, la formation d'un État prolétarien fort est une des tâches fondamentales du prolétariat. [11]

Cette conception léniniste de l'État et de la dictature devrait ainsi rétablir la « véritable » doctrine de Marx sur l'État. Un des exégètes du léninisme a affirmé que Lénine avait non seulement rétabli et reconstruit cette doctrine, mais l'avait encore interprétée et en avait développé le contenu [12].

Qu'il ait pris, en tout cas, bien des libertés dans cette reconstruction et cette interprétation, c'est ce que suffirait à montrer l'affirmation suivante : Tout ce que, durant quarante ans — de 1852 à 1891 — Marx et Engels ont enseigné et démontré, à savoir que le prolétariat devrait nécessairement briser la machine de l'État bourgeois, tout cela a été maintenant complètement oublié par le renégat Kautsky, défiguré ou jeté par-dessus bord [13].

Une telle affirmation n'est nullement une interprétation ou une restitution de la doctrine marxiste, mais simplement... une erreur. On peut facilement montrer, avec de bien plus nombreuses citations, l'absurdité de cette affirmation. La contradiction entre le programme de Marx formulé dans La guerre civile en France et ses conceptions habituelles va apparaître clairement dans la question de l'action politique.

La conception que Marx voulait, au même moment, imposer dictatorialement à toutes les sections de l'Internationale était la suivante : La conquête du pouvoir politique est devenue la tâche principale de la classe ouvrière, et cette classe doit soutenir tout mouvement politique qui pourrait conduire à l'émancipation du prolétariat.

Les ouvriers doivent-ils participer à l'action parlementaire ? c'est sur cette question que se séparaient les deux tendances principales de l'Internationale, et la tentative de Marx de poser en obligation l'emploi des moyens politiques pour réaliser l'émancipation économique fut la cause directe de l'effondrement de l'Internationale. Par une ironie de l'histoire, au moment même où la lutte entre tendances « autoritaire » et « anti-autoritaire » atteignait son apogée, Marx, sous le coup de l'effet prodigieux produit par le soulèvement révolutionnaire du prolétariat parisien, exposa les idées de ce mouvement qui allaient à l'encontre de celles qu'il représentait : et il le fit en termes tels qu'on pourrait presque prendre cet écrit pour le programme de la tendance anti-autoritaire qu'il combattait par tous les moyens. Bakounine écrivit alors dans sa lettre au journal de Bruxelles La Liberté... les marxiens dont toutes les idées avaient été renversées par cette insurrection, se virent obligés de tirer devant elle leur chapeau. Ils firent plus : à l'encontre de la plus simple logique et de leurs sentiments véritables, ils proclamèrent que son programme et son but étaient les leurs. Ce fut un travestissement vraiment bouffon, mais forcé, ils avaient dû le faire, sous peine de se voir débordés et abandonnés de tous [14].

Dans toute l'œuvre de Marx, il n'y a aucun écrit qui ait été interprété et commenté avec autant de non-sens et de contre-sens que La guerre civile en France. Jaeckh, par exemple, a écrit une histoire de l'Internationale : c'est un livre où il présente toutes les légendes et falsifications marxistes comme vérités historiques, dépourvu de tout sens critique et de tout esprit scientifique, et dont, malgré cela, Kautsky a trouvé l'exposé des faits correct dans tous les points essentiels. Et Jaeckh est arrivé à la conclusion suivante : le programme de la Commune, tel que Marx l'interprète, fait apparaître la Commune comme la première tentative du prolétariat de réaliser la conquête du pouvoir politique... [15] On a même affirmé du côté des bolchéviks que « La guerre Civile », bien entendu interprétée par Lénine, — sans cette caution, on pourrait encore dire qu'ils ignorent totalement comment ils ont raison — donnait un aperçu de la doctrine de la Première Internationale sur l'État et démontrait que la Troisième était l'héritière légitime de la Première ! [16].

Outre l'inexactitude de cette affirmation de Lénine, selon laquelle, à cette époque, Marx et Engels n'auraient jamais enseigné autre chose que la destruction de la machine de l'État selon l'exemple de la Commune de Paris, on ne voit pas du tout pour quels motifs pressants, à propos de la conception de l'État selon Marx et Engels, on ne prend pas en considération les déclarations postérieures à 1891 : ainsi ce passage bien connu d'Engels, en 1895, où il qualifie l'action parlementaire de premier devoir de la social-démocratie, car, dit-il, les moyens légaux profitent mieux aux « révolutionnaires » que les moyens illégaux, et la bourgeoisie est obligée d'avouer à sa grande terreur : la légalité nous tue. En mettant bout à bout diverses déclarations appartenant aux périodes les plus variées, Lénine se livre à une tentative impossible et, en fait, vouée à un échec complet surtout en ce qui concerne cette « Guerre Civile » qui est au centre de ses développements : essayer de fonder la justesse de sa théorie sur l'autorité des propres paroles de Marx.

Nous ne faisons ici aucune exégèse de Marx et nous pouvons laisser les érudits du marxisme disputer dans quelle mesure les déclarations de Lénine sont fidèles à l'orthodoxie marxiste. Invoquer l'autorité de Marx pour ou contre Lénine ne nous intéresse en aucune façon. Pour déterminer la position de Marx à l'égard du parlementarisme, nous avons d'autant moins besoin de le suivre dans toutes ses déclarations qu'elles ne sont absolument pas d'une importance décisive pour notre enquête. En effet, la valeur variable que Marx, au cours de son évolution, a accordé au parlementarisme, n'est jamais provenue d'un changement de principe dans sa conception du pouvoir de l'État ou de l'État. Mais seulement d'une autre conception de la méthode à suivre pour s'emparer de ce pouvoir de l'État. Et la différence entre l'anarchisme d'une part, et d'autre part le marxisme et toutes les tendances autoritaires, ne réside pas dans la méthode pour conquérir ce pouvoir de l'État — ce qui est le but de tous les partis politiques — mais bien dans la valeur qu'on attribue à ce pouvoir même. L'anarchisme se distingue de tous les partis socialistes d'État précisément en ceci : il nie le postulat, jugé indispensable par toutes ces tendances, d'un pouvoir politique centralisé pour transformer la société capitaliste en une société socialiste.

Et cet écrit de Marx, où son anti-parlementarisme n'est pas le fait d'une méthode tactique, mais se rattache à une critique approfondie de l'État lui-même, il est d'autant plus nécessaire de l'étudier plus à fond qu'il se trouve au centre des développements de Lénine. Les rapports du léninisme avec le marxisme ne peuvent être pris en considération que dans la mesure où ils sont indispensables pour exposer clairement jusqu'à quel point la destruction de l'État joue un rôle dans le léninisme et quels sont les liens qui existent entre celle-là et celui-ci. Pour cela il faut faire une étude plus serrée de La Guerre Civile en France, dont Engels écrit dans sa préface que la signification historique de la Commune de Paris (y) est marquée en quelques traits vigoureux, mais si pénétrants et surtout si vrais que rien, dans toute l'abondante littérature écrite sur ce sujet, ne peut égaler cette œuvre. Sans le moindre doute, la brillante Adresse du Conseil général de l'Internationale au sujet de la Commune de Paris — cette négation désormais historique de l'État [17] — n'a pas sa place dans la construction du système du « socialisme scientifique ». Et pour reconstruire ce système, on peut encore moins utiliser cette « Guerre Civile » qui est au plus haut point non marxiste. Pour servir les desseins de Lénine, il fallait en outre — comme nous le verrons — l'interpréter de la manière la plus arbitraire. La Commune de Paris n'avait rien de commun avec le socialisme d'État de Marx, mais elle était bien plutôt en accord avec les idées de Proudhon et les théories fédéralistes de Bakounine. Aussi Franz Mehring admet-il sans détour que les jugements de Marx sur la Commune confirmaient expressément ce que Bakounine répétait sans se lasser, et il attribue même l'essor de l'agitation de Bakounine à la forte impression que la Commune de Paris avait faite sur le prolétariat européen [18]. Marx faisait l'éloge de la Commune qui avait brisé la puissance moderne de l'État, mis fin au pouvoir d'État et qui représentait une victoire pour le principe de l'autonomie et de la libre fédération ! Il écrivait :

La classe ouvrière ne peut pas prendre simplement la machine de l'État toute prête et la faire fonctionner pour son propre compte. Le pouvoir centralisé de l'État, avec ses organes partout présents : armée permanente, police, bureaucratie, clergé, magistrature — organes créés selon un plan de division systématique et hiérarchisée du travail — remonte aux premiers temps de la monarchie absolue, alors qu'il servait à la classe bourgeoise naissante d'arme puissante dans sa lutte contre la féodalité... Dans la mesure où le progrès de l'industrie moderne développait, élargissait et intensifiait l'antagonisme de classes entre le capital et le travail, le pouvoir de l'État prenait de plus en plus le caractère d'une force publique destinée à opprimer la classe ouvrière, d'un organisme de domination de classe. Après chaque révolution qui marque un progrès de la lutte des classes, le caractère purement répressif du pouvoir de l'État apparaît de plus en plus ouvertement... C'est au nom de la République sociale que le prolétariat parisien avait déclenché la révolution de février ; ce cri n'exprimait que la vague aspiration à une république qui ne devait pas seulement abolir la forme monarchique de la domination de classe, mais cette domination de classe elle-même. La Commune fut la forme précise de cette république. [19]

[1] Dimitri Gavronski, Le bilan du bolchévisme russe, Berlin, 1919, p. 36. (All.)

[2] H. Cunow, La conception marxiste de l'histoire, de la société et de l'État, 1923. T. II. (All.)

[3] F. Engels, Communisme et bakouninisme, les Bakouninistes au travail. Troisième édition, avec une introduction de Franz Diederich, Berlin, 1920. Kautsky, dans Terrorisme et communisme recommande l'étude de ce pamphlet : le bolchevisme Y est pressenti en bien des points (All.)

[4] La brochure parut jadis en allemand sous ce titre digne d'un roman feuilleton : Un Complot contre l'Association internationale des travailleurs. Dans son édition moderne elle possède un titre non moins sensationnel et qui constitue à lui seul un chapitre Marx ou Bakounine ? Démocratie ou dictature ? Un pamphlet contre le précurseur du bolchévisme. Nouvelle édition récente des rapports adressés par Karl Marx et Friedrich Engels à l'Internationale Socialiste (« L'Alliance de la démocratie Socialiste et l'Association internationale des travailleurs »). Publiée avec une Introduction et des notes par Wilhelm Bloss. Stuttgart, 1920, p. 96. (All.)

[5] K. Marx, La misère de la philosophie, 6^e Ed. p. 163 (All.)

[6] F. Engels, L'Anti-Dühring, 8^e Ed. p. 138. (All.)

[7] K. Marx, Le Capital, 7^e Ed. p. 645. (All.)

[8] Franz Oppenheimer, Système de sociologie, T. II : L'État (1926). Nous reviendrons encore sur cette œuvre géniale d'Oppenheimer et sur son importance pour la théorie du syndicalisme. (All.)

[9] Lénine : extrait d'une conférence inédite sur l'État. Correspondance Internationale du 10 janvier 1929. (All.)

[10] Luppol, Lénine et la philosophie, Vienne 1929, p. 150. (All.)

[11] Lénine, L'État et la Révolution (cité d'après l'édition hollandaise, Amsterdam, 1919). Cf. Lénine, La Révolution prolétarienne et le renégat Kautsky, dans le recueil : Comptes rendus, Berlin 1920, pp. 5-12 (All.). Luppol, op. cit. Ch. 5. Lénine, La dictature du prolétariat (cité d'après l'édition hollandaise, Amsterdam).

[12] Luppol, op. cit. p. 153.

[13] Lénine, La révolution prolétarienne, p. 57 et L'État et la Révolution, p. 121.

[14] Bakounine, Œuvres, IV, p. 387, (Fr.)

[15] Jaeckh, L'Internationale, Leipzig, 1904, p. 124. (All.)

[16] La première Internationale, numéro spécial de Littérature ouvrière, Vienne 1924, p 46. (All.)

[17] Cette négation désormais historique de l'État (Bakounine, Œuvre, IV, p. 496) (Fr.). Lorsqu'il est question de la Commune de Paris, ici comme chez Marx, il ne s'agit pas tant des faits historiques que — bien plutôt — de leur interprétation. L'insurrection communaliste de Paris a inauguré la Révolution sociale. L'importance de cette révolution ne réside pas, à vrai dire, dans ce qu'a tenté de faire la Commune, bien faiblement avec les moyens et le temps dont elle disposait, mais dans les idées qu'elle a mises en mouvement, dans la vive clarté qu'elle a Jetée sur la vraie nature et le but de la Révolution. (Bakounine, Œuvres, III, p. 24). (All.)

[18] Franz Mehring : Karl Marx, histoire de sa vie, 4^e Ed. 1923, p. 461. (All.)

[19] Karl Marx : La Guerre Civile en France, Berlin 1929, pp. 46, 47, 49. (All.)

Anarchisme et marxisme dans la Révolution russe - Les antécédents historiques avant 1917

Arthur Lehning — 2022-10-22T22:05:00Z

Faire une étude de la Révolution russe, de son caractère et de son cadre historique, cela voudrait dire, entre autres choses, exposer les idées et les courants révolutionnaires et socialistes d'un siècle d'histoire de la Russie et tout particulièrement le développement du socialisme russe durant ces cinquante dernières années : jusqu'à présent cette histoire n'a pas été écrite et ne pourra l'être vraisemblablement que lorsqu'auront été publiées les archives de la Section de Police secrète des gouvernements tsaristes et qu'on examinera, de façon plus complète, la masse de documents qu'on a seulement commencé de rassembler. Une telle histoire serait peut-être possible maintenant, surtout au moment où le développement de la Révolution russe est arrivé à son terme et a pris son véritable caractère, et où, par le cours de la Révolution, nous pouvons précisément saisir la signification réelle de ce passé dont l'interprétation nous est ainsi facilitée. Une telle histoire constituerait aussi, pour sa part, un précieux élément dans l'ensemble des questions soulevées par tout le problème de civilisation que nous propose un tableau général du plus grand bouleversement connu dans le monde.

Bien qu'à vrai dire il ne s'agisse pas dans ce qui suit de la genèse de la Révolution mais de tendances et de principes bien déterminés de cette Révolution, il est sans doute indispensable de donner de son évolution historique et de son enracinement dans le passé un aperçu rapide, même s'il est simplement schématique.

Photographie de Mikhaïl Bakounine par Nadar.

On peut, en premier lieu, signaler un trait caractéristique de l'évolution de la Russie : toujours aux idées d'une réforme politique ont été liées les idées d'une réforme économique [1] et on peut même dire que cette conception d'une révolution économique, en opposition à une révolution politique, constitua le principe directeur, le caractère essentiel des idées socialistes révolutionnaires qui se développèrent en Russie dans la seconde moitié du siècle précédent. Déjà au temps de la révolte — d'ailleurs purement politique — des Décembristes en 1825, Pestel avait souligné la nécessité de joindre une transformation sociale à la transformation politique : certes, on pourrait proclamer la république, mais ce ne serait que changer de nom. Il faudrait s'en prendre à la propriété foncière, car l'essentiel est de donner la terre au paysan : c'est alors seulement que la Révolution serait totale [2]. Ce sentiment que toute Révolution qui n'est pas sociale n'entraîne qu'un changement de nom, que toute réforme, tout ce qu'on peut entreprendre pour modifier la vie de la société n'est en réalité que la conséquence d'une transformation de l'économie, ce sentiment fut vraiment le trait caractéristique du courant socialiste qui, durant les années 70, se développa sous l'influence surtout de Bakounine et de Lavrov. Il trouva dans l'organisation Zemli i Volia (Terre et Liberté) son expression socialiste révolutionnaire consciente. Terre et Liberté, ainsi que les groupements socialistes ultérieurs sont issus du mouvement qui prit naissance aux environs de 1870 et qui est connu sous le nom de mouvement des Narodniki (c'est de Bakounine que vient l'expression « Idti w narod » : aller au peuple). Tous les Narodniki croyaient à une évolution particulière de la Russie et pensaient que, contrairement à l'Europe occidentale, elle pourrait dans la marche au socialisme s'éviter la phase capitaliste. On faisait d'abord remarquer qu'il n'y avait pas en Russie une bourgeoisie en tant que classe, ensuite que les artels et le mir russes jouaient un rôle important pour le développement du socialisme. Les artels existaient depuis des siècles et on a prouvé leur présence déjà au XIII^e siècle : c'étaient des associations de solidarité très répandues en Russie qui groupaient des travailleurs sur la base d'un accord volontaire et de l'égalité des droits et qui avaient été fondées en vue de travailler en commun. Quant au mir, il représentait pour les Narodniki la base même du socialisme. Le mir était une forme, particulière à la Russie, de la possession de la terre, selon laquelle l'ensemble des membres de la communauté se trouve être en possession du sol et en fixe la répartition suivant un mode particulier. Le système de partage n'était pas toujours le même et la périodicité des échanges était aussi variable. Ils dépendaient soit du nombre de fermes, du nombre d'âmes, soit seulement du nombre d'hommes, ou encore des besoins de la famille ou de la capacité de travail. Le mir avait pour fondement psychologique ce droit coutumier profondément enraciné chez le paysan : droit au travail et droit au produit du travail. Le droit au travail signifiait le droit à la terre qui n'appartenait à personne ou, ce qui revient au même, appartenait à tous, à Dieu et au tsar. Le terme de propriété, au sens que nous donnons à la propriété privée, était étranger au paysan. Seul celui qui travaillait la terre, — et seulement tant qu'il la travaillait —, possédait la terre. Selon un vieux proverbe slave, la possession de la terre s'étend aussi loin que vont la faux et la charrue. On ne peut ici entrer dans le détail de tous les problèmes historiques et économiques et de toutes les controverses soulevés par le mir, ni en discuter les avantages et les inconvénients. J'indique seulement pour l'instant qu'on ne peut identifier le mir avec le système du partage des terres ou même avec un type bien défini d'agriculture. Ainsi les Narodniki et, plus tard, les socialistes révolutionnaires étaient parfaitement dans leur droit en prétendant que le maintien du mir rendait possible une agriculture communautaire et socialiste.

Nikolaï Tchernychevski

Tchernychevski, le logicien le plus pénétrant que la Russie ait jamais eu, avait, plus que tout autre, attiré l'attention par ses écrits sur la question agraire, et sans pouvoir l'appeler un socialiste révolutionnaire, il a cependant exercé sur les Narodniki une influence décisive. Ce qu'il écrivit sur la libération des paysans, ses recherches sur la question agraire, où il affirmait possible la socialisation de la Russie sur la base du mir, furent d'une importance capitale. Il fut un des premiers à comprendre que la liberté politique n'était pas suffisante en elle-même. Il voulait non seulement l'abolition du servage, mais encore une totale émancipation. La liberté, telle qu'elle était définie par le libéralisme de l'Europe occidentale, ne garantissait en aucune façon l'indépendance de l'individu ; celui qui dépend des autres pour assurer sa subsistance n'est pas libre, en dépit de toutes les lois, et c'est pourquoi la liberté politique doit être complétée par la libération économique. Tchernychevski comprit que la question de l'émancipation était un problème économique, et dans son ouvrage Que faire ? paru en 1863 il écrivit l'évangile de ce mouvement qui prit naissance à cette époque, auquel il fit faire de grand progrès, et dont Tourgueniev, en le baptisant du nom de nihilisme, exposa les caractéristiques dans son célèbre roman Pères et Fils. C'était un mouvement de révolte de la jeunesse russe contre les conventions et les mensonges de la société, contre toute autorité, c'était un mouvement révolutionnaire et culturel, athée et socialiste, pour une nouvelle conception du monde et de la vie et dont les idées des Narodniki formaient la base sociale [3]. Des milliers de jeunes gens allèrent au peuple, comme médecins, instituteurs ou simples ouvriers pour participer à la vie du peuple et y répandre les idées socialistes. Partout se formèrent des sociétés secrètes, des groupes dont l'un des plus connus fut le Cercle Tchaïkovski qui eut une grande influence sur l'évolution des idées révolutionnaires et dont firent partie, entre autres, Stepniak et Pierre Kropotkine. Kropotkine adhéra à ce cercle après son voyage en Europe : il en revenait acquis à l'anarchisme, sous l'emprise des idées de Bakounine que lui avaient révélées en Suisse les ouvriers de la Fédération Jurassienne. Il répandit en Russie ces idées et les principes de l'Internationale : On ne saurait douter, écrivit il dans sesMémoires, que notre jeunesse prêtait l'oreille à la voix puissante de Bakounine et que la propagande de l'Association Internationale des travailleurs exerçait sur nous son action exaltante.

Le but de cette propagande était la Révolution sociale imminente. La Révolution sociale, cela signifiait : une révolution agraire qui ne serait pas seulement la conquête de la terre, mais qui conduirait encore à une possession collective, destinée à abolir toute propriété privée des domaines et des terres. Et l'on sait que même Marx et Engels croyaient encore en 1882 que, dans certaines circonstances favorables telles que le prolongement de la Révolution russe en Révolution européenne, le mir pourrait servir de base à un développement du socialisme : conception que Marx avait déjà exprimée en 1877, lorsqu'il parlait de la plus magnifique possibilité offerte à un peuple pour échapper aux funestes vicissitudes du système capitaliste. Encore en 1894, Engels reconnaissait dans le mir un facteur particulier de socialisation, donc à une époque où il ne pouvait plus être question pour la Russie d'échapper à la phase capitaliste, où au contraire le développement du capitalisme industriel avait pris un élan puissant et où la prolétarisation des paysans battait son plein. Cette communauté s'est-elle conservée assez intacte pour pouvoir, le cas échéant, — comme Marx et moi l'espérions encore en 1882 en accord avec une puissante révolution en Europe occidentale, servir de point de départ à une évolution vers le communisme ? voilà une question à laquelle je ne prétends pas répondre. Mais une chose est certaine : s'il existe encore le moindre reste de cette communauté, il y a là la première condition pour la chute du despotisme tsariste et pour la Révolution en Russie. (Postface de 1894 à l'article « Question sociale en Russie », parue en 1875 dans le journal Volksstaat ) [4]. Telle était aussi, comme nous l'avons vu, la conception des Narodniki. En particulier Bakounine, qui n'avait d'ailleurs aucune foi aveugle dans le mir et était bien loin d'attendre le salut de ce mystique Saint des Saints, dans une polémique avec Herzen (lettre du 19 juillet 1866), a mis en lumière impitoyablement les mauvais côtés du mir et a brillamment montré que la révolution était la condition indispensable pour le développement du mir. Pourquoi, demande Bakounine, le mir, dont les avantages existent depuis déjà si longtemps, ne s'est-il pas développé ? Pourquoi, après dix siècles, n'a-t-il abouti qu'au plus abominable des esclavages ? La cause de l'improductivité des communautés paysannes russes vient peut-être chez elles de l'absence de liberté, et sans liberté on ne peut concevoir aucun mouvement collectif. En Russie, c'est l'État qui empêche l'éveil de la liberté : l'État moscovite a tué en Russie tous les germes de vie qui auraient pu permettre au peuple de s'instruire et d'évoluer, il repose sur la négation radicale de l'indépendance et de la vie du peuple, il n'a rien de commun avec lui si ce n'est cette relation extérieure et mécanique qui existe entre l'oppresseur, l'exploiteur et leur victime, et il lui est donc impossible de se transformer en un organisme populaire. Bakounine ne croit pas qu'on puisse concilier à la fois le développement possible des germes qui sommeillent dans les communautés paysannes et un maintien un peu plus long de l'État russe qui peut certes changer de forme ou plutôt d'étiquette mais dont la nature profonde est immuable. On ne peut servir la cause du peuple par des moyens bureaucratiques, avec l'aide de l'État, dans la voie du socialisme d'État qu'il nous faut dénoncer comme la plus dangereuse illusion et qui est seulement capable de nuire à cette cause : entre l'État et le peuple, en effet, il ne peut y avoir rien de commun, et, dans cette union contre nature, c'est toujours le peuple et non l'État qui souffrira. Es-tu, demande Bakounine, à Herzen, un socialiste d'État prêt à se réconcilier avec le mensonge le plus vil et le plus redoutable qu'ait engendré notre siècle : le démocratisme officiel et la bureaucratie rouge ?. Le premier point, et le plus important, du programme socialiste doit être de proclamer la nécessité de détruire l'abominable Empire des Tsars (5) [5]

Piotr Lavrovitch Lavrov

Cette idée de Bakounine que la route de la libération sociale passe forcément par la destruction de l'État, idée qu'il a toujours et dans tous ses écrits développée et exposée, constitua et constitue encore le fondement de la théorie anarchiste d'une Révolution sociale destructrice de l'État. Ce furent aussi ces idées de Bakounine qui eurent une si grande influence sur le mouvement socialiste révolutionnaire des années 70 et qui en furent le trait caractéristique. Lavrov, lui aussi, combattit en effet le principe de l'État et particulièrement la centralisation étatique : le socialisme a avant tout à combattre l'État et c'est contre lui que se tourne la Révolution sociale [6].

La différence essentielle entre les deux tendances si caractéristiques qui se formèrent sous l'influence de Lavrov et de Bakounine, ce fut que les Bakouninistes ne rejetaient pas l'insurrection comme moyen révolutionnaire. La route de la libération du peuple par la science est barrée pour nous, écrivait Bakounine. Les traditions du passé, les héros révolutionnaires légendaires des XVIle et XVllle siècle, Stenka Razine et Pougatchev, vivaient dans la mémoire populaire : il serait facile de pousser chaque village à s'insurger. Au contraire la tendance de Lavrov voulait préparer la Révolution uniquement par la propagande socialiste et l'éducation. Tous les Narodniki pensaient en effet que le principal obstacle au socialisme était la mentalité politique naïve du paysan, conséquence de l'oppression séculaire de l'autocratie, et qui lui faisait attendre du tsar l'amélioration de sa condition !

Cependant la propagande ne donnait pas de bien grands résultats. Les poursuites massives, les arrestations, les condamnations impitoyables à la prison et aux travaux forcés et aussi la trop faible liaison existant entre les cercles et les groupes, étaient autant de facteurs d'insuccès. Pour rendre possible un travail plus systématique et pour rassembler les forces révolutionnaires, on fonda en 1876, après les expériences des années précédentes, l'organisation Terre et Liberté, dont j'ai déjà parlé plus haut. Le trait le plus marquant de ce mouvement alors à ses débuts est son caractère social et économique, socialiste et pas le moins du monde politique et libéral. On condamne même l'action politique parce qu'elle détourne du but principal. Comme la conjoncture politique et les lois reposent sur les rapports de forces existant dans l'économie, il faut transformer ces derniers par la Révolution. Alors l'État centralisé disparaîtra et on s'orientera vers des collectivités et fédérations autonomes fondées sur la solidarité économique. Il faut faire passer les problèmes nationaux après les problèmes sociaux et avant tout abandonner ce principe jacobin, selon lequel les révolutionnaires, après la chute de l'ancien gouvernement, s'installent à sa place et veulent imposer leurs lois au peuple. La Révolution ne doit pas être faite pour le peuple, mais par le peuple [7]. Axelrod a ainsi résumé le principe de ce mouvement : on croyait à une révolution imminente qui entraînerait une transformation totale des institutions politiques et économiques de la Russie, l'abolition complète de l'État, la prise en mains de toutes les terres et aussi de toutes les usines par les collectivités paysannes et les associations ouvrières de producteurs rassemblées ensuite, selon !e principe fédératif, en des Unions diversifiées [8]. Le programme de Terre et Liberté était, comme on le voit celui de Bakounine.

Lorsque, quelques années plus tard, une opposition se fit jour contre cette tactique purement économique et qu'on soutint la nécessité de l'action politique à côté de l'action économique, les idées du socialisme fédéraliste exercèrent encore une grande influence. En 1878, sur la proposition des ouvriers de Pétersbourg, particulièrement de ceux des filatures de coton, fut fondée l'Union des ouvriers russes du Nord et, à côté des revendications de principe du programme, on en formulait d'autres, immédiates, relatives aux libertés politiques : liberté de parole, liberté de la presse, droit d'association et de réunion, enseignement gratuit pour tous dans toutes les écoles et établissements d'instruction, abolition du système des passeports, abolition des impôts indirects et remplacement de ceux-ci par un impôt sur le revenu et sur les successions, limitation du temps de travail, interdiction du travail des enfants, etc. Quant aux points principaux du programme, ils étaient les suivants : 1) destruction de l'ordre social économique et politique existant ; 2) création d'une fédération des communes sur la base d'une complète égalité des droits jointe à une gestion intérieure entièrement autonome ; 3) suppression de la propriété foncière privée et sa transformation en possession communale ; 4) organisation du travail selon le principe de l'association et remise de tous les moyens de production entre les mains des producteurs.

Il fut expressément stipulé que l'organisation du mir n'était pas souhaitable en soi, mais que la possession commune de la terre et la suppression de la propriété privée devaient conduire à l'exploitation collective, pour réaliser de cette façon une réorganisation complète de la société sur des bases socialistes. Il serait en outre indispensable de faire de l'agitation parmi les travailleurs de l'industrie et de les organiser activement. D'une révolution accomplie en toute indépendance on pourrait attendre quelque chose, mais rien d'une majorité parlementaire. Le programme se terminait en ces termes. Sur notre drapeau est inscrit le mot d'ordre : ouvrier, prends la machine 1 Prends la terre, paysan ! [9]

En raison du peu de succès de la propagande et de la violence de la répression gouvernementale, nombreux furent ceux qui désespérèrent de pouvoir organiser méthodiquement le peuple en vue de la Révolution et pensèrent alors qu'il fallait combattre en premier lieu le gouvernement lui-même et l'autocratie. En même temps se manifesta une certaine opposition entre la ville et la campagne et ceux qui s'engageaient alors dans l'action politique voulurent faire porter sur les villes l'essentiel de leur activité : ces tendances opposées conduisirent en 1879 à une scission. Le nouveau parti qui se forma prit le nom de « Narodnaïa Volia », c'est-à-dire « La Volonté du Peuple » ; ceux qui restèrent fidèles au programme de Terre et Liberté, constituèrent le vieux parti sous le nom de « Tchorny Pierediel » (Partage Noir).

Véra Zassoulitch

La Volonté du Peuple se proposait pour but principal la lutte contre le pouvoir central. Elle voulait préparer une révolution politique qui serait suivie de l'instauration d'une Constituante. Elle voulait non des réformes politiques mais la liberté politique pour pouvoir réaliser son programme social. Elle croyait en effet que l'immense majorité d'une Constituante serait composée de délégués des paysans qui n'hésiteraient pas à réorganiser le système agraire. On peut définir la Volonté du Peuple comme un parti politique centraliste à caractère terroriste, bien qu'il acceptât les principes fondamentaux de Terre et Liberté dans le domaine social : fédéralisme, autonomie des communes, les usines aux mains des ouvriers, le maintien du mir en tant qu'unité économique. Elle envisageait le terrorisme comme moyen pratique dans la lutte politique. Déjà dans la période précédente le terrorisme féroce du gouvernement avait donné naissance au terrorisme héroïque des révolutionnaires. Au début de 1878, Vera Zassoulitch avait abattu le chef de la police de Pétersbourg, le général Trepov, et en 1879 Stepniak avait en pleine rue poignardé le général Mesentsov. Ce n'était là cependant que des actes d'isolés. Désormais le terrorisme fut organisé par le « Comité Exécutif » et employé comme moyen de lutte politique. Les actes de terrorisme et de destruction avaient pour objet aussi bien de miner l'autorité de l'État que de se défaire des gouvernants dangereux et des espions. L'attentat contre Alexandre II, en 1881, marqua à la fois le point culminant et la fin du terrorisme. Dans la période qui s'étend de 1876 à 1882, il y eut quatorze assassinats politiques et treize attentats échouèrent, dont quatre dirigés contre Alexandre II.

Dmitri Karakozov.

Par contre, le Partage Noir, continuait à faire sien le programme de Terre et Liberté et à ne vouloir s'appuyer surtout que sur les paysans, il écartait l'action politique et ne prétendait conquérir les libertés politiques que par l'action révolutionnaire du peuple. Bakounine, lui aussi, était opposé aux attentats. Dans une lettre à Herzen, tout en lui reprochant la façon dont il condamne l'attentat de Karakazov et en l'accusant de tenir le même langage que les nobles et les libéraux de la Russie officielle, il s'exprime en ces termes : Je n'attends, comme toi, aucun profit de l'assassinat du tsar de Russie, je suis même prêt à reconnaître qu'il nous causera un tort certain en suscitant une réaction immédiate en faveur du tsar, mais je ne m'étonne nullement que tous ne partagent pas cette opinion… nous ne pouvons en tous cas lui (Karakazov) refuser notre estime et nous devons le reconnaître pour un des nôtres. Dans la mesure où le terrorisme prépare un mouvement révolutionnaire, renforce la conscience des masses et est un moyen de défense contre les mouchards, il n'est point rejeté par le Partage Noir, mais il ne faut point, selon lui, faire porter exclusivement l'essentiel de l'action sur la lutte contre le gouvernement. Pour donner à la Révolution un contenu économique et social et pour assurer ainsi les fruits de la victoire au peuple, il importe avant tout de l'organiser, sinon la révolution politique passera sur le pays comme un orage, sans apporter au peuple des avantages économiques. Ce seraient les grands négociants et les propriétaires de domaines qui seraient élus à une Constituante, car le peuple est sous leur dépendance. Le peuple ne se passionnera pas pour une telle représentation nationale ni pour une telle constitution. Le parti du Partage Noir n'était en rien adversaire de la liberté politique ; il voyait en elle le résultat d'une évolution progressive mais il plaçait au premier plan les questions économiques et sociales. Sans une révolution économique, toute action politique demeure un travail de Sisyphe : c'est l'économie qui détermine en dernier ressort, la morale et le droit. Dans la célèbre « lettre aux anciens camarades » (décembre 1879), le Partage Noir oppose ses principes à ceux de la Volonté du Peuple : les révolutionnaires partisans de la seule action politique ont toujours cru que la liberté politique suffisait pour construire un État idéal. Ils partaient de principes théoriques, comme les droits du peuple ou les droits de l'homme, et ignoraient les rapports économiques. Ils voulaient tout faire pour le peuple, mais rien par le peuple. Les Jacobins, au nom des droits de l'homme et du Salut Public, avaient fait régner la terreur et l'oppression, mais, pour l'essentiel, les régimes de Louis XIV, de Robespierre et de Napoléon I^er étaient identiques : centralisation, autorité et initiative d'un seul, et, pour tous les autres, subordination et silence. Si le parti de la Volonté du Peuple adopte de tels principes, il deviendra le parti de la réaction et de la stagnation et perdra l'appui des masses. On a d'ailleurs reconnu cela depuis 1848 en Europe occidentale : les questions politiques sont mises au second plan et l'on réclame par contre la réorganisation du système économique et social avec le concours du peuple lui-même. [10]

Les buts du Partage Noir, comme le remarque Thun avec raison, sont ceux du socialisme anarchiste. C'étaient les idées du socialisme libertaire qui, en opposition au socialisme d'État d'inspiration marxiste, avaient été répandues dans la Première Internationale, surtout sous l'influence de Bakounine et défendues par les Fédérations « anti-autoritaires ». A la conception marxiste de la prise du pouvoir politique, elles opposaient, comme condition préalable à la libération des travailleurs, la destruction de toute puissance politique et l'abolition de l'État. Face à l'utopie marxiste d'une évolution automatique des rapports économiques conduisant nécessairement au socialisme, elles mettaient l'accent sur l'action révolutionnaire spontanée et créatrice et sur l'initiative. Face à la centralisation des pouvoirs politique et économique dans les mains de l'État, face à la « socialisation » réalisée par cet État dont l'aboutissement ne peut être qu'un socialisme d'État, c'est-à-dire en définitive un capitalisme d'État, — et c'est bien ce qui est arrivé — les anarchistes insistaient sur la nécessité de lutter sur le terrain économique et sur le devoir des travailleurs d'assurer la marche de la production sous la direction de fédérations d'industries. Pour eux, rien n'était fait en vue de la libération des travailleurs, si ceux-ci, de salariés des capitalistes, devenaient salariés de l'État. Face au principe de la dictature, ils dressaient le drapeau de la liberté. Face à l'action politique exclusivement parlementaire qui caractérisait la lutte marxiste pour la « Révolution sociale », ils gardaient pour principe directeur la grande maxime de l'Internationale : la libération des travailleurs ne peut être que l'œuvre des travailleurs eux-mêmes.

Serge Kravtchinski

Durant ces années, et plus tard, encore longtemps, il ne saurait être naturellement question d'un « mouvement » socialiste, ainsi qu'on l'entend en Europe occidentale : c'était seulement la Russie « souterraine » qui, après un demi-siècle ou, si l'on veut, après tant de siècles, faisait brusquement irruption. Les idées dont je viens de parler trouvèrent alors audience et étendirent leur action. Un de ceux qui ont le mieux connu cette Russie révolutionnaire, Serge Kravtchinski, dont les écrits sur cette période signés du nom de Stepniak jouissent d'une grande réputation et qui avait fait lui-même de l'agitation parmi les ouvriers et les paysans, pouvait écrire non sans raison : En fait, n'y a pas de pays .au monde où les paysans étaient plus préparés à accepter les idées du socialisme fédéraliste qu'en Russie [11].

Longtemps avant les « marxistes », il existait déjà une tendance qui, contrairement aux Narodniki, considérait le mir comme une institution périmée et tombée en décadence à laquelle se substituerait la propriété privée, comme le montrait l'histoire européenne. Il était donc inutile de s'occuper des intérêts de la paysannerie et il fallait transférer le centre de la propagande dans les milieux des ouvriers d'usines. Les membres de cette tendance s'intitulaient « Lavristes », à tort d'ailleurs, car Lavrov, comme nous l'avons vu, pensait tout autrement. Ce groupe, cependant, n'eut pas la moindre influence : les travailleurs de l'industrie étaient trop étroitement liés à la campagne pour avoir beaucoup de sympathie pour une telle propagande. Cette tendance cessa d'exister en 1877. Sous l'influence de la théorie de Marx-Engels, ces idées reprirent vie au début des années quatre-vingt. Ce furent des membres du Partage Noir qui, en 1883, se rassemblèrent à l'étranger sous le nom de « Groupe de la libération du travail » (Plekhanov, Axelrod, Deutsch, Vera Zassoulitch). Ils devinrent les plus ardents représentants des idées marxistes en Russie. Ce n'est pas sans ironie que, peu auparavant — en 1880 —, Marx avait dépeint, dans une lettre à Sorge, ses futurs disciples enthousiastes en ces termes peu amicaux : Ils constituent, en opposition aux terroristes qui mettent leurs têtes en jeu, le soi-disant parti de la Propagande (pour faire de la propagande en Russie, ils filent à Genève ! Quel quiproquo !). Ces messieurs sont contre toute action politique révolutionnaire. La Russie doit taire le saut périlleux dans un millénium athéisto-communisto-anarchiste ! En attendant ils préparent ce saut par un ennuyeux doctrinarisme dont les soi-disant principes courent la rue depuis feu Bakounine. [12]

En 1898 est fondé à Minsk le parti social-démocrate, après qu'eut pris naissance en 1897 le « Bund », parti russo-juif d'idéologie fédéraliste qui devait jouer un rôle très important [13].

Le programme des social-démocrates n'était aucunement un programme socialiste et il contenait exclusivement des revendications de nature démocratique bourgeoise. La révolution imminente ne pourrait être qu'une révolution bourgeoise. Un mouvement socialiste parmi des millions de paysans était chose impossible. Seule la révolution bourgeoise, par l'instauration définitive de la propriété privée et l'abolition de la possession communale du sol, par l'expropriation des petits paysans et l'accélération de la naissance du prolétariat rural, permettrait de créer le terrain favorable à la propagande socialiste. Dans une première phase il faudrait combattre pour le libre développement du capitalisme, contre l'absolutisme et pour les libertés démocratiques. Le capitalisme lui-même créerait alors de nouveau un prolétariat, avant-garde de la Révolution sociale, et les conditions préalables pour le mouvement politique de la classe des travailleurs. Il ne pourrait donc pas être question de conquérir le pouvoir politique pour et par le prolétariat et bien moins encore de détruire la société bourgeoise par une révolution sous le drapeau du socialisme. Les aspirations du prolétariat révolutionnaire russe pourraient donc tendre dans la pratique à ce stade de développement qui est celui du libéralisme radical-démocrate. La bourgeoisie montante serait encore révolutionnaire dans presque toutes les manifestations de son existence [14]. — Les bolchéviks ont précisément exécuté le programme marxiste jusque dans ses plus extrêmes conséquences ; non seulement ils ont lutté pour réaliser les conditions favorables à un capitalisme bourgeois, mais ils ont encore assumé la tâche de la bourgeoisie elle-même ! A la place d'un grand nombre de capitalistes est apparu un capitaliste géant : l'État bolchéviste. Le socialisme déclarait Lénine, n'est pas autre chose qu'un monopole capitaliste d'État. A partir de 1896, l'année des premières grandes grèves, le mouvement ouvrier va prendre un grand essor qui trouvera une conclusion provisoire dans la Révolution de 1905.

Les groupes dispersés qui continuaient à défendre les idées de la Volonté du Peuple connurent un renouveau d'activité et en 1901 s'organisèrent en Parti Socialiste Révolutionnaire. Une nouvelle période de terrorisme va commencer dans la direction d'un « comité de lutte » spécial. Le parti SR se considérait lui-même comme l'héritier de la Volonté du Peuple. Son programme n'avait rien de « provisoirement » bourgeois. Il ne voulait pas commencer par aider les exploiteurs à prendre le pouvoir, mais il réclamait au contraire la Révolution immédiate. Certes, il exigeait aussi les libertés politiques et c'était précisément le devoir du parti de lutter pour une démocratisation du régime politique. Au point de vue économique son programme était profondément fédéraliste. La révolution agraire ne devait pas apporter la nationalisation mais la socialisation de toutes les terres, c'est-à-dire que le droit de propriété et celui d'administration étaient remis aux organismes centraux locaux d'autogestion populaire. Malgré son caractère surtout paysan, le parti, contrairement à la social-démocratie, reconnaissait l'importance des syndicats et insistait sur leur rôle dans le système de production de la nouvelle société. Le parti mettait en outre en garde contre le socialisme d'État : d'une part, en effet, en tant que système de demi-réformes il sert à endormir la classe des travailleurs, et il apparaît d'autre part comme un type particulier du capitalisme d'État puisqu'il concentre les diverses branches de la production et du commerce dans les mains de la bureaucratie au pouvoir pour favoriser les intérêts financiers et politiques de celle-ci. (En 1905 les socialistes- révolutionnaires à tendance anarchiste plus marquée firent scission, prirent le nom de Maximalistes, et quand le parti en novembre 1917 se scinda en une droite et une gauche, ils s'unirent à cette dernière, ce qui toutefois entraîna une nouvelle scission chez les Maximalistes).

Maison d'édition
« Golos Truda »

Au début du siècle, le mouvement anarchiste qui se rattache directement au Partage Noir réapparaît avec plus de force. Il existe un grand nombre de groupes et centres de propagande dans les villes comme dans les campagnes. On édite des œuvres de Bakounine, de Kropotkine, des brochures et des tracts. L'état d'esprit qui caractérise cette dernière période du mouvement révolutionnaire russe est, comme le fait remarquer Masaryk, incontestablement anarchiste. Kropotkine exerce la plus grande influence. Après 1905, la réaction s'installe et contraint tous les révolutionnaires qui veulent échapper à la prison ou à la déportation à fuir à l'étranger. En Suisse, à Paris et à Londres se constituent des groupes anarchistes et paraissent des publications théoriques. Un important mouvement anarchiste russe prend naissance aux États-Unis d'Amérique : la « Fédération des unions de travailleurs russes » dont l'organe est Golos Truda (La voix du travail) ; c'est un mouvement anarcho-syndicaliste. Quand éclata la Révolution de Février un grand nombre de ces anarchistes rentrèrent en Russie en même temps que les émigrés de Paris et de Londres, pour participer à cette révolution. Ils fondèrent la maison d'édition et l'imprimerie « Golos Truda » et firent paraître un journal du même nom. Kropotkine a, en 1905, résumé en ces termes la mission des anarchistes dans la Révolution russe : Nous devons essayer d'agir pour sauvegarder l'autonomie communale et l'initiative personnelle, et cela d'autant plus que tous les autres partis interviennent pour créer un gouvernement fort, pour instituer un socialisme d'État qui équivaut à étouffer toute autonomie communale et à détruire toute initiative personnelle... La Révolution du peuple en Russie sera toujours de tendance anarchiste ; elle ne s'arrêtera pas à mi-chemin comme le souhaitent les théoriciens qui s'empressent d'ordonner : jusque là et pas plus loin ! Et ce pas plus loin signifie toujours pour eux le moment où la puissance de l'État passera aux mains de leur parti... Prêcher la haine du peuple contre l'État, ce fut toujours le rôle historique des anarchistes, et ce sera encore leur rôle dans la Révolution russe et pendant cette Révolution [15].

[1] Cf. Hurwicz, Histoire de la dernière révolution russe, p. 14 (All.).

[2] Cf. A. Herzen, La Conspiration russe, Londres 1958, p. 12 (Fr.).

[3] Sur Tchernychevski et les Nihilistes, cf. Masaryk, La Russie et l'Europe (Diederichs, Iéna, 1913), T. II, ch. 15. Voir l'exposé du nihilisme dans les Mémoires de Kropotkine (T. II, ch. 6) (All.).

[4] F. Engels, Questions Internationales, articles du « Volksstaat », Berlin, 1894, p. 72. Question sociale en Russie (p. 47 sq.) était un article dirigé contre le socialiste russe « blanquiste » Tkatchev, article qui portait le cachet authentique des polémiques à la manière de Marx-Engels, puisqu'il s'agissait de combattre un soi-disant bakouniniste... Aux calomnies grossières et aux falsifications délibérées qui caractérisaient le combat de Marx contre les bakouninistes abhorrés, cet article apporte sans aucun doute la plus comique des contributions. Ce « Monsieur Tkatchev » n'était pas en effet un partisan de Bakounine et de ses idées, mais bien un adversaire déclaré (pour plus de précisions sur les rapports entre blanquisme, bakouninisme et marxisme, voir le chapitre suivant). Dans sa postface de 1894 Engels « rectifier » en ces termes : Tkatchev n'était pas à proprement parler (sic !) un bakouniniste mais un blanquiste. (All.)

[5] Cf. Correspondance avec Hergen et Ogarev, Stuttgart, 1895, (All.). Voir aussi : Nettlau, Biographie de Bakounine (Londres, 1896-1900), T. II, ch. 30 (All.) et Nettlau, Bakounine et le mouvement révolutionnaire russe durant les années 1863-1873, Archives de Grunberg, 5^e année, pp. 357-422. (All.)

[6] Masaryk, op. cit. p. 144. Cf. Pierre Lavrov, Lettres sur des questions d'histoire, Berlin-Berne, 1901. (All.)

[7] Cf, Alphonse Thun, Histoire du mouvement révolutionnaire en Russie, Leipzig, 1883, p. 71. (All.)

[8] P. Axelrod, Évolution du mouvement socialiste-révolutionnaire, Zurich 1881 (tirage à part extrait des Annales de Richter), p. 12. (All.)

[9] Cf. Axelrod. op. cit., pp. 27-29 et P. Lavrov, dans les Annales de science et de politique sociales, éditées par Richter (Zurich, 1879), I, pp. 297-298. (All.)

[10] Cf. Thun, op. cit., PP. 225-232 (Lettre à des amis d'autrefois) et Axeirod. op. cit., pp. 23-24. (All.)

[11] Stepniak, La Russie souterraine, Berne, 1884, p. 18. (All.)

[12] Lettres à Sorge, Stuttgart, 1921, p. 172. (All.)

[13] Voir Archives de science et de politique sociales, T. 36, p. 823 et T. 37, P 215. (All.)

[14] Cf. P. Axelrod, « La justification historique de la social-démocratie russe », dans la revue Neue Zelt, 16 année, II, p. 107. (All.)

[15] P. Kropotkin, L'anarchie en Russie, Berlin, 1905, pp. 5. 6, 14. (All.)