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Errico Malatesta : Une belle figure de l'anarchisme

Charles Frigerio — 2025-08-30T22:30:00Z

Le Libertaire du 5 août 1932 consacra deux articles, en première page, à la mort de Errico Malatesta. Nous vous livrons en totalité la biographie que Charles Frigerio [1] rédigea à cette occasion.

Le mouvement anarchiste — et en particulier celui italien — vient de subir une perte cruelle. Errico Malatesta, le vieux et vénéré militant, est mort à Rome vendredi dernier 22 juillet, à midi, à la suite d'une crise de bronchite qui se prolongeait depuis plusieurs mois déjà. Il avait 78 ans.

Les lecteurs du Libertaire connaissent les écrits de ce théoricien et agitateur infatigable de l'idéal anarchiste, dont la logique merveilleuse et la clarté de l'expression s'unissaient à une rare sincérité des sentiments.

Tracer la biographie de cet homme exceptionnel ne peut être l'œuvre d'une rapide notice nécrologique. Les manifestations de son activité de propagandiste libertaire et d'agitateur révolutionnaire s'identifient avec l'histoire du mouvement d'émancipation sociale de plus d'un demi-siècle. Car Malatesta entra tout jeune encore dans la lutte lorsqu'il étudiait la médecine à l'Université de Naples, son pays natal (il était né en 1853 [le 14 décembre] à Santa Maria Capua Vetere, en province de Caserte). A l'âge de 18 ans, il se signale déjà par son activité dans les milieux ouvriers révolutionnaires de Naples, influencés par la propagande antiautoritaire de Bakounine, au sein de la Première Internationale. Il collabore, avec Tucci, Cafiero, Friscia et d'autres au journal La Campana (La Cloche), où les jeunes expriment leurs impatiences et leur enthousiasme pour une transformation sociale profonde et radicale, au grand effarement des esprits timorés et routiniers de la démocratie de façade. Condamné et contraint à abandonner ses études, il s'exile en Suisse et y fait la connaissance personnelle du géant de la pensée et de l'action anarchistes, Michel Bakounine, dont les sympathies lui sont tout de suite acquises et qui ne manque pas d'exercer sur le jeune révolutionnaire napolitain, à l'intelligence ouverte et souple, son charme profond.

Dès lors, son sort est jeté. Il dévouera toute son énergie et son enthousiasme juvénile, qui ne l'a point abandonné, jusque dans les dernières années de son existence, toutes les ressources de son esprit éminemment logique, concis et persuasif, à la propagande et à l'agitation des principes du communisme anarchiste. Il ne se contente pas d'écrire. C'est surtout par la parole : par les conférences, dans les congrès, dans les réunions et les conversations privées que s'exerce son activité inlassable de propagandiste. Rentré en Italie, Malatesta participe aux tentatives insurrectionnelles des Pouilles (1874), puis du Bénévent (1877), cette dernière — réalisant une forme typiquement antiautoritaire de coup de main révolutionnaire — en compagnie de Cafiero, de Krawtchinsky (Stepniak), et d'autres téméraires, constitués en bande armée. Au procès qui suivit cette tentative [août 1875], Malatesta, par la force de son argumentation, gagne aux idées anarchistes son avocat défenseur et compatriote Saverio Merlino, juriste de mérite, mort il y a deux ans lui aussi à Rome.

Malatesta renonce à l'héritage qui lui échoit et s'expatrie à nouveau [1878], et depuis ce moment il passe d'un pays à l'autre, fondant et rédigeant des journaux, organisant des groupes de propagande et d'action, traqué bientôt par la police, souvent l'objet de mesures d'expulsion et d'emprisonnement, en Égypte, en Suisse, en France, en Belgique, en Angleterre, dans les deux Amériques ; sans compter l'Espagne où il participe activement à la propagande et à l'action, notamment lors des événements de Cadix et de Xérès ; et faisant des apparitions plus ou moins longues en Italie, pour y organiser de nouvelles tentatives révolutionnaires à caractère social, dont la dernière et la plus importante, celle dite de la « semaine rouge » en 1914, peu avant la guerre mondiale.

Le militant internationaliste

La plus grande partie de la seconde moitié de son existence aventureuse s'est passée en exil à Londres, où il constituait, avant et peu après la guerre, aux côtés de Louise Michel, de Kropotkine, de Tcherkesoff, l'une des personnalités les plus en vue du mouvement anarchiste international, réfugiées dans cette métropole. Il y fut à quatre reprises, toujours à la suite des persécutions et recherches des polices continentales. Aux États-Unis, il publie La Questione sociale, hebdomadaire communiste-anarchiste ; à Ancône, L'Agitazione, puis Volontà ; plus tard, à Rome, la revue Pensiero e Volontà ; et un peu partout des feuilles volantes, des manifestes, des appels, des brochures, tous inspirés aux idées du communisme libertaire et à l'esprit de révolte contre l'autorité gouvernementale et l'oppression capitaliste. Parmi ses brochures, dont l'ensemble représente son œuvre la plus organique, il y a lieu de rappeler : Entre paysans, Au Café, En temps d'élections, L'Anarchie, dans lesquelles, principalement sous la forme de dialogues qui lui était plus familière, il a condensé sa pensée, et qui ont eu une énorme diffusion, ayant été traduites dans plusieurs langues.

Après la guerre, envers laquelle il s'était dès le début élevé en adversaire irréductible, il parvient en 1920, en dépit des efforts des polices anglaise et italienne, à rentrer en Italie qu'il ne quittera plus. Il y dirige, à Milan puis à Rome, le quotidien anarchiste Umanità Nova (L'Humanité nouvelle), participe au mouvement de l'occupation des usines et à toute l'agitation révolutionnaire de cette époque mouvementée qui aurait pu aboutir à une tentative sérieuse d'émancipation sociale sans le sabotage des politiciens de gauche et des éléments timorés du mouvement ouvrier italien. Arrêté sous le gouvernement « démocratique » de Nitti, il passe de longs mois en prison, fait, étant alors presque septuagénaire, la grève de la faim avec ses deux coïnculpés, Borghi et Quaglino, pour contraindre les autorités judiciaires à clore l'instruction et à fixer la date du procès, et est enfin acquitté fin juillet 1921, après une émouvante défense devant ses juges, l'accusation de complot ne pouvant être soutenue par l'accusation publique.

Mais, encouragée par la veulerie ou le manque de confiance et d'esprit de décision des chefs de file du prolétariat, la réaction a déjà pris pied. Des journées sombres se préparent pour les travailleurs italiens. Le siège du journal est saccagé par les hordes fascistes, qui un an plus tard s'empareront officiellement du pouvoir avec l'aide de tous les éléments rétrogrades. Umanità Nova est transféré à Rome, mais ne tardera pas à être complètement supprimé.

Après la catastrophe, Malatesta vit ses dernières années, désabusé peut-être mais non point découragé (ses lettres pleines d'optimisme d'il y a peu de temps le prouvent), à Rome, prisonnier chez lui, ou pour mieux dire otage du fascisme. On n'ose pas le déporter, à cause de son grand âge, laisse-t-on croire, en réalité parce que le sinistre gredin qui fait de sa volonté ou de son caprice la loi du pays craint moralement cet homme, ce caractère qui n'a pas fléchi et dont il a subi en son temps l'ascendant. Quiconque veut approcher Malatesta est immédiatement appréhendé et fouillé, sa correspondance est soigneusement passée à la censure, et chacun de ses pas hors de chez lui est minutieusement contrôlé par une nuée d'agents chargés de sa surveillance. C'est dans ces conditions et dans cette atmosphère d'oppression insupportable que s'est terminée la carrière bien remplie de notre inoubliable camarade.

Que le souvenir de sa fidélité à l'idéal révolutionnaire, de sa droiture jamais démentie, et surtout de sa grande bonté et indulgence pour tous les êtres humains, qui fut un des traits essentiels et de plus, véritablement anarchistes, de sa nature noble et généreuse, que ce souvenir rayonne en nous tous, et surtout chez les jeunes camarades, et puisse nous éclairer dans la lutte ardue pour la conquête de la liberté dans le monde.

[1] Carlo Frigerio collabora à la revue bimensuelle Pensiero e Volontà, créée le 1^er janvier 1924 et dirigée par Malatesta à Rome. Autres collaborateurs : Garnie, Berneri, Luigi Fabbri, Carlo Molaschi. La revue, bien que souvent censurée, paraîtra jusqu'en 1926 ; les lois d'exception qui achèvent alors d'asseoir la dictature mussolinienne la feront taire.

Un homme dans la Mêlée Sociale : l'Activité anarchiste de Louis Bertoni

Les amis de Louis Bertoni — 2025-01-18T23:05:00Z

Le Réveil/Il Risveglio clandestin – Un Homme dans la Mêlée Sociale : Louis Bertoni (Pour son 70^e anniversaire) – Février 1942.

L'Activité anarchiste de Louis Bertoni

Louis Bertoni (18 ans).

Notre ami Louis Bertoni a vu le jour le 6 février 1872 à Milan. Son père était tessinois, originaire de Lottigna et sa mère, lombarde. Sa jeunesse s'écoula surtout à Côme. La première éducation que reçut Bertoni était républicaine. Le père, dont les avatars avaient été nombreux à travers l'Europe convulsée d'après 1848, était marqué de la forte empreinte de Mazzini. Le milieu respire la légende de celui-ci, tout autant que celle de Garibaldi.

Nous trouvons L. Bertoni au Tessin, participant à la Révolution libérale de 1890. A ce moment, la possibilité d'une belle carrière dans le sillage des triomphateurs, s'offre à lui. La liquidation de l'ancien personnel a fait que de nombreux postes sont à « repourvoir ». Bertoni pourrait y prétendre. Des cousinages importants parmi les maîtres du jour lui assurent une chance spéciale. Mais il n'a que peu de goût pour le service de l'État. Il préfère son métier de typographe. Anticlérical farouche, il adresse occasionnellement des chroniques à une feuille satirique, la Vespa (la Guêpe), qui se publie à Genève. Cette collaboration, va décider de sa venue dans la Rome calviniste. Le rédacteur de la Vespa se trouve être en même temps le prote d'une imprimerie du Cours de Rive. Sachant Bertoni du métier, il lui propose un emploi dans l'atelier qu'il dirige.

Paolo Schicchi.

Nous sommes en 1891. L'anarchisme requiert l'attention des foules. L. Bertoni, qui incline depuis quelque temps vers les idées libertaires, se retiendra encore quelques mois, avant de leur donner une adhésion sans réserve. Ironie de l'Histoire : c'est à Paolo Schicchi que se devront les dernières hésitations de Bertoni. Le véhément anarchiste sicilien rédigeait alors, à Genève, un pamphlet dont le seul titre était tout un programme : Pensiero e Dinamite. Une littérature horrifiante, dans laquelle l'appel au meurtre alternait avec la menace de la bombe, s'y étalait. Le sort voulait justement que le brûlot « schicchiste » fût composé dans l'imprimerie du Cours de Rive. De par ses occupations, Bertoni avait la primeur de cette prose au fulmi-coton. Les outrances de Schicchi, si éloignées du ton qui sera le sien, n'étaient pas pour vaincre les raisons qu'il avait encore de ne pas adhérer aux idées qui furent ensuite celles de sa vie. Il en résultera un retard de six mois, avant que Bertoni fasse le pas définitif. Si l'on se réfère à la Bibliographie de l'Anarchie de Max Nettlau, qui mentionne deux numéros de Pensiero e Dinamite, parus à Genève, aux dates des 18 et 28 Juillet 1891, en même temps que deux numéros de la Croce di Savoia (autre feuille éditée par Schicchi) datés des 8 et 25 août 1891, on peut fixer au début de 1892, le ralliement de Bertoni aux idées d'émancipation sociale.

Vingt ans plus tard, Bertoni, devenu l'animateur du Réveil, aura de fréquents rapports avec Schicchi. Celui-ci ne lui écrira jamais qu'en lui donnant du Cher archevêque ! La formule aura pour intention de railler la chaude collaboration de Bertoni avec Malatesta ; ce dernier étant qualifié de Pape, par Schicchi et ses disciples. Bertoni souriant, n'en témoignera pas moins une inaltérable bienveillance au fougueux Sicilien...

La fondation du Réveil (7 Juillet 1900)

L'activité publique de Bertoni ne commencera qu'avec la fondation du Réveil (7 juillet 1900). Un Almanach, publié au début de la même année, et dont C. Frigerio était l'éditeur responsable, avait entraîné la première comparution de Bertoni devant la magistrature fédérale. Un illustre procureur du temps, Kronauer, s'était ému de plusieurs passages de l'Almanach, consacré presqu'entièrement aux récents évènements d'Italie (émeutes milanaises de 1898). Le désir d'être agréable à la monarchie transalpine, avait été pour beaucoup dans la poursuite engagée. Le procès devait aboutir à l'acquittement des accusés. Le Réveil allait naître de cette affaire. Depuis le départ du Révolté, en 1885, pour Paris, une assez maigre propagande anarchiste s'était exercée tant à Genève que dans le reste du territoire helvétique. Le Réveil renouait le fil brisé.

Retracer la vie de Bertoni, à dater du 7 juillet 1900, c'est suivre le Réveil pas à pas. Sauf villégiatures de Bertoni à l'Évêché ou à Saint-Antoine, pendant lesquelles le journal passe à des mains intérimaires, les deux existences sont indivisibles.

Dans l'équipe initiale, on rencontrait des anciens de la Fédération Jurassienne comme Herzig, qui avait aussi compté parmi les premiers du Révolté. Le docteur Biolley, que les Genevois n'oublieront pas, et dont la fidélité à ses idées de jeunesse ne se démentira jamais, en était également. L'élément italien était représenté par Nino Samaja, Cavalazzi, d'autres encore. Les inculpés du procès de l'Almanach, étaient naturellement de l'entreprise. Parlant des débuts du Réveil, L. Bertoni célèbrera plus tard, dans une lettre à Cavalazzi, que Luigi Galleani cite dans Figure e Figuri : Les temps heureux où l'on pouvait trouver cinquante camarades capables de faire quelque chose et disposés, tous, à le faire.

Dès le premier numéro, le journal eut la physionomie qu'on lui connaîtra jusqu'à son dernier jour. Bilingue toujours, il eut un certain temps une édition allemande (Quelques numéros en 1903 de Der Weckruf).

Le Réveil aura fait, grâce à sa formule franco-italienne, un travail considérable pour une meilleure connaissance réciproque entre les ouvriers des deux pays. C'est certainement par le truchement de Bertoni que beaucoup de textes de Malatesta et de Merlino ont été rendus accessibles au public de langue française. Dans le sens inverse, la contribution n'est pas moindre. Les écrits de Bakounine, de Reclus, de Kropotkine, dont la première traduction italienne vint du rédacteur du Réveil, ne doivent pas non plus se compter.

L'affaire Bresci

Bresci.

Le journal en était à ses premiers balbutiements, que survenait la tragédie de Monza (29 juillet 1900). Bresci, venu de Paterson, tirait représailles sur la personne du roi Humbert I^er, de la répression sanguinaire que celui-ci avait ordonné, lors des troubles de 1898, à Milan. La Suisse, qui était encore tout haletante de l'émoi, où l'avait mise le meurtre de l'impératrice Élisabeth par Lucchini (10 septembre 1898), ne savait que faire pour démontrer son bon vouloir à la Maison de Savoie. Le coup du procès de l'Almanach avait raté. La tentative était à reprendre contre le Réveil. Plusieurs camarades, taxés d'une fallacieuse complicité avec Bresci, furent arrêtés et menacés d'être livrés à la justice royale. Ce fut là, l'occasion pour le Réveil d'une première et vigoureuse campagne pour le Droit d'asile.

L'attitude du Réveil dans l'affaire Bresci, n'allait pas tarder à lui valoir des ennuis. Les représentants de Rome, fâchés que l'autorité helvétique n'eût pas la possibilité de s'en débarrasser par quelque procédure expéditive, étaient attentifs, plus que quiconque, à lui nuire. Un entrefilet anodin du Risveglio du 18 janvier 1902, dû à Cavalazzi, et relatif à des tripatouillages posthumes dans les papiers de Crispi, amenait une démarche à Berne du ministre de Victor-Emmanuel. Les représentations diplomatiques n'aboutissant pas suffisamment vite au gré de l'Italie, une rupture manquait résulter entre !es deux États. Finalement, sur entremise allemande, les choses s'arrangeaient. Apparemment, le compromis intervenu, n'entraînait pas d'autre mesure que le remplacement du ministre Silvestrelli à Berne et du ministre Carlin à Rome. En vérité, le prix secret de l'arrangement était payé par la Suisse, et consistait dans un codicille ajouté aux dispositions juridiques, déjà en vigueur, contre les anarchistes. Un projet dans ce sens était déposé, par le Conseil fédéral, dès le 15 décembre 1902. Un vote favorable entérinait l'adjonction liberticide seulement le 30 mars 1906, et L. Bertoni, dès le 25 novembre de la même année en éprouvait les rigueurs. Aussi bien, la nouvelle loi n'avait-elle été votée qu'à son intention, puisque le Réveil était alors, le seul organe anarchiste qui se publiât en Suisse !

C'était pour un article commémoratif sur Bresci que Bertoni était inculpé. Du « papier » incriminé (29 Luglio, Il Risveglio n°179, 28 juillet 1906), la justice estimait délictueux quelques passages. Le procès jugé à Lausanne le 26 novembre 1906 valut à Bertoni une condamnation à un mois de prison. Le débat avait donné le prétexte à notre ami d'une magnifique déclaration sur le régicide, examiné du triple point de vue de l'historien, du juriste et du militant.

La grève générale de 1902

L'évocation de Bresci nous a contraint d'anticiper quelque peu. L'année 1902 avait vu les premières avanies sérieuses de Bertoni avec les autorités genevoises. Au mois d'octobre, une grève générale de solidarité avait été déclenchée, par solidarité avec les ouvriers des tramways, en difficulté avec la Compagnie. Le gouvernement affolé, avait mis la ville en état de siège. D'incessantes charges de cavaleries, balayaient les en-droits où les manifestants risquaient de se masser. Au deuxième jour, Bertoni, tenu pour le pelé, le galeux, d'où venait tout le mal, était jeté à Saint-Antoine. Auparavant, il était molesté en bonne et due forme. Il comparaissait, en même temps que d'autres membres du Comité de grève, le 12 novembre 1902, prévenu d'avoir provoqué l'émeute, d'avoir excité ou provoqué à porter atteinte à la liberté du travail, à la force publique, etc. Tous ces chefs d'inculpation lui coûtaient un an de prison. Parallèlement, les tribunaux militaires sévissaient contre les mobilisables qui n'avaient pas répondu à l'appel du gouvernement, pendant la grève. Au nombre des défaillants, se remarquait le socialiste Jean Sigg, plus tard grand bonze du réformisme genevois.

La grève de 1902 eut un profond retentissement. ne se produira plus de grèves de longues années, qu'on ne tâche d'y trouver, par quelque joint, la main de Bertoni.

La réaction contre Bertoni — Son expulsion (Janvier 1907)

Le Journal de Genève mènera d'acharnées campagnes pour obtenir l'éviction de Bertoni du canton de Genève. De longs mois, il s'évertuera à faire du rédacteur du Réveil un gréviculteur patenté. Arbitrairement, il mettra à son seul compte, outre la grève générale de 1902, la grève du Bâtiment de 1898, la grève des maçons, manœuvres et terrassiers de 1903, celle des fondeurs en 1905 et 1906, plusieurs autres encore. La dévote Feuille ira jusqu'à dire : A ceux qui parlent de la loyauté et de l'honnêteté de Bertoni, nous leur demanderons de chercher à faire le compte de ce que cette action a coûté à la collectivité genevoise, en charges pour l'État, en souffrances individuelles, en condamnations ou en expulsions des autres, en misères de toutes sortes.

Les autres gazettes locales n'étaient guère plus tendres. Peut-être entrait-il quelque ressentiment dans leur attitude à l'égard de Bertoni. Lors du procès de 1906, celui-ci avait pu s'étonner que l'apologie du régicide ne fût pas imputée à crime dans tous les cas ? Il avait pu arguer du cas de la presse genevoise, exultant sans discrétion, à la nouvelle de l'assassinat à Belgrade, de la reine Draga et du roi Alexandre Obrenovitch. L'évènement avait été perpétré, pour que le chef de la dynastie rivale des Karageorgéwitch, Pierre I^er, alors en exil à Genève, pût monter sur le trône. Le nouveau prétendant était un enfant chéri de la Haute-Banque des bords du Léman. A peine intronisé, il marquait sa gratitude aux apologistes du crime de Belgrade, en leur donnant quelques emprunts à négocier !

Les efforts du Journal de Genève devaient aboutir. Le Département de Justice et de police, prenait en janvier 1907, un arrêté d'expulsion contre Bertoni. L'ukase lui était signifié, alors qu'il séjournait encore à Saint-Antoine, purgeant la condamnation prononcée contre lui, pour le panégyrique de Bresci. Immédiatement, il introduisit un recours au Conseil d'État. Il allait s'ensuivre une violente polémique, qui dépassa rapidement le cadre de l'opinion romande. On s'en mêla à l'extérieur. Il y eut des interventions d'Anatole France et de Francis Pressensé en faveur de Bertoni. Après force tracasseries, on se résigna finalement à laisser Bertoni au bénéfice d'une tolérance provisoire, qui dure encore. Bertoni a raconté dans une savoureuse brochure qui est un modèle de science juridique autant que d'humour, Leur Grève et la nôtre, ses démêlés avec le Conseil d'État et les gens du Journal de Genève.

La haine de ceux-ci retrouvera une occasion de se manifester en 1909. Un soir que Bertoni collait de petits placards traitant d'un conflit de typographes avec la Tribune de Genève, un gendarme l'interpella avec la malpolitesse d'usage. Rudoyé, sachant par expérience ce qui l'attendait au poste voisin, Bertoni prit le parti de secouer l'étreinte du pandore. Dans l'effort qu'il fit pour se dégager, il causa quelques égratignures au représentant de la loi. Les jours suivants, le Journal de Genève inventait une histoire de coups de couteau qui menait une nouvelle fois Bertoni devant le tribunal, où il était acquitté.

Carte postale suisse, pour exiger la libération de Luigi Bertoni emprisonné à Zurich en 1912 après avoir été faussement dénoncé par un employé du consulat d'Italie.

Une nouvelle machination policière —la dernière jusqu'à la guerre de 1914— sera encore tentée en 1912, contre Bertoni. L'initiative de la besogne reviendra à un diplomate italien, qui trouvera, en l'occurrence, toutes facilités auprès de l'autorité suisse. Dans le courant de l'été de 1912, Bertoni poursuivait une tournée de conférences en Suisse alémanique. Le 2 août, il était arrêté à Dietikon, dans la banlieue de Zurich. Au cours d'un emprisonnement de six semaines, il aura grand mal à démêler la raison précise de cette nouvelle infortune. Un jour, on l'incriminera des propos tenus à Dietikon, pour lui reprocher une autre fois, un précédent exposé fait à Zurich, le 29 juillet. Un coin du voile se déchirera, quand, au mépris du droit des gens, Bertoni sera traîné au Consulat italien. Là, un personnage du nom de Grossardi, ayant rang de vice-consul, entreprendra d'établir que Bertoni avait provoqué au meurtre du roi d'Italie, dans la conférence du 29 juillet, à Zurich. Un juge d'instruction ira encore plus loin et insinuera que Bertoni avait également pour dessein d'exhorter à l'assassinat de Guillaume II, dont la présence était signalée dans le moment, pour les manœuvres de l'armée suisse ! Le scandale de cette nouvelle inculpation sera si évident, que Bertoni devra bientôt être libéré !

Bertoni et le syndicalisme - Les polémiques de 1914

Bien qu'il n'ait jamais boudé l'action syndicale, on peut dire que Bertoni a tenu toujours à se montrer plus anarchiste que syndicaliste. Dans un temps d'« anarcho-syndicalisme » à outrance, le Réveil fut, parmi les premiers, à réagir.

Dans la controverse historique ouverte au Congrès d'Amsterdam, entre Monatte et Malatesta, sur le point d'intersection exact du syndicalisme et de l'anarchisme, Bertoni est du côté de Malatesta. C'est même une des très belles pages de l'histoire du Réveil que ses thèses aient fourni clans les années 1913-1914 le prétexte d'un nouveau débat sur le sujet. Le mouvement français montrait un intérêt particulier pour la question. La CGT accusait depuis 1910 un net déclin. Elle était vidée du souffle authentiquement libertaire, dont l'avait animée les artisans de la première heure (Pelloutier, Pouget, Delesalle), réellement anarchistes ceux-là. La nouvelle génération (Jouhaux, Merrheim, Dumoulin) n'avait plus le même allant. Il n'était guère que le petit groupe de la Vie ouvrière (Monatte-Rosmer) qui se leurrât sur la possibilité d'un renouveau. Bertoni fit le voyage de Paris, où il donna une conférence à la Bellevilloise (29 janvier 1914) restée fameuse. Notre ami contestait que la seule pratique syndicale fût suffisante pour former des révolutionnaires, vérité élémentaire qui soulevait des clameurs. Monatte rompait force lances en faveur de « l'automatisme » syndical, avec le concours de James Guillaume. Bertoni et Malatesta donnaient la réplique de l'autre bord. Kropotkine, dans des lettres personnelles à Bertoni, déclarait son accord avec ces derniers. James Guillaume pour justifier ses amis de la Vie ouvrière s'autorisait de l'exemple de Bakounine. A quoi, Malatesta répondait très justement que Bakounine attendait si peu du seul dynamisme de l'Internationale des travailleurs, qu'il était resté constamment fidèle au système de la double organisation.

L'affaire De Ambris (Syndicaliste antiparlementaire, récemment élu député, et sur la personnalité duquel Bertoni devait se montrer bon prophète), surgie à la traverse, vint aigrir le débat. Sur le désir exprimé par Kropotkine, qui n'aimait pas qu'on se déchirât entre proches parents d'idées, Bertoni, le « sectaire » tant réputé, accepta d'y mettre un terme. L'essentiel de l'enseignement bertonien sur le syndicalisme nous paraît rejoindre cette proposition de Malatesta (Les anarchistes et les syndicats, Réveil 1^er Nov. 1913) : Nous ne saurions être syndicalistes si, par syndicalisme, on veut entendre une doctrine qui voit dans le seul fait du syndicat ouvrier une vertu spéciale devant automatiquement et je dirai presque à l'insu de la volonté consciente des ouvriers syndiqués, conduire à l'affranchissement du joug capitaliste et à la constitution d'une société nouvelle. Nous ne croyons pas en cette vertu rénovatrice propre au syndicat, et les faits ne nous inclinent pas à y croire.

Pendant la Guerre de 1914-1918

Le Réveil sut, durant cette tourmente, à l'encontre de tant d'organes similaires, déboussolés au premier choc, maintenir une ligne nette. L. Bertoni eut pourtant à souffrir dans ses affections les plus chères. Il lui fallut se séparer de Kropotkine auquel le liait un commerce intellectuel et moral, établi depuis de longues années, et que de récents contacts avaient encore accru. On sait que c'est à l'instigation de Bertoni que plusieurs des ouvrages du célèbre doctrinaire anarchiste, dont les Paroles d'un Révolté, et la Grande Révolution, ont été traduits en italien. Kropotkine avait même écrit pour cette édition des Paroles d'un Révolté une préface qui fait date dans l'évolution de sa pensée. D'autres amitiés, qui accompagnaient Bertoni depuis les débuts du Réveil, comme celle de Wintsch, allaient aussi lui faire défaut. Eh bien, malgré ces misères sentimentales, qui sont d'un bien plus grand prix qu'on n'imagine, pour un homme comme Bertoni, il allait continuer vaillamment son chemin.

La collection du Réveil des années 1914-1918 offre un matériel unique pour l'histoire du mouvement ouvrier durant la guerre mondiale. Il fut alors le seul organe anarchiste à paraître sans intermittence. C'est grâce à lui que les premiers textes de Malatesta contre la guerre, furent connus sur le continent. Bertoni, dans une réplique à Jean Grave, sombré des tout premiers dans le courant impérialiste et chauvin, écrivit ces lignes, qu'on ne saurait trop méditer aujourd'hui encore : Nous sommes anarchistes non pas dans la mesure où nous nous adaptons au milieu, mais dans celle où nous savons lui résister et nous en affranchir. Laissons aux social-démocrates de justifier continuellement par les anciennes, les nouvelles concessions, compromissions et contradictions. Nous demandons, au contraire à l'individu d'avoir le plus souvent possible la force de se ressaisir. Ce n'est d'ailleurs pas en se laissant envoyer à la boucherie qu' on domine les évènements, on en devient ainsi plus que jamais le jouet. Nous ne sommes et n'avons jamais été neutres. Ce mot nous répugne plus qu'à tout autre. Nous sommes au contraire les ennemis de tous les étatismes, de tous les militarismes, de tous les impérialismes. C'est pour cela qu'il ne nous est pas permis de confondre, ne fût-ce que momentanément, notre cause avec l'un d'entre eux...

Le procès des « bombes » de Zürich

L'affaire des « bombes de Zurich » en 1918-1919 allait démontrer que Bertoni n'était pas un « neutre », et qu'il avait essayé de mettre à profit les évènements dans le sens de la Révolution sociale.

Quand on évoque cette affaire, on pense au mot de George Sand : La vie ressemble plus au roman que le roman à la vie ! Elle offre, comme un raccourci symbolique de toutes les intrigues qui se tramèrent en Suisse, durant l'autre guerre. Des figures étranges s'y profilent, et on a souvent l'impression que la vérité ne pouvait y être faite, à raison des complications internationales que cela eût risqué d'entraîner.

Le dessein des autorités judiciaires en montant ce procès à grand spectacle semble avoir été de présenter un certain nombre de révolutionnaires italiens, comme ayant des attaches avec les services de propagande des Empires centraux, et par là, de les discréditer. Bertoni était accusé d'avoir favorisé, de ses deniers, la constitution d'un matériel terroriste (explosifs, grenades, brownings) appelé à servir, pour le cas d'un mouvement révolutionnaire en Italie. D'autre part, on relevait contre lui, des conciliabules suspects avec deux nationalistes hindous, réputés anarchistes pour la circonstance, et dont l'un, au moins, Hafis, était un agent avéré de l'État-major allemand. Les deux hommes lui avaient rendu visite dans le courant de 1915, lui promettant une subvention de Frs. 100 000 pour le Réveil, s'il consentait à les appuyer dans leur action (projet de soulèvement dans les colonies anglaises, introduction clandestine de littérature en France etc.). Ils étaient partis, laissant 100 Frs. sur la table, que Bertoni, avec sa minutie ordinaire, avait fais figurer à la souscription du journal ,avec une mention de ce genre : Deux camarades hindous : 100. Dès leur départ, il avait écrit à Malatesta, du nom duquel les visiteurs s'étaient plus ou moins autorisés, pour lui dire sa suspicion à leur égard. Cette lettre ramenée plus tard de Londres, par Frigerio, projettera un jour utile sur l'instruction du procès.

L'affaire avait été mise au jour, par la découverte dans la Limmat, en avril 1918, d'un certain nombre de grenades. Des indices avaient permis de remonter jusqu'aux dépositaires antérieurs de ce matériel, des anarchistes italiens ou prétendus tels. En suite de ces évènements, Bertoni était arrêté en mai 1918. Il devait rester cinq mois au secret, livré à la fantaisie sadique du juge d'instruction Heussler, qui se comportait à l'endroit des prévenus, en véritable tortionnaire. Deux des inculpés, dont un camarade de Zurich, Cavadini, devaient se donner la mort, au cours de l'enquête.

Le duel soldat ! - Bertoni

Le procès vint en juin 1919 devant le tribunal fédéral siégeant à Zurich. Le célèbre Soldati, une vieille « relation » judiciaire de Bertoni, (leur premier contact remontait au procès de l'Almanach en 1900, et avait été suivi d'un second en 1906, lors de l'apologie de Bresci), menait le débat.

Un amalgame savant réunissait 28 accusés, qui eussent réclamé plusieurs procès distincts. L'ombre d'Azew, comme le dira Bertoni, planait sur le débat. Nous ne saurions mieux faire pour donner le ton adopté par Bertoni dans sa défense que de rapporter cet échange de répliques entre lui et Soldati. (Tribune de Genève du 5 juin 1919)

— Vous êtes connu depuis longtemps comme le père spirituel de l'anarchie en Suisse. Les anarchistes ont la tache d'accumuler des armes et des munitions en vue du grand soir, n'est-ce pas ?
— Vous faites erreur, M. le Président, nous savons où sont les arsenaux, les poudrières, les dépôts admirablement organisés par le gouvernement.
— Hier, votre ami N. a déclaré que vous étiez incapable de mentir. C'est possible dans votre vie privée, mais votre conception morale ne vous oblige-t-elle pas à cacher la vérité aux organes constitués par la société actuelle ?
— Il y a pour moi une chose sacrée, la parole donnée et la foi jurée.
— Donc, si vous avez promis de ne pas faillir, vous ne faillirez jamais, même en altérant la vérité.
— Le plus beau monument de la Suisse est le lion de Lucerne, il a été élevé non pas à des hommes, mais à la foi jurée qui n'a jamais failli.
— Supposons que vous soyez mêlé à un complot, que des armes aient été accumulées, que vous soyez engagé vis-à-vis de vos amis, diriez-vous ce qui s'est passé ?
— Jamais !
— Il résulte du dossier que vous avez donné à vos camarades l'instruction de ne jamais rien révéler à la Justice.

A-t-on vu jamais, dans aucun prétoire du monde, un homme en posture d'accusé, avoir une attitude plus noble que celle-là !

Bertoni devait sortir de cette affaire, grandi dans l'estime des siens et dans celle des adversaires.

Les magnifiques réponses transcrites ci-dessus, au juge fédéral, nous assignent aujourd'hui encore les limites exactes dans lesquelles nous devons aborder la question des bombes de Zurich. Le dernier mot de cette histoire c'est à Bertoni qu'il appartient de le dire, s'il le juge utile !

Les Congrès de Saint-Imier et de Bienne (1922)

Parmi les initiatives de Bertoni, dans l'après-guerre, nous évoquerons encore le Congrès qu'il convoqua à Saint-Imier en 1922, à l'occasion du cinquantenaire de la reconstitution de la branche bakouniste de l'Internationale. La présence d'un certain nombre de camarades étrangers permit l'organisation d'une assemblée anarchiste internationale, tenue à Bienne le 16 septembre. Une fois de plus, la question des rapports du syndicalisme et de l'anarchisme fut débattue. Ce fut le malheureux Colomer qui s'érigea cette fois en donneur de leçons. Celui-ci eut le front de déclarer dans le Libertaire, que les thèses défendues par Malatesta et Bertoni l'avaient ému, sinon indigné !

L'année suivante, Bertoni était arrêté à Paris et expulsé de France, comme il se rendait à un Congrès anarchiste international, prévu dans la capitale française.

Les épisodes plus récents de l'activité de Bertoni, sont frais dans les mémoires. Quelques-uns sont évoqués dans les pages qui suivent, par des camarades qui les vécurent à ses côtés.

Au sommet de la septantaine, Bertoni pourrait montrer quelque satisfaction du chemin parcouru. Les étapes fournies ont été belles, depuis le 7 juillet 1900.

Il n'est bientôt plus de pionniers anarchistes de la première heure. Chaque année qui passe, les vides s'accentuent. C'étaient hier encore, Jacques Mesnil et Paul Reclus, qui s'en allaient. Bertoni reste avec Sébastien Faure, dont nous ne savons plus rien depuis de longs mois, la dernière grande figure anarchiste européenne. Nous sommes sûrs qu'il nous donnera encore beaucoup, et que la prochaine décennie qu'il gravira d'un pas allègre, lui apportera la réalisation de quelques-uns des espoirs qu'il caresse depuis toujours.

Voir en ligne : Sommaires du Réveil anarchiste/Il Risveglio anarchico clandestin (1940-1946), sur le site Fragments d'Histoire de la gauche radicale

Ettore Molinari

Luigi Fabbri — 2024-11-09T10:30:00Z

Les journaux italiens du 11 novembre ont annoncé brièvement que dans la soirée du 9 était mort, à Milan, d'une crise d'angine de poitrine, le D^r Ettore Molinari, professeur de chimie technologique à l'École polytechnique de celle ville, et aussi de mercurologie et de chimie industrielle à l'Université commerciale Bocconi et à l'Institut supérieur pour le commerce extérieur à Brescia.

Quinze jours auparavant, les mêmes journaux avaient donné un compte rendu d'une commémoration, faite par le Prof. Molinari en présence, des plus illustres personnalités de la science et de la chimie, en l'honneur du Professeur Roberto Lepetit à Milan.

Cependant, aussi bien dans la première information de la presse que dans la dernière, il y avait tant de sobriété dans les notes et les commentaires, que le lecteur aurait pu penser que le personnage qui venait de disparaître, n'était qu'une figure secondaire et assez effacée de la science italienne. En réalité, celui qui s'était éteint prématurément — il était né à Crémone le 14 juillet 1867 et avait donc à peine 59 ans — dans la pleine maturité de son intelligence, occupait en Italie, dans le domaine de la science chimique, incontestablement la première place et était considéré comme étant un des plus savants chimistes du monde. Lorsque, en 1921, il publia l'édition anglaise de son œuvre la plus importante, les journaux américains, entre autres, disaient qu'il était surprenant qu'un Italien pût éveiller un si vif intérêt dans le domaine des industries chimiques de nations comme les États-Unis, l'Angleterre et la France, pays dans lesquels tant d'industries ont pris un développement si intense.

Le Prof. Filippo Bovini, élève, collaborateur et ami du savant disparu, a publié à Milan une courte biographie de Molinari, se bornant, et pour cause, à relever uniquement la partie de sa vie qui intéresse la science. J'en extrais brièvement les points les plus saillants.

Ettore Molinari fut reçu docteur en chimie pure à Zurich, en 1887. Il compléta ensuite ses études en Allemagne et en Angleterre comme assistant dans les laboratoires d'Heidelberg (1889) et de Londres (1890) ; puis il retourna, en 1892, en Italie, où il fut, à la Regia Scuola Superiore di Agricoltura de Milan, l'assistant et le collaborateur du Prof. Körner, jusqu'en 1894. Ensuite, pendant quelques années, il abandonna l'enseignement, parce qu'il avait assumé le poste de directeur chimique de la teinturerie de laines Rossi, à Schio.

Celle déviation de la chimie pure à l'application pratique — fait remarquer le Prof. Bovini — correspondait aux principes de la nouvelle activité de Molinari comme
technologue-chimiste, activité dans laquelle il a tant excellé plus tard. Au bout de sept ans, il retourna à Milan, où il fut nommé, après concours, directeur du laboratoire chimique de l'Ecole d'encouragement des Arts et des Métiers. Là, dit M. Bovini, il reprit ses études de laboratoire par des travaux importants sur la composition des explosifs, sur la constitution des acides gras, en étudiant plus particulièrement l'action de l'ozone sur les combinaisons multiples, découvrant ainsi une différenciation importante entre les doubles et les triples liaisons. Entre temps il fut nommé professeur à l'Université de Bocconi ; et quand mourut le professeur Gabba, il fut appelé également à lui succéder à la chaire de chimie technologique à l'Ecole Royale de technologie de Milan.

Il occupait également des places importantes comme directeur technique, conseiller ou organisateur dans des établissements, fabriques et travaux chimiques, ou connexes à la chimie. On lui doit, enfin, l'idée et l'organisation du grand institut de perfectionnement de chimie industrielle, Giuliana Ronzoni, lequel s'élève à Milan dans la nouvelle Città degli Studi actuellement en construction : institut unique en Italie et pouvant concurrencer, s'il est achevé selon le projet dressé par Molinari, les plus puissantes institutions de science industrielle d'Allemagne.

Une cinquantaine de publications scientifiques de Molinari ont été traduites en plusieurs langues, spécialement en Allemand. Mais son œuvre la plus importante et ayant une renommée mondiale est son grand Traité de Chimie générale et appliqué à l'industrie (Edit : : Hoepli, à Milan), dont la première édition parut mi 1905 et qui est aujourd'hui à sa cinquième édition pour la Chimie des corps inorganiques et à la quatrième pour les corps organiques. L'œuvre s'est élargie et compte actuellement quatre gros volumes. Cette œuvre est un recueil de tout ce que la science de l'industrie chimique a réalisé jusqu'à nos jours d et a été traduite en français, anglais, allemand et espagnol. L'édition française a été publiée chez l'éditeur Dunod, à Paris (1920-23).

D'Ettore Molinari comme professeur ne pourront parler que ses élèves et ses collègues ; je sais seulement que tous ceux-là l'aimaient infiniment et sentaient pour lui une estime et une vénération touchantes. Il avait passé le dernier jour de sa vie précisément dans son école à Milan et il y avait assisté à un Conseil de professeurs. Le soir il mourut subitement.

Pourquoi a-t-on, malgré les hauts mérites de cet homme, si peu parlé de lui ? Pourquoi n'a-t-on pas même osé annoncer l'heure de ses funérailles ? La raison en est vite formulée : Ettore Molinari était non seulement un savant, il éatit aussi un révolutionnaire et un anarchiste. Et si l'on se rappelle les jours passés en Italie et à Milan an début de novembre 1926, immédiatement après l'atfentat de Bologne contre Mussolini, on comprendra facilement tout le reste. Seuls les médecins pourraient dire enfin combien les événements de ces jours ont pu contribuer à briser ce noble cœur, trop malade déjà depuis quelque temps.

Luigi Fabbri

L'anarchiste Ettore Molinari est, à dire vrai, la figure que j'ai connue le mieux. J'étais son ami depuis plus de vingt ans et je me souviens de lui avec des sentiments d'affection, d'admiration d et de profond regret. Je me rappelle nos discussions si cordiales et pourtant si vives, soit dans la quiétude de son studio, soit dans les réunions et les congrès anarchistes. Il aimait passionnément nos idées, il y est resté fidèle jusqu'à sa mort, d'une fidélité qui commence à devenir une qualité assez rare, par trop, en Italie et aussi ailleurs !

Ettore Molinari entra dans le mouvement révolutionnaire à la fin de ses années de jeunesse, en étant encore étudiant. Nous trouvons son nom parmi les délégués d'un Congrès du Parti ouvrier, dans la minorité anarchiste, avant 1890. Max Nettlau raconte, dans la Revista Blanca, l'avoir connu, au Congrès Socialiste international de Paris, en 1889. Peu après, Molinari était à Londres l'ami de Malatesta, Kropotkine et d'autres réfugiés, et sa présence en Angleterre comme chimiste anarchiste préoccupait quelque peu la police anglaise. Il prit une part active au mouvement, et c'est à cette époque qu'il écrivit son étude remarquable : La querra all' oppressore, dans laquelle il mettait ses connaissances en chimie au service de la Révolution.

ll fut ensuite, pendant une année ou deux, à Paris, et y vécut d'ans le milieu de la Révolte, où il connut Grave, Reclus et tant d'autres. Retourné en Italie, à Milan, pendant quelque temps, il y coopérait au mouvement anarchiste qui commençait alors à s'étendre grâce à la propagande du grand orateur qu'était Pietro Gori. Durant la période de réaction de Crispi et de Pelloux, dans les années suivantes, de 1894 à 1900, Ettore Molinari se trouvait à Schio absorbé par son travail professionnel ; mais à peine retourné à Milan, en 1901, il se jeta de nouveau dans la mêlée, en 1901, en collaborant à la fondation (je crois même qu'il était le fondateur principal) du périodique anarchiste milanais Il Grido della Folla (Le Cri du Peuple, 1902-1906). En 1906, il fonda lui-même, d'accord avec un groupe d'amis, l'autre journal : La Protesta Umana, donnant à ce périodique une direction très sérieuse de discussion et de doctrine, en sorte qu'il avait presque davantage le caractère d'une revue que d'un journal.

Le programme de la Protesta Umana était environ le même qu'avait pris la Révolte de Paris dans les deux ou trois dernières années : communiste-anarchiste, avec quelques tendances individualistes, hostile à l'organisation d'un parti et méfiant à l'égard de l'organisation syndicale. Je n'étais pas d'accord avec une telle direction, et j'ai eu à cette époque plusieurs polémiques avec ce journal, ce qui ne m'a empêché d'y collaborer quelques fois et surtout de rester personnellement l'ami de ses rédacteurs, notamment d'Ettore Molinari qui, de son côté, ne refusait pas non plus sa collaboration à des campagnes de tendances diverses, s'il les jugeait utiles.

Ainsi, par exemple, collaborait-il plus tard au périodique Votontà d'Ancona, journal fondé par Malatesta avec un programme d'organisation ; il y collaborait précisément dans la période de la neutralité italienne (1914-15) en participant activement à la propagande contre la Guerre et contre l'intervention, questions sur lesquelles il se trouvait d'accord avec la grande majorité des camarades anarchistes italiens de toutes tendances. Ses pensées à ce sujet correspondaient à celles d'Enrico Malatesta dont les correspondances de Londres, à cette époque, furent divulguées aussi parmi les anarchistes français.

Etant très modeste, le nom de Molinari n'apparaissait qu'assez rarement au public. Néanmoins son influence se faisait fortement sentir dans tout le mouvement anarchiste, spécialement dans l'Italie du Nord, et plus particulièrement à Milan. Là il assista fréquemment à des réunions, des manifestations, à des commissions avec d'autres camarades. C'est lui qui, en 1909, a voulu essayer de transformer la Protesta Umana, en quotidien, mais cette première tentative ne fut pas couronnée de succès. De son active collaboration aux journaux, à cette époque, ont, pris naissance deux brochures, la première : Verso l'Anarchia, avec une préface critique de Kropotkine, tendant à démontrer la possibilité et la nécessité d'une révolution libertaire ; la seconde, en collaboration avec « Ireos » sur les colonies communistes, dont les auteurs démontraient l'inconsistance pratique.

Après la guerre, en 1919, Ettore Molinari recommença à suggérer aux anarchistes l'idée qui lui avait souri pendant tant d'années déjà, de publier un quotidien libertaire et révolutionnaire. Il réussit à vaincre la résistance de quelques amis sceptiques ou hostiles, à persaduer la majorité des camarades, y compris Malatesta, se mit d'accord avec des anarchistes de toute tendance, écrivit, convoqua des réunions, organisa des collectes d'argent, et eut, à la fin, la satisfaction du succès. Le 27 février 1920 parut le premier numéro du quotidien anarchiste Umanità Nova, dirigé par Enrico Malatesta, qui fut publié à Milan pendant plus d'une année et fut ensuite, après la destruction fasciste de mars 1921, transféré à Rome, pour être définitivement détruit et supprimé par le Gouvernement, lors la « Marche sur Rome » d'octobre 1922. Ettore Molinari collabora presque constamment et de façon abondante à l'Umanità Nova, aussi longtemps que celle-ci fut publiée à Milan. De cette collaboration a été recueillie en petit volume, une série d'articles sur l'approvisionnement en vivres et en matières premières en temps de révolution, articles dans lesquels Molinari mit à profit, pour la solution de cet important problème, ses vastes connaissances de savant (Fattori economici pel trionfo della Rivoluzione Sociale, Milano, 1920).

Benito Mussolini, Cesare Maria de Vecchi et Michele Bianchi avec les chemises noires durant la marche en 1922.

Après la destruction définitive du journal Umanità Nova, Ettore Molinari parait être devenu un peu pessimiste. Il voyait la réaction progresser, et son esprit lucide ne lui permettait pas de se faire les illusions où tant d'autres se laissent prendre. Du reste, ce pessimisme (tout à fait relatif, c'est entendu) se manifesta chez lui tout à la fin de 1920, lorsqu'il vit se terminer d'une façon lamentable l'occupation des fabriques qui s'était faite au mois d'août, et en qui son enthousiasme avait mis tant d'espoir.

Quant à la grande espérance, l'espérance dans le triomphe des idées de liberté et de bien-être pour tous, elle restait, naturellement, forte et inébranlable en lui, comme elle l'est restée en nous ; mais, incontestablement, le jour de la victoire s'était éloigné, pour le moment.

La vie d'Ettore Molinari se déroulait, ces derniers temps, dans la retraite, consacrée au pur travail, entre les leçons qu'il allait faire, trois ou quatre jours par semaine, à l'Université, et les soins assidus qu'il donnait à l'agriculture, à ses expériences de culture rationnelle et intensive dans une ferme sur le lac de Garde. C'était certainement son intention de donner une démonstration pratique de la possibilité d'extraire de la terre tous les moyens d'existence, au cas où les circonstances (comme par exemple lors d'une révolution) empêchent la fourniture de vivres et de matières premières venant de l'extérieur.

Et, certes, c'était là pour lui une autre manière de continuer à combattre pour l'idéal de la rédemption de l'Humanité, synthétisé dans le mot d'« anarchie » et qu'il a aimé fidèlement toute sa vie.

Malatesta et l'internationalisme

Heiner Michael Becker — 2024-09-11T22:05:00Z

L'internationalisme social et la solidarité des ouvriers de tous les pays sont des idéaux du mouvement ouvrier pratiquement depuis ses débuts. Après presque 150 ans d'expériences, on peut dire que la belle phrase : Prolétaires de tous les pays, unissez-vous ! ne s'adresse apparemment pas à tout le monde, ni aux socialistes de toutes les écoles ; elle est plutôt réservée aux seuls jours fériés. Comme Max Nettlau le formula : Les socialistes de toutes tendances ont malheureusement avant tout travaillé en sens contraire, faisant de leurs idées et programmes particuliers, de leurs organisations et partis, des États hostiles l'un à l'autre, des patries irréconciliables. L'idée de l'internationalisme ouvrier, comme opposition fondamentale à la manipulation par les divers « patriotismes » au service du capitalisme, n'a jamais eu de chance réelle dans la lutte des diverses conceptions du socialisme. Ironiquement, d'un point de vue pratique, on peut dire que « l'Internationale des capitalistes », qui après tout n'existe pas comme organisation formelle, fonctionne dans une lutte essentielle : celle contre les socialistes de toutes tendances, bien mieux que tous les efforts des différentes Internationales ouvrières — pourtant des organisations formelles...

La Première Internationale

reproduction d'une célèbre gravure représentant les délégués du Congrès de l'A.I.T (ou Première Internationale) à Bâle, en septembre 1869. Drapeau de la Section de Bâle de l'Internationale. A noter la présence de Bakounine (la tête qui dépasse en bas de l'escalier à droite) et la fantaisie du graveur qui rajouté à la photo originale, deux enfants en train de faire une caricature de Napoléon. Source : Cartoliste

L'histoire de l'Internationale qu'on appelle improprement « la Première » est suffisamment connue, de sa fondation à Londres en 1864 en passant par son IV^e congrès à Bâle en septembre 1869 — le dernier où les différentes tendances travaillèrent encore « fraternellement » ensemble —, à celui de La Haye en septembre 1872 où la séparation des tendances autoritaire et antiautoritaire fut pratiquement réalisée. Existence donc de deux courants : l'un, l'Association internationale antiautoritaire (ou fédéraliste), avec des congrès à Saint-Imier (septembre 1872), Genève (septembre 1873), Bruxelles (septembre 1874), Berne (octobre 1876) et Verviers (septembre 1877) ; et l'autre (bien qu'un certain nombre de fédéralistes et d'anti-autoritaires y participèrent) mena au congrès de Gand (1877) où l'on constata froidement l'irréversibilité de la séparation et de l'opposition. Même si on peut être sceptique sur les résultats de l'Internationale des travailleurs (ou des Internationales), quelques centaines d'années — et quelques guerres — plus tard, Malatesta, souvent jugé et non sans raison comme l'un des anarchistes les plus réalistes, la percevait positivement.

Avec l'Internationale fondée sur l'initiative de quelques hommes qui, à cette époque, comprenaient le vrai sens de la question sociale et la nécessité de soustraire les travailleurs à la direction des partis bourgeois, commença une ère nouvelle. Les travailleurs qui avaient toujours été une force matérielle au service d'autres hommes, bien ou mal intentionnés, apparurent alors comme le facteur principal de l'histoire du monde. En luttant pour leur propre émancipation, ils savaient lutter pour le bien de tous, pour le progrès humain, pour la fondation d'une civilisation supérieure.

L'internationale détacha les travailleurs de la suite des partis bourgeois et leur donna une conscience de classe, un programme et une politique propres ; souleva et discuta les questions sociales les plus vitales, élabora tout le socialisme moderne que quelques écrivains prétendirent ensuite être issu de leur cerveau... C'est ainsi que nous vîmes l'Internationale devenir rapidement mutualiste, collectiviste, communiste, révolutionnaire, anarchiste avec une rapidité d'évolution, témoignée par les discussions des congrès et des périodiques, mais qui ne pouvait correspondre à une évolution réelle et simultanée de la grande masse des associés.

Comme il n'y avait pas d'organes distincts pour la lutte économique et la lutte politique et d'idées, et que chaque internationaliste déployait au sein de l'Internationale toute son activité de pensée et d'action, il en résultait nécessairement ou que les individus les plus avancés auraient dû s'abaisser et se maintenir au niveau de la masse arriérée et lente ou, comme il advint, progresser et évoluer avec l'illusion que la masse les comprenait et les suivait.

Les éléments les plus avancés étudièrent, discutèrent, découvrirent les besoins du peuple, formulèrent en programmes concrets les vagues aspirations de la masse, affirmèrent le socialisme, l'anarchisme, prédirent l'avenir et le préparèrent : mais ils tuèrent l'Association. L'épée avait usé le fourreau. [1]

Malatesta participa dès le début, en 1871, à l'Internationale, d'abord au sein de la section de Naples, puis dans l'intimité de Bakounine. Il participa au congrès de Saint-Imier (15-16 septembre 1872) et au VIII^e congrès général tenu à Berne du 26 au 30 octobre 1876. A Saint-Imier il représentait, avec Bakounine, Carlo Cafiero, Andrea Costa, Giuseppe Fanelli et Ludovico Nabruzzi, la Fédération italienne. Auparavant, au congrès de Rimini de la Fédération italienne (4-8 août), les délégués avaient reçu le mandat impératif de rompre dès à présent et d'une façon complète avec le conseil général.

On ne connaît pas les contributions individuelles de Malatesta, et s'il y en avait. Il décrira ainsi, plus tard, ses débuts dans l'Internationale et dans le mouvement ouvrier, en tant que socialiste et anarchiste : Voilà les faits : dans ma première jeunesse je me disais républicain et peut-être aussi mazzinien, mais il s'agissait certainement d'un républicanisme bien indéterminé. Toujours est-il que j'étais entré en rapport avec des groupes républicains et qu'en 1870 je fis la demande, avec Leone Leoncavallo, le frère aîné du musicien célèbre, pour entrer dans l'organisation mazzinienne l'Alleanza Repubblicana Universale. On nous a dit que notre demande allait être transmise à Mazzini et, après quelques mois, on nous fit savoir qu'elle avait été repoussée parce que nos idées laissaient soupçonner que bientôt nous laisserions les républicains pour entrer dans l'Internationale. Nous ne savions guère à l'époque ce qu'était l'Internationale ; mais, poussés par cette réponse, nous cherchâmes à nous renseigner. Nous rencontrâmes Carmelo Palladino [2] et d'autres bakouninistes, et le passage fut bientôt fait. Leoncavallo ne resta que très peu de temps dans le mouvement. (Lettre à Max Nettlau, 14 novembre 1928.)

Il précisait, dans la même lettre, pour corriger un malentendu de Nettlau (et de bien d'autres qui le suivirent dans son interprétation) : Surtout vous vous trompez, je crois, en pensant que nous restions, au fond, Italiens dans le sens de Mazzini et que la rupture que Bakounine préconisait nous déplaisait. Je crois que l'anti-patriotisme, le sentiment internationaliste a toujours été une caractéristique bien marquée de tous les internationalistes italiens, comme des espagnols, sauf peut-être quelques vieux comme Gambuzzi [3], qui avaient pris part aux guerres de libération nationale. Ce qui n'empêche pas de rendre justice aux nobles intentions des martyrs du risorgimento italien, au même titre qu'aux lutteurs pour la liberté de n'importe quel pays. Il expliquait aussi la stratégie et les actions des internationalistes italiens du temps où il commença à militer (et, dans un sens, sa propre tactique et façon d'agir pendant toute sa vie) : Je dois m'être exprimé très mal (...) si vous avez pu (...) déduire que nous étions beaucoup moins séparés de Mazzini que ne le fut Bakounine. Les conflits les plus aigus entre mazziniens et internationalistes eurent lieu après que Bakounine n'ait plus d'influence directe en Italie et même après qu'il soit mort. La vérité, je crois, est celle-ci : dans les questions théoriques nous suivions en tout Bakounine ; dans la pratique, comme nous avions en commun avec les mazziniens la haine de la monarchie, le mépris du parlementarisme et surtout le désir d'une insurrection armée, nous nous trouvions souvent en accord. D'autre part, du fait que beaucoup d'internationalistes en Romagne et dans les Marches avaient été dans les organisations mazziniennes, ils étaient traités de tourne-casaque par leurs anciens camarades, alimentant la haine et produisant souvent des rixes sanglantes. Ainsi, les relations entre les deux partis changeaient de lieu en lieu et de moment en moment, selon les humeurs et les projets qui prévalaient à l'instant.

César De Paepe, militant de la Première Internationale.

Au congrès de Berne, en 1876, Malatesta représentait de nouveau (avec Cafiero) la Fédération italienne ; il fut membre de la commission sur la solidarité dans l'action révolutionnaire et de celle sur les rapports à établir entre les individus et les groupes dans la société réorganisée, question sur laquelle il fit un discours lors de la séance du 28 octobre. Le 26, comme rapporteur de la Fédération italienne, il avait déjà fait l'historique de l'activité des internationaux dans ce pays. Le 29 octobre, dans la séance sur la proposition d'un congrès universel des socialistes à tenir en 1877, il se déclara en opposition avec la majorité des délégués car, à notre point de vue, à nous autres Italiens, l'Internationale ne doit pas être une association exclusivement ouvrière ; le but de la révolution sociale, en effet, n'est pas seulement l'émancipation de la classe ouvrière, mais l'émancipation de l'humanité tout entière ; et l'Internationale, qui est l'armée de la révolution, doit regrouper sous son drapeau tous les révolutionnaires, sans distinction de classe. Et il ajouta, remarque qui montre déjà son antagonisme futur avec le syndicalisme comme seul moyen de salut des ouvriers : (...) je tiens à déclarer que les trade-unions, telles qu'on les trouve en Angleterre et telles que De Paepe les préconise, sont à mes yeux une institution réactionnaire [4].

Quelques semaines plus tard, il envoie (avec Cafiero) une lettre au Bulletin de la Fédération jurassienne (publiée dans le numéro du 3 décembre 1876, et précédemment dans l'Arbeiter Zeitung, le 26 octobre 1876) pour corriger quelques inexactitudes et quelques omissions dans le compte rendu officiel . Ils déclarent entre autres que la Fédération italienne croit que le fait insurrectionnel, destiné à affirmer par des actes les principes socialistes, est le moyen de propagande le plus efficace et le seul qui, sans tromper et corrompre les masses, puisse pénétrer jusque dans les couches sociales les plus profondes et attirer les forces vives de l'humanité dans la lutte que soutient l'Internationale — point de vue bien dans la tradition du « risorgimento » italien, de Pisacane et formule classique de la « propagande par le fait ». La Fédération italienne considère la propriété collective des produits du travail comme le complément nécessaire au programme collectiviste, le concours de tous pour la satisfaction des besoins de chacun étant l'unique règle de production et de consommation qui réponde au principe de solidarité. C'est la formule du communisme anarchiste quelques années avant celle de Kropotkine (1880). L'année suivante, après l'insurrection du Bénévent, Malatesta était emprisonné quand les congrès de Verviers et de Gand se réunirent. Mais Costa fut envoyé comme délégué de la section du mont Matese à Verviers. L'Internationale s'endormit peu après mais, quelques jours avant le congrès de Verviers en septembre 1877, lors d'une conférence à La Chaux-de-Fonds, fut créée secrètement une « Fraternité internationale » dans la tradition bakouniniste de celle de 1864 ; Kropotkine en fut le secrétaire et Malatesta y adhéra.

Conceptions de Malatesta sur l'Internationale

Johann Most

L'initiative des socialistes (autoritaires) belges pour organiser un congrès dans le but de reconstituer une Internationale, fut suivie par un appel de Johann Most en faveur d'une conférence des délégués de la social-démocratie « révolutionnaire » de tous les pays (Freiheit, 19 juin 1880). Cette proposition fut sévèrement critiquée par Kropotkine. Mais sur l'instigation du Communistischer Arbeiter-Bildungsverein (Club communiste d'instruction des ouvriers) de Londres et de quelques amis de Most à Bruxelles, les sociaux-révolutionnaires (blanquistes) et les anarchistes belges organiseront un congrès social-révolutionnaire international. Ce congrès, tenu du 14 au 20 juillet 1881 à Londres et souvent appelé « anarchiste », était d'abord en réalité un congrès social-révolutionnaire, mais dominé par la force intellectuelle de quelques participants anarchistes : Kropotkine, Malatesta, Merlino et Gustave Brocher en premier lieu. Dès que cette rencontre fut promise au succès, la Fraternité internationale s'en occupa pour la propagation de ses idées et plans.

Les discussions entre les « frères intimes » montrent bien les intentions et les idées que Malatesta avait sur la forme et le but d'une Internationale : Pierre [Kropotkine] nous propose la reconstitution de l'Internationale et, dans celle-ci, de l'organisation secrète, en un mot l'Alliance. Je crois qu'à ces deux organisations, il faut en ajouter une troisième : la Ligue révolutionnaire. Il le faut parce que c'est utile ; et il le faut encore parce qu'elle se fera quand même, sans nous et contre nous. La Ligue révolutionnaire belge qui a pris l'initiative de ce congrès dans le but de se transformer en organisation internationale ne voudra pas y renoncer ; et c'est bien parce que, selon moi, une ligue entre tous ceux qui, tout en ayant des programmes différents, s'accordent sur la nécessité d'en venir à l'affrontement le plus tôt possible, peut être appelée aujourd'hui à rendre de grands services. Mais il ne faut pas faire de confusions et de méli-mélo qui finiraient par achever la désorganisation et nous jeter dans une complète impuissance.

Il faut que chaque fraction conserve son particularisme et son organisation et qu'elle se fédère aux autres pour les buts communs, restant libre de faire ce qu'elle veut pour tout le reste.

Les Belges et surtout les blanquistes viendront probablement avec l'idée de se donner l'accolade, de passer sur les différences qui séparent les uns des autres et former tous une seule armée unie et inséparable.

C'est là une tendance qu'il faut combattre de toutes nos forces : puisque le triomphe de cette tendance serait la stérilité et la mort prochaine de l'organisation qu'on va fonder. Si pour nous unir, nous (les révolutionnaires en général), nous cachons les profondes différences qui nous séparent, bien vite ces différences se feront jour, nous surprendront, engageront guerre entre elles et il en sera fini pour longtemps de l'union et de l'organisation. Si, au contraire, nous nous unissons après avoir constaté nos différences et avoir trouvé utile, malgré ces différences, de nous unir pour une action commune, nous irons ensemble jusqu'à l'accomplissement de cette action...

L'Internationale de 1864 est tombée parce qu'elle devait accomplir le travail de différenciation entre tous ces hommes, aux tendances différentes, qu'un intérêt, une haine ou une aspiration commune avait poussé confusément dans les rangs de la grande association. Tenons compte désormais des différences constatées dans les luttes de la Première Internationale, ou nous en referons l'histoire.

Dans l'article que j'ai envoyé au Bulletin [5] (et que, ne sachant pas ce qu'en feront les Belges, je fais imprimer aussi dans le Grido del Popolo), je développe justement cette idée que le congrès ne doit pas être un congrès de fusion ou de conciliation ; mais une réunion de révolutionnaires, laquelle, après avoir constaté les différences et les ressemblances qu'il y a entre les programmes des différentes fractions, cherchera le moyen pour que chaque fraction puisse travailler ensemble avec les autres pour les buts communs, tandis qu'elle continuera son œuvre spéciale pour la réalisation de ce côté du programme qui la distingue des autres. Chaque fraction gardera son indépendance et réglera ses alliances selon les intérêts de sa cause.

D'accord sur ce point, tout le reste découle naturellement et ne peut pas trouver d'opposition au sein du congrès.

Evidemment, nous sommes tous intéressés par un organisme qui nous permettra d'agir sur les masses ouvrières, tous intéressés à voir se développer dans le peuple l'esprit de révolte, la conscience de ses droits et de sa force, la haine contre la bourgeoisie et contre les gouvernements ; et puisque l'Internationale tant qu'elle est garantie contre le danger de devenir une machine électorale répond à cet intérêt commun à tous ; sans préjuger des autres moyens dont une partie d'entre nous veut se servir, nous pouvons tous accepter l'Internationale comme association de résistance contre le capital, faisant bien de la politique destructive mais complètement étrangère à toute espèce de politique positive, et surtout étrangère à la lutte électorale.

Comment doit être organisée l'Internationale ? Selon moi à peu près comme l'Internationale anarchiste de 1873. Je crois qu'en garantissant la plus complète autonomie à tous les groupes et en laissant à tous le droit de correspondre directement avec tous, aussi bien sur le terrain international que sur le terrain national, je crois qu'on pourrait sans danger et avec beaucoup d'avantages avoir un bureau central de renseignements et de correspondance. Mais il faudra pour cela trouver des individus qui puissent réellement s'en occuper : autrement, il vaut beaucoup mieux ne pas avoir de bureau central.

L'Internationale doit-elle être secrète ou publique ? Selon moi, elle doit être autant que possible publique. L'Internationale, telle que nous la concevons à présent, ne peut pas être secrète sans manquer à la mission qui lui est propre. Puisque nous voulons faire à côté et dans le sein de l'Internationale une association secrète. Si l'Internationale était elle-même secrète, elle ne serait qu'un second nom (parfois très utile) donné à la même et unique chose. En France, par exemple, ce serait déjà un triomphe que de forcer le gouvernement à abolir ou à laisser sans effet la loi contre l'Internationale ; et je pense qu'aujourd'hui il ne serait pas difficile de parvenir à cela en France. Dans les pays où l'Internationale ne pourrait pas apparaître publiquement, il faudra se rattraper en agissant le plus possible au sein de toute sorte d'organisations ouvrières.

Outre le terrain commun de la résistance contre le capital, sur lequel nous pouvons nous rencontrer avec tous les socialistes qui voudront s'obliger à ne pas faire de la politique dans les rangs de l'Internationale, nous aurons avec les révolutionnaires socialistes le terrain commun de l'attaque contre le capital et avec les révolutionnaires politiques celui de l'attaque contre les gouvernements.

Outre l'Internationale, nous pourrons donc dans le congrès traiter la question de la Ligue révolutionnaire. Cette ligue sera possible si, nous engageant tous à provoquer et à prendre part à la lutte matérielle, nous nous réservons la liberté de faire la guerre chacun comme il l'entend et dans le but qui lui est propre.

Faut-il que la Ligue révolutionnaire ait un bureau international ? Je pense que non. Ce serait un organe inutile et gênant et peut-être un danger sérieux. Tout cela se réduit à une question de balance entre ce qu'on risque et ce qu'on gagne en s'alliant avec des adversaires, et ce calcul ne peut se faire que sur le terrain national. Par exemple, aujourd'hui en Italie, je m'allierais avec les républicains parce que je crois que ce serait les socialistes qui l'emporteraient. Il y a quelques années je les aurais laissé faire et j'aurais souhaité le triomphe de la monarchie, à qui les jours sont comptés, plutôt qu'une république qui a beaucoup à vivre. D'ailleurs l'insurrection simultanée dans plusieurs pays est un rêve, c'est là une idée malsaine qui peut faire, comme cela s'est vu, qu'un pays laisse échapper des circonstances favorables pour attendre les autres pays ; quand les autres seront prêts, ce sera lui qui ne pourra pas bouger et ainsi à l'infini. Tout ce que nous pouvons espérer c'est que l'insurrection qui éclatera dans un pays soit suivie par l'insurrection des pays voisins. Et cela est tellement probable aujourd'hui en Europe occidentale que chacun devrait dans l'intérêt même de l'insurrection dans son pays aider de tous ses moyens le pays qui se montrera le premier prêt à l'action. Mais pour cela un bureau central ne peut rien, si ce n'est de livrer tout à la police. Les relations et la solidarité entre les différentes nations seront sauvegardées par la correspondance directe entre les différents organes nationaux et par l'action occulte des groupes secrets homogènes, qui, étant composés de personnes mieux choisies, voulant toutes et en tout la même chose et étant plus à l'abri de la police, peuvent bien travailler sur le terrain international.

En dehors de l'organisation de la nouvelle Internationale et de celle de la Ligue révolutionnaire, ou pour mieux dire en dehors de l'initiative de ces deux organisations... le congrès, tant que le congrès n'aura plus rien à faire. C'est complètement en dehors du congrès que nous, les anarchistes, organiserons notre Alliance, et que les autres fractions organiseront la leur, si elles le veulent...

Si nous nous mettons d'accord sur ce que je vous propose, nous soutiendrons l'organisation, pour ainsi dire, sur trois fronts : 1. les organisations intimes entre ceux qui ont en tout et partout le même programme ; 2. la Ligue entre les révolutionnaires de toutes nuances pour arriver au but immédiat commun à tous, l'insurrection : étant entendu que chaque fraction reste libre de prendre toutes les garanties qu'elle croit utiles pour son programme spécial ; 3. l'organisation ouvrière pour la lutte contre le capital.

De cette dernière, c'est-à-dire l'Internationale, nous pourrons causer publiquement ; nous discuterons des modifications qu'il faudrait apporter aux statuts de l'ancienne Internationale et nous les proposerons à l'acceptation des sections encore existantes de l'Internationale et à tous les groupes qui voudront y adhérer. On devrait charger une fédération encore existante de l'Internationale de communiquer à tout le monde les propositions du congrès de Londres et de recevoir les adhésions. Cette fédération, qui ne pourrait être que la jurassienne, tiendrait provisoirement les fonctions de bureau fédéral, en attendant que l'Internationale reconstituée règle elle-même la situation.

Il faudrait que le congrès fasse un appel à tous les socialistes, en les invitant à se réunir sur le terrain économique, restant libres chacun de traiter, en dehors de l'Internationale, la question politique comme il l'entend.

Quant à la Ligue révolutionnaire, on discutera les principes selon lesquels l'union sera faite, on annoncera au monde dans un manifeste la constitution de cette Ligue et on en restera là, dans le congrès.

Le reste : la constitution de la Ligue, aussi bien que les organisations spéciales à chaque fraction se feront par voie privée, d'homme à homme (...) [6]

Réponses des frères intimes

Adhémar Schwitzguébel
(1875)

Seul Schwitzguébel soutint entièrement les propos de Malatesta, Pindy fut très sceptique et Cafiero répondit le 26 juin : L'agitation ou conspiration que l'on propose ne peut pas tenir, n'amènera à rien du tout et vous fera perdre du temps inutilement. Vous n'avez pas d'argent, et pas la moindre chance d'en avoir ; donc pas de conspiration possible. En effet n'ayant pas d'argent vous êtes obligés d'envoyer cette énorme masse de papier, dont vous pouvez être sûrs que la police a pris connaissance, chez vous certainement. C'est inutile ; pour conspirer aujourd'hui, il faudrait des millions — sinon ce sera toujours un jeu d'enfants. Notre salut est dans l'anarchisme. Il faut nous éparpiller pour nous rendre impalpables et impondérables. Nous ne devons plus nous écrire que pour nous dire bonjour, bonsoir. (...) Enfin, n'étant pas en mesure de développer mon argument et le temps pressant, je vous joins deux articles que je voulais envoyer au Bulletin du congrès.

Je pense que ce sera plus facile pour vous de les envoyer. Ne comptez pas sur moi pour votre conspiration. Ne m'en écrivez pas plus surtout, et retenez qu'aujourd'hui je serai l'apôtre de la cellule ; et tout mon rêve n'est que de pouvoir en trouver ou en créer une dans laquelle je pourrais m'enfermer et disparaître jusqu'au jour du jugement éternel (...).

Et Kropotkine y ajouta, le 30 juin 1881 : (...) Que dire de ton projet de Ligue. Si elle est inévitable, il faudra bien l'adapter, mais je vois d'ici ce qui en arrivera. Les deux organisations ne pourront pas marcher ensemble, et dès que l'Association internationale des travailleurs pourra paraître en France, elle sera envahie par les minimunards [les adhérents au programme « minimaliste » formulé avec la participation de Marx en 1880 à Londres, c'est-à-dire les guesdistes avant tout (N.D.A.)] qui déjà s'en font les champions.

Quant à la Ligue elle est morte-née, et en ceci Charles [Cafiero] a b... [bougrement] raison. Pour faire de la conspiration sérieuse, il faut de l'argent, et nous n'en avons pas. Ce ne sera donc que des badinages comme les boîtes à sardines de la statue de Thiers... Et lors même que la conspiration devient sérieuse, ce n'est pas dans la Ligue internationale, avec ses lettres sans nombre, lues par la police, que la conspiration se fera. Elle se fera par des groupes isolés.

Inutile, elle sera en même temps gênante, puisque n'étant pas une société secrète elle cherchera à attirer des adhérents des sociétés qui pourraient servir de cadres à l'Internationale. Tout ça est fortement triste et décourageant. (...)

Malatesta participa au congrès [Londres, 14 juillet 1881 (N.D.R.)], qui se réunit dans les locaux d'un pub (« The Fitzroy Arms », 42 Cardington Street, Euston Square), comme délégué du groupe communiste anarchiste de Marseille et de la Fédération toscane, des socialistes de la Marche, des cercles ouvriers anarchistes de Turin, Chivasso (Piémont), Naples, Pavie, Alexandrie, Genève, etc., et des Fédérations de Constantinople et égyptienne (si ce n'est pas de l'internationalisme !).

Malatesta, qui prit une part extrêmement active dans les discussions, souligna de nouveau sa vision de l'Internationale. Pour nous organiser, il nous faut chercher le terrain qui nous est commun à tous, et je crois le trouver dans le fait que nous proposons tous de détruire l'ordre social actuel et que nous sommes convaincus qu'il n'y a pas d'autre moyen que la force matérielle.

Nous devons avoir en vue le double but de créer une organisation qui nous mette en relation constante avec les masses et nous donne le moyen de propager nos idées en leur sein, de les pousser à la révolte ; et de créer, d'un autre côté, un instrument puissant pour attaquer violemment la société et défendre les intérêts révolutionnaires. (...) Il faut pourtant que le programme révolutionnaire de cette organisation soit accentué et qu'on donne plus d'importance à ce qu'on appelle le côté politique, c'est-à-dire la lutte contre les gouvernements. L'Internationale en tant qu'organisation s'est généralement occupée, presque exclusivement, de la lutte économique. Je suis loin de méconnaître que l'oppression économique est la cause principale de toute oppression, mais il ne faut pas oublier que l'État est le gardien de la propriété et qu'on n'arrive au propriétaire qu'en passant sur le corps du gendarme [7]. L'Association à laquelle je propose l'adhésion est assez large pour que toutes les organisations qui en acceptent le programme puissent y adhérer sans avoir besoin de changer en quoi que ce soit leur règlement intérieur, ou de se dissoudre afin de se reconstituer sous une forme nouvelle. (...) Certainement le travailleur n'est pas la seule force de la révolution : en Italie surtout, les bourgeois déclassés sont une immense force révolutionnaire. Mais, il ne faut pas oublier, le travailleur est la seule garantie de la révolution. [8].

Sébastien Trunk

Le congrès constitua un bureau international de renseignements, constitué par trois membres et trois suppléants ; les membres les plus actifs de ce bureau seront Malatesta, Sébastien Trunk [9] et Johann Neve [10]. Mais le bureau ne fonctionna pas très bien du fait de la passivité des organisations théoriquement fédérées et s'endormit vers 1884. L'Internationale en tant que telle n'eut une existence qu'aux États-Unis, après que Johann Most s'y soit rendu, en décembre 1882. Autrement dit l'Internationale « noire », comme elle fut souvent appelée plus tard, était plutôt une Internationale « blanche », n'existant que sur le papier.

Participation aux congrès de la II^e Internationale

La fondation de la Seconde Internationale par les sociaux-démocrates et les socialistes parlementaristes à Paris en juillet 1889, après la mise à la porte des anarchistes, avec la prétention de représenter le mouvement socialiste en son entier, provoquera l'opposition véhémente de toutes les tendances libertaires qui ne voulaient pas être exclues de cette façon. Aux congrès de Paris (1889), Bruxelles (1891), Zurich (1893) et Londres (1896), les anarchistes et les antiparlementaristes essayèrent — sans succès — d'y participer. Mais déjà, à Zurich, des réunions parallèles au local du « Plattengarten » (août 1893), que les organisateurs du congrès d'Amsterdam plus tard aimeront appeler « le premier congrès anarchiste international », s'organisèrent ou plutôt s'improvisèrent. Malatesta n'avait participé à aucun de ces congrès. Le congrès socialiste international de Londres (27 juillet-1^er août 1896) fut le dernier auquel les anarchistes et autres antiparlementaristes essayèrent avec énergie de participer et c'est aux réunions de préparation des anarchistes pour ce congrès, ainsi qu'aux rencontres qui les ont complétées, que Malatesta prend de nouveau part. L'exil à Londres d'un grand nombre d'anarchistes français, après l'introduction des lois scélérates en 1894, l'avait mis en contact direct avec quelques-uns d'entre eux et, de leurs discussions (surtout entre Malatesta, Augustin Hamon et Emile Pouget), naquit l'initiative de se préparer pour le congrès de 1896 d'une façon plus intensive. De plus, comme il l'écrivit de Londres en juin 1896 à Hamon : Nous avons constitué ici un comité pour défendre le droit des anarchistes de prendre part au prochain congrès international. Ce comité a organisé pour le soir du 28 juillet un grand meeting de bienvenu aux délégués, dans lequel prendront la parole beaucoup de socialistes anarchistes et non anarchistes, d'accord pour soutenir les anarchistes et le droit d'être admis au congrès, pour que le mouvement ouvrier reste largement socialiste, sans être inféodé à aucune école ou parti déterminés [11].

En ce qui concerne l'admission au congrès, ils étaient peu optimistes ou naïfs : Le meeting du mardi 28 prévu initialement pour le 27 changea de date à la suite d'une suggestion de Kropotkine qui pensait que le meeting se tenant avant que le congrès ait décidé sur la question de l'admission, on courait le risque que des camarades peu réfléchis (et il y en a tellement !) engueulent les sociaux-démocrates pour un acte d'intolérance qu'ils n'auraient pas encore. commis. (..) Je ne pense pas pourtant que le meeting soit inutile, peu importe ce qui arrivera dans le congrès. Ça veut dire qu'on réglera le ton des discours selon les circonstances. Au fond, il s'agit d'un meeting de propagande. Au congrès on sera trop nombreux... Quant à un meeting privé entre les délégués antiparlementaristes pour s'entendre sur la ligne de conduite à suivre dans le congrès, c'est convenu (...). Kropotkine était décidé à ne pas intervenir, mais la dernière fois que je l'ai vu, il y a trois ou quatre jours, il m'a paru ébranlé. Il dit qu'il ne veut pas de mandat fictif ; mais je lui fis observer que ses idées sont connues et que, par conséquent, si une corporation ou un groupe lui donne un mandat, c'est qu'on partage ses idées et qu'on aime à lui donner une occasion de les défendre. Il n'y a rien de fictif, là-dedans. De toute façon, il serait bon de lui écrire de Paris et de tenir prêt pour lui un mandat : peut-être se décidera-t-il. Je suis parfaitement d'accord avec vous que ceux qui acceptent des mandats doivent voter selon le désir des mandants. Il y a là, comme vous le dites bien, une question d'honnêteté... J'insisterai sur ce point auprès des délégués [Reece, Branham].

D'autre part, pour mon propre compte, je n'accepterai pas de mandat qui ne soit pas conforme à mes idées (...). (Lettre du 3 juillet 1896.)

Augustin Hamon

Le comité anarchiste et antiparlementaire, dont Malatesta parle, était composé, à part lui, de Hermann Stenzleit [12], Youdah Caplan (un anarchiste juif), William Wess [13], Franck Kitz [14], Max Nettlau [15] et J. Perry [16], ce dernier faisant fonction de secrétaire. En fait, seulement Malatesta, Nettlau et Perry effectuaient le travail. Malatesta s'occupait aussi, avec Augustin Hamon, en contact avec Emile Pouget et Fernand Pelloutier, de procurer des mandats aux anarchistes afin de participer au congrès international ; affaire en elle-même assez difficile : J'attendais une réponse définitive de Kropotkine que je craignais défavorable. En effet je l'ai reçue et je vous la joins pour que vous sachiez que désormais c'est inutile d'insister. Les mandats que j'ai reçus d'Italie, aussi bien que ceux qu'ont reçus d'autres camarades italiens (Cini, Agresti, etc.) n'ont aucune forme. Pas de timbre, papier sans en-tête ; rien qu'un bout de papier avec quelques signatures... De sorte que je crois prudent de garder le mandat d'Amiens [des métallurgistes d'Amiens] pour moi : je suis sûr comme ça de pouvoir entrer au congrès. (Lettre du 17 juillet 1896.) Et il publia un manifeste : Les anarchistes et le congrès socialiste international de Londres [17], dans lequel il essaye d'expliquer quelle est la position des anarchistes vis-à-vis du mouvement ouvrier en général et vis-à-vis de ce congrès en particulier.

Dans le but de nous mettre en suspicion auprès des ouvriers et d'avoir la haute main sur le mouvement, les sociaux-démocrates affirment que les anarchistes ne sont pas des socialistes... Avec bien plus de raison, on pourrait soutenir que nous sommes les socialistes les plus logiques et les plus complets puisque nous réclamons pour chacun non seulement sa part entière dans la richesse sociale, mais encore sa part dans le pouvoir social, c'est-à-dire la faculté réelle de faire sentir, comme tous les autres, son influence dans l'administration des affaires publiques. (...) Par suite, il est clair qu'un congrès dont nous serions exclus ne pourrait pas s'appeler, honnêtement, congrès international socialiste des travailleurs. Il devrait alors prendre le titre particulier du ou des partis qui y seront admis. Ainsi, aucun de nous aurait pensé à se mêler d'un congrès qui se serait nommé congrès social-démocrate ou congrès des socialistes parlementaristes.

Il est de l'intérêt de tous les ennemis de la société capitaliste que les ouvriers soient unis et solidaires dans la lutte contre le capitalisme. Cette lutte est nécessairement de caractère économique. Ce n'est pas que nous méconnaissons l'importance des questions politiques. (...) Mais la politique est naturellement une grande cause de division. (...) Par conséquent, une entente entre les ouvriers, qui luttent pour leur émancipation, ne peut avoir lieu que sur le terrain économique. C'est d'ailleurs ce qui importe le plus... Toute tentative pour imposer une opinion politique unique au mouvement ouvrier aboutirait à la désagrégation du mouvement et empêcherait les progrès de l'organisation économique (...). Nous ne demandons pas — bien loin de là — que les différents partis et écoles renoncent à leur programme et à leur tactique. Nous tenons à nos idées et nous comprenons que les autres tiennent aux leurs.

Nous demandons seulement qu'on ne porte pas la division sur un terrain où elle n'a pas de raison d'être ; nous demandons le droit pour tout travailleur de combattre la bourgeoisie, la main dans la main avec ses frères, sans distinction d'idées politiques (...). Que (...) les travailleurs puissent (...) comprendre et faire triompher la grande parole de Marx : Travailleurs du monde, unissez-vous Malatesta prit part au congrès comme délégué entre autres du syndicat des tailleurs de pierre de Barcelone, comme nombre d'autres anarchistes non pas en leur qualité d'anarchistes mais de syndiqués, délégués de chambre syndicale. Mais les sociaux-démocrates réussirent à faire passer, par toute sorte de manœuvres, des résolutions devenues fameuses et excluant des congrès futurs tous les groupements, même corporatifs, qui se refuseraient à approuver la nécessité du parlementarisme. Dès lors il y avait, selon les mots de Domela Nieuwenhuis deux partis socialistes, l'un gouverné par la liberté, l'autre par l'autorité [18].

Domela Nieuwenhuis

En conséquence, fut organisé en 1900 à Paris (date et lieu du prochain congrès international des parlementaristes) le premier congrès ouvrier révolutionnaire international qui mérite ce nom et qui devait se tenir du 19 au 22 septembre dans le faubourg du Temple. Dans un premier appel en faveur de celui-ci, lancé à l'automne 1898, Ferdinand Domela Nieuwenhuis, Fernand Pelloutier et Emile Pouget le justifiait ainsi : les groupes révolutionnaires de divers pays ont reconnu la nécessité de se séparer de la social-démocratie dont l'intolérance veut imposer à tous les groupements, même syndicaux, la nécessité de l'action législative et parlementaire. Contrairement au congrès des sociaux-démocrates organisé simultanément, il fut interdit par le ministère Waldeck-Rousseau/Millerand (premier socialiste à devenir ministre en France) ; mais quelques réunions secrètes purent avoir lieu à Paris et en banlieue. Malatesta n'y participa pas [19].

Le congrès international anarchiste d'Amsterdam

Plusieurs années s'écoulèrent avant que le vœu de voir s'établir entre les anarchistes des relations internationales (d'une façon organisée) naquit de nouveau. C'est suite à une initiative de la Fédération des communistes libertaires de Hollande à une assemblée tenue le 22 juillet 1906 à Stockel-Bois (Belgique), qu'il fut décidé de réaliser un congrès anarchiste international l'année suivante, à Amsterdam. Les Hollandais prenaient à leur charge l'organisation matérielle du congrès, tandis que les Belges commençaient la publication d'un Bulletin de l'Internationale libertaire [20]. Ce qui fut le premier congrès anarchiste international proprement dit, et qui reste peut-être aussi le plus connu, eut lieu du 25 au 31 août 1907 à Amsterdam. A l'ordre du jour, on trouvait :

1. « L'anarchisme et le syndicalisme » (rapporteurs : Pierre Monatte et John Turner) ;
2. « Grève générale et grève politique » (rapporteurs : Errico Malatesta et D^r Raphaël Friedeberg) ;
3. « Anarchisme et organisation » (rapporteurs : Georges Thonar, Amédée Dunois et H. Croiset) ;
4. « L'antimilitarisme comme tactique de l'anarchisme », et une dizaine d'autres questions comme celles de « L'alcoolisme et de l'anarchisme ».

Luigi Fabbri

Malatesta représentait l'Italie et c'est avant tout grâce à lui que les discussions et délibérations du congrès d'Amsterdam deviendront aussi fondamentales pour l'histoire des idées anarchistes [21]. Les autres délégués italiens étaient Silvio Corio (1875-1954), Luigi Fabbri et un individu du nom d'Ennio Belleli, mouchard de la police italienne, qui — cinq ans plus tard —, dénoncé par Malatesta, lui causa bien des ennuis en Angleterre.

La première clarification eut lieu au cours d'une discussion sur la participation des délégués du II^e congrès de l'Association internationale antimilitariste (organisé par son secrétaire, F. Domela Nieuwenhuis, se tenant en même temps à Amsterdam) et se termina par un vote (acte estimé contraire à l'anarchisme, selon certains, et problème non résolu depuis). On fit observer qu'il ne faut pas confondre deux choses essentiellement différentes, même quand il arrive qu'elles portent le même nom et se manifestent par les mêmes formes extérieures. Le vote que repoussent les anarchistes, qu'ils doivent repousser sous peine de se mettre en contradiction avec eux-mêmes, est le vote par lequel on renonce à sa propre souveraineté, le vote qui donne à la majorité le droit d'imposer sa volonté à la minorité, le vote qui sert à faire et à justifier la loi. Mais le vote qui sert à constater les opinions n'a certainement rien d'antianarchiste, comme n'est pas antianarchiste le vote, quand il n'est qu'un moyen pratique, librement accepté (...). [T.N.]

Plus importante fut la discussion sur l'organisation, où Malatesta apporta aux discussions les remarques essentielles : La querelle entre individualistes et sociétaires n'est qu'une querelle de mots. Tous ceux qui réfléchissent, anarchistes ou non, sont individualistes dans le sens qu'ils savent bien que l'individu est la réalité vivante, dont le bonheur est la seule chose qui importe ; et tous sont sociétaires parce que tous savent que la société, avec ses semblables, est la condition nécessaire du développement, du bonheur, de l'existence même de l'individu humain. Mais il faut distinguer. Il y a l'individualisme de celui qui ne s'occupe que de soi-même, qui veut bien le plus grand développement de son propre individu, mais reste indifférent aux souffrances des autres, ou même en jouit, et c'est l'individualisme de soi, celui des capitalistes, des oppresseurs de tout acabit ; et il y a l'individualisme de ceux qui, pour être heureux, ont besoin de savoir que les autres le sont aussi, de ceux qui veulent la liberté, le bien-être, le développement intégral de tous les individus, et c'est l'individualisme des anarchistes.

Ainsi, il y a le sociétarisme de ceux qui, dans la société, voient un terrain à exploiter, une organisation faite pour mettre les forces de tous au service des intérêts et de la volonté de quelques-uns, et c'est, encore une fois, le sociétarisme des oppresseurs et des autoritaires ; et il y a le sociétarisme des anarchistes qui veulent organiser la société de telle façon que chaque individu y trouve non pas des entraves à son activité, à l'expansion de sa personnalité...

Et si l'on regarde bien, il n'y en a pas, ou du moins il n'y a pas essentiel désaccord sur la question pratique de l'organisation. Aussi, ici, il y a équivoque, qui n'aurait pas duré si longtemps si on s'était rencontré plus souvent, et avec des intentions plus conciliatrices que dans le passé. [T. N.] On parle beaucoup d'autorité, d'autoritarisme. Mais là-dessus il faudrait s'entendre. Contre l'autorité incarnée par l'État et n'ayant d'autre but que de maintenir l'esclavage économique au sein de la société, nous nous élevons de toute notre âme et ne cesserons pas de nous révolter. Mais il y a cette autorité purement morale qui découle de l'expérience, de l'intelligence ou du talent et, tout anarchistes que nous sommes, il n'est personne d'entre nous qui ne respecte cette autorité-là.

C'est un tort de représenter les organisationnels, les fédéralistes, comme des autoritaires ; et c'est un autre, non moins grave, que de se figurer les anti-organisationnels, les individualistes, comme se condamnant délibérément à l'isolement.

Pour moi, je le répète, la querelle entre individualistes et organisationnels est une pure querelle de mots, qui ne tient pas devant l'examen attentif des faits. Dans la réalité pratique, que voyons-nous donc ? C'est que les individualistes sont parfois mieux organisés que les organisationnels pour la raison que ces derniers se bornent trop souvent à prêcher l'organisation sans la pratiquer. (...) Autrement dit, organisationnels et anti-organisationnels, tous s'organisent. Il n'y a que ceux qui ne font rien ou pas grand-chose qui peuvent vivre dans l'isolement et s'y complaire. Voilà la vérité ; pourquoi ne pas la reconnaître ? [C. R.] Quant à moi, je crois qu'il est de toute urgence, pour des raisons morales aussi bien que matérielles, que nous multiplions entre nous les relations et que nous nous mettions en condition de pouvoir rapidement faire appel à la solidarité de tous les nôtres, toutes les fois qu'il y en aura besoin, soit pour résister à la réaction internationale, soir pour faire œuvre d'initiative révolutionnaire. [T.N.]

Le débat sur le syndicalisme

Mais c'est la discussion entre Malatesta et Pierre Monatte sur le syndicalisme et la grève générale qui est la plus connue du congrès, même si on ne partage pas le point de vue qu'elle était aussi la plus importante, ce qui est vrai peut-être au niveau des questions d'intérêt pratique et immédiat.

Monatte, dans son remarquable rapport (...) finit par dire que le syndicalisme se suffit à lui-même comme moyen pour accomplir la révolution sociale et réaliser l'anarchie. Contre cette dernière affirmation, je m'élèverai avec énergie. Le syndicalisme, même s'il se pare de l'adjectif révolutionnaire, ne peut être qu'un mouvement légal, un mouvement qui lutte contre le capitalisme dans le milieu économique et politique que le capitalisme et l'État lui imposent. Il n'a donc pas d'issue et ne pourra rien obtenir de permanent et de général, si ce n'est en cessant d'être le syndicalisme, et en s'attachant non plus à l'amélioration des conditions des salariés et à la conquête de quelques libertés, mais à l'expropriation de la richesse et à la destruction radicale de l'organisation étatiste.

Je reconnais toute l'utilité, la nécessité même, de la participation active des anarchistes au mouvement ouvrier... Mais cela n'est utile qu'a la condition que nous restions anarchistes avant tout, et que nous ne cessions de considérer le reste au point de vue de la propagande et de l'action anarchistes. Je ne demande pas que les syndicats adoptent un programme anarchiste et ne soient composés que par des anarchistes (...). [T.N.] Que l'action syndicale comporte des dangers, c'est ce qu'il ne faut plus songer à nier. Le plus grand de ces dangers est certainement dans l'acceptation par le militant de fonctions syndicales, surtout quand celles-ci sont rémunérées. Règle générale : l'anarchiste qui accepte d'être le fonctionnaire permanent et salarié d'un syndicat est perdu pour la propagande, perdu pour l'anarchisme ! [22] Il devient désormais l'obligé de ceux qui le rétribuent et, comme ceux-ci ne sont pas anarchistes, le fonctionnaire salarié placé désormais entre sa conscience et son intérêt, ou bien suivra sa conscience et perdra son poste, ou bien suivra son intérêt et alors, adieu l'anarchisme !

Le fonctionnaire est dans le mouvement ouvrier un danger qui n'est comparable qu'au parlementarisme : l'un et l'autre mènent à la corruption et de la corruption à la mort, il n'y a pas loin ! [C.R.] J'engage mes amis les anarchistes à y réfléchir, et à étudier les positions respectives du socialiste qui devient député et de l'anarchiste qui devient fonctionnaire d'un syndicat : peut-être la comparaison ne sera pas inutile. [T.N.] Je déplorais jadis que les compagnons s'isolassent du mouvement ouvrier. Aujourd'hui je déplore que beaucoup d'entre nous, tombant dans l'excès contraire, se laissent absorber par ce même mouvement. Encore une fois, l'organisation ouvrière, la grève, la grève générale, l'action directe, le boycottage, le sabotage et l'insurrection elle-même, ce ne sont là que des moyens. L'anarchie est le but. La révolution anarchiste que nous voulons dépasse de beaucoup les intérêts d'une classe : elle se propose la libération complète de l'humanité actuellement asservie, au triple point de vue économique, politique et moral. [C.R.]

Alexander Schapiro

Mais finalement on retourna aux questions pratiques et simples, et un bureau international de correspondance fut nommé, avec Londres comme siège [23], composé de Rudolf Rocker, Errico Malatesta, Alexander Schapiro, Jean-Baptiste Wilquet et John Turner [24]. Le bureau publia un Bulletin de l'Internationale anarchiste (dont 13 numéros parurent entre le 31 janvier 1908 et avril 1910), essaya de soutenir les contacts internationaux et de préparer le prochain congrès international. Le travail de ce bureau était surtout fait par Schapiro, Rocker et Malatesta ; Turner n'y participa presque pas, et Wilquet se consacra plutôt aux souscriptions internationales telles que celle au profit des victimes du soulèvement de Barcelone en 1909.

Comme le remarquaient déjà les secrétaires dans le premier numéro du Bulletin, l'initiative de fonder une Internationale anarchiste n'avait pas été reçue avec une égale faveur par tous les anarchistes, formule qui est encore un euphémisme pour la réaction bien critique, parfois même ouvertement hostile, de certains individus et groupes anarchistes. L'Internationale n'arriva jamais à se développer vraiment, comme le montre bien le sort du II^e congrès projeté pour septembre 1909, puis ajourné d'un an. En réponse à un dernier appel, en mars 1909, signé aussi par Malatesta, le bureau reçut des réponses guère encourageantes : Une organisation internationale, dans le sens le plus large du mot, est, pour le moment, une impossibilité (Zadruha, de Bohème) ; Si cette Internationale avait eu au moins quelque chose à faire et pouvait vivre, aurait-on eu besoin de ces appels aux armes ? (...) N'est-ce pas triste de constater qu'il faut éveiller ceux qui auraient dû, eux-mêmes, réveiller les autres ? (Freie Arbeiter Stimme, de New York) ; Le Bulletin de l'Internationale anarchiste publie un dernier appel en faveur de l'organisation d'un congrès anarchiste, nous demandant de le reproduire. La place nous manque. Et puis, un congrès ! (Jean Grave, bien sûr, dans Les Temps Nouveaux).

Thomas Keell

Fin janvier 1911, Schapiro écrivait dans une lettre à Thomas Keell, le rédacteur de Freedom, que le bureau s'était dissous ; ce qui était probablement plutôt un ajournement des séances pour une période indéterminée car Rocker, plus tard, rappela à plusieurs reprises qu'il était membre du bureau jusqu'au moment de son internement (2 décembre 1914). Dès 1913, en tout cas, on prépara de nouveau un II^e congrès anarchiste international (circulaires et appels, entre autres, dans Umanità Nova de 1913-1914) qui aurait dû se réunir du 28 août au 5 septembre à Londres, mais cela fut rendu impossible par la guerre. En attendant, les syndicalistes révolutionnaires avaient tenu, du 27 septembre au 2 octobre 1913, un congrès international à Londres, avec pour but la création d'une Internationale syndicale et comme résultat un bureau international — un pas de plus dans le morcellement du mouvement socialiste et ouvrier. Malatesta ne participa pas aux efforts de Rocker et d'autres anarchistes pour créer une Internationale anarcho-syndicaliste en 1921-1922 dont le résultat fut l'A.I.T. Quand Luigi Bertoni et d'autres amis discutèrent des plans pour une Union anarchiste internationale au cours de l'année 1922, Malatesta s'abstint, semble-t-il, bien qu'il conserva ses idées sur le sujet :

Une nouvelle Internationale (je parle d'une association des travailleurs réunis en tant que travailleurs, et non d'associations fondées sur une communauté d'idées et de buts révolutionnaires), une nouvelle Internationale des travailleurs où le plus possible de travailleurs, sans distinction d'opinions sociales, politiques ou religieuses, pour la lutte contre le capitalisme... A cet effet, elle ne sera ni individualiste, ni collectiviste, ni communiste. Elle ne devra être ni monarchiste, ni républicaine, ni anarchiste, ni religieuse, ni irreligieuse. Unique idée commune, unique condition d'admission : vouloir combattre les patrons. La haine du patron est le commencement du salut. [25]

Gagliardi, Malatesta et Bertoni

[1] Première partie de son discours prononcé au cinquantenaire du congrès de Saint-Imier, publiée sous le titre « La Première Internationale », Le Réveil (Genève), n°599, 14 octobre 1922.

[2] Carmelo Palladino, 1842-1896 ; avocat, comme bien d'autres internationalistes et anarchistes italiens de « la première génération » ; un des amis napolitains les plus proches de Bakounine ; cofondateur de la première section italienne de l'Internationale ; ami proche de Cafiero et de Malatesta. Il se retira du mouvement au cours des années 1880 pour se dédier à l'agriculture et aux études classiques et fut férocement assassiné le 19 janvier 1896 ; les historiens se contentent de dire que la cause et les auteurs du délit ne furent jamais identifiés. Malatesta en savait plus : il a été tué par un paysan pour une question de femme (lettre inédite à Max Nettlau, 1^er juillet 1899).

[3] Carlo Gambuzzi (1837-1902), avocat, intime de Bakounine, membre de l'Alliance et de la Fraternité. Il est supposé être le père des enfants du mariage de Bakounine et de Antonia Kwiatowska ; se maria avec cette dernière après la mort de Bakounine.

[4] Association internationale des travailleurs, compte rendu officiel du VIII^e congrès général tenu à Berne, du 26 au 30 octobre 1876.

[5] « Les Elements du congrès de Londres », Bulletin du congrès de Londres (Bruxelles), n° 2, 22 juin 1881.

[6] Lettre circulaire, non datée mais certainement de la fin juin 1881, de Malatesta aux autres membres de la Fraternité, c'est-à-dire Kropotkine. Cafiero, Adhémar Schwitzguébel et Louis Pindy, en réponse à une lettre de leur secrétaire (Kropotkine). Inédite en français, ainsi que les lettres suivantes, I.I.H.S., Amsterdam, fonds Max Nettlau.

[7] Réflexion qui ressort quelque vingt années plus tard dans sa critique du syndicalisme organisé.

[8] Le Révolté, 3^e année, n°12, 6 août 1881, compte rendu de Kropotkine.

[9] Sébastien Trunk (né en 1846 à Amorbach en Bavière), anarchiste allemand « de la première génération », actif déjà en Suisse au milieu des années 1870, puis à Paris d'où il fut expulsé en 1880. A Londres, il fut l'un des amis les plus proches de Johann Most et milita dans les cercles anarchistes de Londres jusqu'au début de ce siècle. Emigra en Nouvelle-Zélande vers 1905.

[10] Johann Neve (1844-1896) fut l'un des plus dévoués anarchistes allemands à Londres et en Belgique jusqu'en 1887 ll fut dénoncé à la police allemande, arrêté et condamné à 15 ans de travaux forcés. Cf. « Johann Neve (1844-1898) », Heiner Becker, The Raven n°2, août 1987.

[11] Lettre inédite du 30 juin 1896, provenant comme les autres correspondances citées ci-après du fonds Hamon, Institut international d'histoire sociale (I.I.H.S.), Amsterdam.

[12] Hermann Stenzleit (1848-1933), social-démocrate anarchisant, ami de J. Most depuis les années 1870 à Berlin ; à son domicile Louise Michel fonda vers 1890 l'École internationale anarchiste.

[13] William Wess (1862-1946), anarchiste juif, rédacteur de l'Arbeiter Freund.

[14] Frank Kitz (1849-1923), social-révolutionnaire et anarchiste anglais, il fut l'un des plus actifs militants du mouvement libertaire à Londres depuis les années 1870. Vers 1890, il s'en retira à cause de querelles personnelles.

[15] Max Nettlau (Vienne, 30 avril 1865-Amsterdam, 23 juillet 1944), études de philosophie dans différentes villes allemandes ; passionné dès son adolescence par les luttes des révolutionnaires russes, il adhère au mouvement socialiste, puis anarchiste. Surnommé l'« Hérodote de l'anarchie », polyglotte, il devint un spécialiste de Bakounine et du mouvement libertaire international, écrivant de nombreux ouvrages historiques. Cf., entre autres, M. Nettlau, Histoire de l'anarchie, éditions Les dossiers de l'histoire, Paris, 1983 (préface, biographie et bibliographie de Martin Zemliak) [N.D.R.].

[16] J. Perry (ou Presbery). De son vrai nom Joseph Presbury, né vers 1874, mort en 1901 ; anarchiste depuis sa jeunesse dans la Socialist League, membre du groupe éditeur de Freedom depuis 1895 ; il organisa avec M. Nettlau toutes les activités du Comité contre les atrocités en Espagne, 1897-1898.

[17] Manifeste contresigné par Augustin Hamon, mais écrit par Malatesta ; le manuscrit se trouve dans le fonds Hamon (I.I.H.S., « Le parti ouvrier », 17 juillet 1896). Cf. A. Hamon, Le socialisme et le congrès de Londres, Paris, 1897, pp. 219-222.

[18] Sur l'attitude des anarchiste à l'encontre du congrès de Londres et sur les relations socialisme/anarchisme, on peut se référer outre l'ouvrage de Hamon déjà cité aux articles des divers auteurs publiés dans Les Temps Nouveaux, période août-septembre 1896. Cf plus particulièrement articles de Kropotkine, « Les congrès internationaux et le congrès de Londres », Les Temps Nouveaux, 2, année, n°16 (15-21 août) et n° 24 (10-16 octobre 1896), et ceux de Pouget dans La Sociale, 2^e année, n° 65-66-67-68, 2-30 août 1896.

[19] C'est une erreur de Nettlau d'indiquer dans ses diverses biographies de Malatesta que celui-ci envoya un rapport au congrès. Les publications qu'il cite se réfèrent au congrès de Londres en 1896. Les rapports de celui de Paris furent publiés dans le supplément littéraire des Temps Nouveaux, vol. 3 (1900-1902), et constituent le compte rendu le plus substantiel et le plus long d'un congrès anarchiste quelconque.

[20] Le principal rédacteur de ce bulletin fut Henri Fuss (Amore), faute de fonds seulement cinq numéros parurent d'octobre 1906 à août 1907.

[21] Malatesta a lui-même donné ce qu'il appelle une idée synthétique des résultats du congrès et une analyse dans une série d'articles : « Le congrès d'Amsterdam », Les Temps Nouveaux, 13^e année, n° 21-22-23, 21 septembre-5 octobre 1907. Les citations reproduites sont empruntées à ces articles [T. N.] ou au compte rendu semi-officiel [C.R.] d'Amédée Dunois et Paul Delesalle, Congrès anarchiste tenu à Amsterdam, août 1907, Paris, La Publication sociale, 1908.

[22] A l'époque de ce congrès, ce n'est pas seulement les « initiés » qui savaient que cela s'adressait en premier lieu, non à Monatte, mais à de vieux amis tel Emile Pouget qui, quelques années plus tard, quittera ses fonctions syndicales pour les raisons impliquées dans les remarques de Malatesta.

[23] Très exactement Maison Dustan où habitaient Rocker, Schapiro et toute une communauté d'anarchistes. Cf reproduction de ce bâtiment, inn° 4 d'Itinéraire, p.16.

[24] Jean-Baptiste Wilquet (1866-1940), cf.Itinéraire n° 4, p. 10. John Turner (1864-1934), anarchiste et trade-unioniste anglais, cf. Heiner Becker, « John Turner, 1864-1934 », Freedom Centenary edition, octobre 1986 [N.D.R.].

[25] Malatesta, discours au cinquantenaire du congrès de Saint-Imier, op. cit.

La vie de Carlo Frigerio

Alexandre Croix — 2024-08-20T11:02:08Z

La vie de Carlo Frigerio, disparu le mois dernier, était vraisemblablement le doyen du mouvement anarchiste européen, sinon mondial.

Né dans le canton de Berne d'un père d'origine italienne, il avait connu ses premiers ennuis avec la Justice en 1900.

Ces Messieurs de Berne prenaient alors facilement ombrage quand on se mêlait de juger défavorablement leur voisine transalpine.

Emeutes à Milan,
Petit Journal,
22 mai 1898

L'Italie était alors déconsidérée par la répression sauvage qui avait suivi les émeutes de Milan en 1898. Umberto I^er alors régnant avait en effet laissé carte blanche à un général nommé Bave Beccaris, qui avait inscrit d'emblée son nom au Panthéon des massacreurs, très haut après ceux de Cavaignac et de Gallifet.

Toute une émigration révolutionnaire largement essaimée en Suisse avait suivi l'événement. Et dès 1900 quelques jeunes anarchistes, honnêtes Helvètes au regard de la loi, avaient cru bon de rappeler les hauts faits de la monarchie voisine dans un pamphlet sous forme d'almanach. Frigerio en était l'éditeur responsable — l'almanach est d'ailleurs une forme qui aura toujours sa préférence, et beaucoup se souviennent encore de la longue série qu'il publia en langue italienne dans l'entre-deux-guerres sous le titre d'Almanach pour les victimes politiques.

L. Bertoni

Un autre jeune anarchiste, Tessinois lui, et typographe de métier comme Frigerio, avait eu aussi part à l'entreprise, Luigi Bertoni.

Désormais, ces deux noms apparaîtront maintes fois liés, liés même à un troisième, celui d'Errico Malatesta. Frigerio faisant le plus souvent la liaison, Bertoni ne quittant guère sa chambre monacale de la rue des Savoises, à Genève, où quarante années durant il fit inlassablement le bilingue Réveil-Risveglio.

Frigerio, au rebours du sédentaire Bertoni, fut fréquemment sur les chemins, vivant tantôt à Berne ou à Genève, d'autres fois à Paris ou à Londres et aussi à Milan.

Soit qu'il fut nomade de son plein gré, soit qu'une police tâtillon l'obligea à aller se faire prendre ailleurs.

Miguel Almereyda

Précisément il était à Paris en août 1914, où les autorités avaient cru devoir s'assurer de lui, le Carnet B, même non appliqué aux natifs, gardant son plein effet pour ce qui concernait les étrangers. Disons même que Frigerio avait été un des sept ou huit, avec Michel Kheller, Michel le Terrassier qui est peut-être encore de ce monde, qui seront tant reprochés à Almereyda par la suite. Le directeur du Bonnet rouge n'avait pu moins faire, en effet, que d'intervenir auprès de Malvy pour qu'on les relâchât.

Frigerio remis en liberté avait d'ailleurs été invité à choisir la frontière de son choix. Et plutôt que de rejoindre l'Helvétie natale, il avait mis le cap sur Londres, où il savait retrouver Malatesta, qui y avait lui-même cherché refuge après l'échec de la Semaine rouge d'Ancône en juin 1914.

James Guillaume

Frigerio allait écrire là-bas la plus grande page de sa vie, en compagnie des quelques rares qui ne vacillèrent pas. A Genève, Bertoni, têtu, solitaire, s'était dérobé au courant qui avait corrompu les meilleurs à la suite de la prise de position de Kropotkine, Winstch, Georges Herzig, un ancien de la Première Internationale et fondateur même du Révolté, avec Kropotkine et Dumartheray, avaient tous perdu la tête dès le premier instant. Pour James Guillaume, il délirait tout simplement.

Bertoni dans une réponse à Jean Grave avait fort bien dit : Nous sommes anarchistes non pas dans la mesure où nous nous adaptons au milieu mais dans celle où nous savons lui résister et nous affranchir.

Parallèlement Malatesta, Frigerio luttaient à contre-courant à Londres opposant au manifeste des Seize le fameux contre-manifeste « Anarchistes de gouvernement ».

Puis Malatesta ayant regagné la péninsule, en décembre 1919, Frigerio le rejoignait pour participer à la rédaction d'Unità Nova, dont le premier numéro sortait le 27 février 1920.

Frigerio demeurait en Italie jusqu'à l'avènement du fascisme puis il réintégrait Genève, d'où il ne s'évada plus que pour de courts voyages.

Malingre et même maladif, il n'en continuait pas moins de participer à toutes les luttes politiques, s'intéressant plus particulièrement au cours de la période fasciste à tous les proscrits qui transitaient par la Suisse ou y prenaient racine plus ou moins durable !

Louis Bertoni.

Un de ses grands plaisirs était de faire visite à son vieux Bertoni, qui bien que d'apparence plus robuste, le précéda dans la tombe d'une vingtaine d'années, puisqu'il mourut en 1947.

Saluons en Frigerio un des derniers d'une époque que Bertoni a définie mieux que personne dans une lettre à Cavalazzi — autre figure de l'anarchisme italo-suisse de 1900 — en ces termes : Les temps heureux où l'on pouvait trouver cinquante camarades capables de faire quelque chose et disposés, tous, à le faire.

Kropotkine : Un géographe novateur

Philippe Pelletier — 2024-08-14T22:05:00Z

Le théoricien et le militant anarchiste Pierre Kropotkine (1842-1922) fut un géographe réputé, comme son compagnon Elisée Reclus (1830-1905). Leurs contributions furent cependant oubliées par leurs pairs scientifiques. Les raisons en sont multiples, liées d'une manière générale à leur engagement politique.

Reclus reste le plus connu des deux parmi les géographes d'aujourd'hui. Il le doit à son œuvre immense, davantage consacrée à la géographie qu'à l'anarchisme proprement dit. Non que Kropotkine ait moins écrit : mais, incontestablement, ses travaux échappent à un champ académique trop précis. Kropotkine avait une marge de manœuvre beaucoup plus grande. Il fut moins soumis aux exigences des universitaires ou des éditeurs que Reclus (qui pratiqua de fait une certaine auto censure). Son objectif était donc plus large, politico-scientifique : Donner une base scientifique à l'anarchisme par l'étude des tendances apparentes dans la société qui puissent indiquer son évolution ultérieure (1905).

Richard Peet

Plus que chez Reclus, on peut difficilement séparer chez Kropotkine la théorie géographique de la théorie anarchiste. C'est ce qui a accéléré sa marginalisation scientifique. C'est aussi ce qui en fait aujourd'hui toute la richesse, au moment où le champ de la réflexion épistémologique est définitivement ouvert à celui des idées politiques.

Du coup, Pierre Kropotkine est redécouvert par un certain nombre de chercheurs qui se revendiquent de la géographie radicale. A tel point que l'un des plus connus d'entre eux, Richard Peet, lui dédie un livre (Radical Geography, 1977).

Une vision géographique élargie

— De la géographie physique classique...

La formation initiale de Kropotkine est celle de la géographie physique. Elle s'accomplit en trois temps : d'abord sur le terrain au cours de son séjour en Sibérie en tant qu'aide de camp du gouverneur militaire de la région, de 1862 à 1867. Ensuite à Saint-Pétersbourg auprès de la Société russe des géographes, dont il refuse d'ailleurs le poste de secrétaire en 1874 par respect pour son engagement politique récent. Enfin, lors de son exil en Europe à partir de 1876, il continue d'écrire des articles sur la question, notamment par l'intermédiaire des géographes anglais avec lesquels il est très lié. Il n'adhère pas pour autant à la Royal Geographical Society (rien que le titre !).

Selon le géographe S. R. Potter, l'apport théorique de Kropotkine est triple dans le domaine de la géographie physique : l'orographie asiatique (Kropotkine suppute même l'existence d'un archipel dans l'océan Arctique qui sera confirmée), la dessication eurasienne et la glaciation. Pour la géographe Olga Alexandrovskaya, Kropotkine peut à bon droit être considéré comme le fondateur de la théorie glaciaire, c'est-à-dire la théorie de la glaciation quaternaire continentale (...) Sa section Sur les fondements de l'hypothèse de la période glaciaire dans les Etudes sur la période glaciaire est de première importance scientifique (...) Son analyse d'ensemble est encore valide aujourd'hui.

— ... à la géographie humaine pluridisciplinaire

La collègue soviétique est beaucoup plus discrète sur les autres aspects géographiques des travaux de Kropotkine. Car celui-ci ne s'en tient pas seulement à une approche étroitement géophysique. Sa vision est large. Il répugne même à tout étiquetage formel. C'est particulièrement net dans l'article pédagogique qu'il écrit sur « L'enseignement de la physiographie » (1893, Geographical Journal). Partant du concept et de la discipline proposés par Huxley (la physiographie : une sorte de sciences naturelles complètes), il en arrive finalement à la géographie pure et simple, même s'il privilégie, dans ce cas précis, l'aspect géophysique.

Pierre Kropotkine

Le cadre où Kropotkine publie ses travaux montre bien, au-delà du thème proprement dit, qu'il a une approche globale des choses. Des écrits comme L'aide mutuelle, Champs, usines et ateliers ou La science moderne et l'anarchie, plus connus des anarchistes que ses écrits classiquement géographiques, sont d'abord publiés dans la revue scientifique, pluridisciplinaire et libérale Nineteen Century, aux côtés d'articles sur « Les ressources du Canada ». Ils seront ensuite réédités sous forme de livre.

Avec ses travaux sur la Révolution française ou sur les communes du Moyen Age, Kropotkine pourrait être considéré comme un historien. Avec ses travaux sur l'entraide dans les communautés animales, il pourrait être considéré comme biologiste. Avec ses écrits de propagande : essayiste, politologue. Avec son Ethique : philosophe. Kropotkine est tout cela mais ce qui fait indiscutablement le lien, c'est son approche géographique, son souci constant de localiser, spatialiser les phénomènes, d'établir concrètement le lien entre l'homme et la nature. Là où les marxistes échouent à force d'historicisme absolu, de moulinette dialecticienne et de déterminisme géographique posé comme condition préalable (la forme sociale dépend du mode de production, lequel est déterminé par « l'environnement naturel », cf. Marx dans Le Capital), Kropotkine réussit une approche interrelationnelle.

Il se fonde sur la méthodologie scientifique fondamentale dite inductive/déductive (traitements des faits, élaboration d'une théorie, vérification, réutilisation ; cf. le célèbre passage dans La science moderne et l'anarchie, 1913). Il opère un va-et-vient constant entre la diversité et la similitude des faits, ce qui lui permet d'établir des typologies géographiques : La première chose qui frappe le géographe lorsqu'il regarde la Terre comme un tout, ce n'est pas tant la diversité des paysages et leurs caractères particuliers que les types bien définis de certains types de paysages et de vues (On the teaching of physiography, 1893).

— ... et globale.

Le divorce entre les sciences humaines — l'histoire, l'économie, la politologie, la morale — et les sciences naturelles fut entièrement accompli par nous-mêmes, surtout au cours de notre siècle, et par l'école qui garde les étudiants de l'Homme en totale ignorance de la Nature, les étudiants de la Nature en ignorance de l'Homme. Cette séparation artificielle disparaît cependant chaque jour. Nous retournons à la Nature. Nous retournons à l'esprit des Grecs qui considéraient l'Homme comme une partie du Cosmos, vivant la vie comme un tout et trouvant le plus grand bonheur dans cette vie (ibid.).

Élisée Reclus,
par Nadar, 1889

Kropotkine ajoute plus loin : Les géographes ont particulièrement contribué à détruire les écrans qui séparaient les deux branches de la science, isolées l'une de l'autre par l'Université . Et de citer Humboldt et Reclus. Pour Kropotkine, c'est la géographie qui opère le lien nécessaire. Non pas la synthèse desséchante et impossible des marxistes (comme l'a si bien démontré Proudhon avec sa dialectique sérielle), mais la richesse et la globalité du réel.

La conception fondamentale des rapports entre l'homme et la nature

Bob Galois a donc entièrement raison lorsqu'il appréhende la géographie de Kropotkine d'après la conception que celui-ci a de la nature. Il est cependant délicat de lui attribuer après-coup des qualificatifs comme « organiciste » ou « holiste » qui sont anachroniques et qui renvoient à des terminologies scientifiques — et des querelles d'école — particulières. La question des rapports entre la nature et l'homme (l'individu, la société) est fondamentale dans toutes les sciences, et singulièrement en géographie où elle constitue le premier domaine empirique. C'est de ses observations sur le terrain, sur les populations animales en Sibérie, que Kropotkine acquiert l'intuition de « l'aide mutuelle » (ou « entraide ») comme facteur d'évolution. Il développera cette théorie par la suite en l'étendant du règne animal au règne humain.

– Une nature sociale et morale.

Pour Kropotkine, la nature n'est ni bonne ni mauvaise, elle est. Elle est d'abord sociale. Loin d'avoir été créée par l'homme, la société existait bien avant l'homme, chez les animaux (La science moderne et l'anarchie, 1913, p. 40). L'homme n'a pas créé la société. La société est antérieure à l'homme. (L'État, son rôle historique, 1906). Elle est en quelque sorte « naturelle ».

Kropotkine définit ainsi le cadre biogéographique de l'individu et de la société. II ne fait pas des trois éléments des oppositions irréductibles mais des champs de force. Il précise d'ailleurs que l'accent mis sur l'entraide ne signifie pas qu'il n'y ait pas d'autres facteurs d'évolution. C'est un contre-poids aux théories élitistes de « la lutte pour la vie » que certains zélateurs avaient tiré, en la déformant, de la théorie darwinienne et avaient appliqué à la société humaine.

De nombreux chercheurs contemporains ont confirmé la thèse de Kropotkine, soit consciemment (Ashley Montagu), soit inconsciemment (M. Wheeler, Emerson, R. Tocquet) — sous des termes parfois différents comme « coopération » (W.C. Allee, zoologiste), « altruisme » (R.L. Trivers, généticien), « appétition sociale » (E. Rabaud, biologiste), « harmonie naturelle et principe de coexistence » (Imanashi Kenji, biologiste et anthropologue) — pour ne citer que ceux-là.

Plus que de rapports homme-nature chez Kropotkine, il faudrait donc parler, en reprenant la magnifique expression d'Elisée Reclus, de nature prenant conscience d'elle-même à propos de l'homme. L'homme est à la fois un sujet et un objet de la nature. Leur fonctionnement est similaire. De même que toutes les transformations de la nature ont des impacts sur chacun de ses éléments, tous les actes de l'homme sont interdépendants de ses autres actes et ont des répercussions sur la société entière. La conséquence est claire sur le plan politique : Il est impossible de réformer une chose sans altérer l'ensemble (La conquête du pain, 1912), c'est en considérant la société comme un tout, que tout service intimement connecté qu'elle rend à un individu est un service rendu à la société toute entière (« The coming anarchy », Nineteenth Century, août 1887).

— Relativité du déterminisme géographique.

Concrètement, les activités humaines ne sont donc que partiellement guidées par les conditions physiques. C'est en dernière instance l'homme (individu ou société) qui décide, d'autant plus que progressent les connaissances scientifiques et techniques.

Au cours de cette évolution, les produits naturels de chaque région et ses conditions géographiques seront sans doute l'un des facteurs qui détermineront le caractère des industries qui s'y développeront. Mais (...) nous nous apercevons qu'en fin de compte c'est le facteur intellectuel (l'esprit d'invention, la faculté d'adaptation, la liberté, etc.) qui domine les autres. Dans Champs, usines et ateliers (1901), d'où est tiré cet extrait, Kropotkine ne cesse de développer de manière sous-jacente cette problématique : il n'y a pas de déterminisme géophysique absolu. Avec sa conséquence : le malthusianisme tel qu'il est conçu par les classes dirigeantes n'est qu'une conséquence de la désorganisation économique, écologique et géographique actuelle. II n'a pas fondamentalement lieu d'être.

La commune et la fédération, unités géographiques

La thèse principale de Champs, usines et ateliers vise la division socio-spatiale du travail. Ajouté aux précédents, cet aspect fait de l'ouvrage une référence préférentielle des géographes radicaux, soucieux d'équilibres régionaux et d'aménagement égalitaire du territoire. C'est le cas de Richard Peet et, surtout, de Myrna Margulies Breitbart.

D'une manière générale, l'œuvre kropotkinienne est traversée par l'attaque contre la division socio-spatiale du travail et par ses incidences sur la décentralisation, le communalisme, le fédéralisme.

La commune n'est rien sans la fédération.

Pour Kropotkine, l'unité sociale et spatiale minimale (unité géographique dans le langage contemporain), c'est la commune. Là, l'organisation autogestionnaire élimine non seulement l'extorsion de la plus-value faite par le patronat mais également le système qui en est à l'origine grâce à une organisation fondée sur la consommation, une production supprimant au maximum la dichotomie entre agriculture et industrie, et s'appuyant sur l'auto-suffisance, sur la circulation de l'information.

La commune kropotkinienne est le fondement d'un système décentralisé. Mais sans le relais fédéraliste, elle n'est rien. Ce relais opère à trois niveaux : fédération économique (l'idée de Proudhon, réactualisée sous sa forme de tactique révolutionnaire par l'organisation syndicale), fédération communale (ou géographique) et fédération de groupes affinitaires (dans le domaine de la science, de la culture, etc.).

Camillo Berneri.

Contrairement à ce qu'interprètent certains géographes (Richard Peet, K.R. Olwig, voire M. M. Breitbart), le système kropotkinien n'est pas que décentralisation. La relation centre-périphérie fonctionne dans les deux sens, suivant le principe cher à Bakounine. Camillo Berneri ne s'y est pas trompé lorsqu'il intitule son livre : Pierre Kropotkine, fédéraliste (1949). Affirmer, comme le fait le géographe Edward Relph, que Kropotkine fut l'un des premiers et plus forts avocats de l'État minimum est donc un non-sens vis-à-vis de cet an-archiste. Cette interprétation, placée entre des références à l'anarcho-capitaliste Robert Nozick et au jésuite défroqué Ivan Illitch, témoigne d'une confusion idéologique. Elle dénote la force des théories réactionnaires du « small is beautiful ».

La commune kropotkinienne enracinée dans l'histoire.

Kropotkine inspirera les analyses ou les utopies urbanistes de plusieurs personnalités : Patrick Geddes (1854-1932, qui fréquentait Reclus et Kropotkine ; influencé, d'après W. lain Stevenson, par la théorie de l'entraide, en particulier dans son livre Cités en évolution, et par l'ouvrage Champs, usines et ateliers), Lewis Mumford (né en 1895, qui se réfère au communalisme médiéval et, surtout, au même ouvrage), Paul et Percival Goodman, Ebenezer Howard (1850-1928) et ses « cités-jardin ». A cette importante différence prêt que souligne avec justesse M. M. Breitbart : Kropotkine ne croyait pas que les transformations spatiales pussent se substituer à la révolution sociale.

La théorie communaliste (et fédéraliste) de Kropotkine n'est pas pur idéal ou théorie abstraite. Elle est enracinée dans une analyse de l'histoire. C'est sa force. Dans pratiquement tous ses écrits (en dehors des textes spécialisés en géographie physique), Kropotkine n'eut de cesse de se référer à la grande époque des associations libres du Moyen Age européen et de les étudier : communes, guildes, jurandes, hanses, conjurations, franchises, mutualités, chartes municipales, bref les mille et unes formes de regroupement social libre et volontaire.

Contrairement à ce que pensent de nombreux chercheurs (même s'il y a un changement récent grâce à l'effort de certains médiévistes), le Moyen Age n'est pas une période d'obscurantisme pour Kropotkine. Un Kropotkine d'ailleurs partagé entre son admiration pour la philosophie des Lumières (précurseur selon lui de la science moderne) et pour la commune médiévale (précurseur de l'organisation libertaire future, en tout cas réincarnée par certaines réalisations de la Révolution française, cf. ses nombreux travaux à ce sujet, voire par la Première Internationale).

La géographie de l'État, la conception du progrès.

L'approche de Kropotkine semble donc plus celle d'un historien mais elle reste géographique à deux niveaux : dans la conception du progrès et dans celle de l'État.

Pour Kropotkine, la réapparition de l'État (sur le modèle de son ancêtre : l'empire romain) est relativement récente (au XVI^e siècle précise-t-il dans La science moderne et l'anarchie). Elle se fait au détriment du communalisme médiéval. Historiquement épisodique, bio-géographiquement superfétatoire (la théorie de l'entraide), moralement condamnable (les conséquences éthiques de l'entraide au niveau politico-sociétaire), l'État n'est pas justifiable. Il est condamnable.

Errico Malatesta.
Dessin de Grégory Lê

Pire, il est déjà condamné. Le progrès va dans un autre sens. On peut bien sûr douter que cette vision paradisiaque qui fait paradoxalement écho au matérialisme dialectique historique des marxistes (l'inéluctabilité du socialisme). Malatesta avait d'ailleurs vu juste lorsqu'il relevait le fatalisme théorique et l'optimisme excessif de Kropotkine.

Mais l'analyse scientifique de l'État moderne faite par Kropotkine porte loin en géographie. Il faut se rappeler qu'à la fin du XIX^e siècle et au début du XX^e de nombreux géographes comme Ratzel, Kwejellen, Huntington, etc., avaient une conception organiciste de l'État. Ils le considéraient comme un produit naturel de l'homme et de la nature, issu d'un territoire physique précis et adapté à celui-ci.

Kropotkine se bat d'abord contre la confusion État et société, caractéristique de la pensée allemande (ce n'est pas un hasard si Ratzel, géographe influent, est allemand et si ses théories seront utilisées par le national-socialisme). Il aborde la question géographique de l'État de manière indirecte, par le biais de la réalité sociétaire des hommes et celui de l'entraide. Il n'évalue donc pas vraiment le rôle des conditions géophysiques dans la formation des unités politiques, tout en sous-entendant implicitement la relativité de leur déterminisme.

L'internationalisme géographique.

Kropotkine se place en définitive à un niveau supérieur : éthique. Les préjugés nationaux ou raciaux sont non seulement absurdes, a-scientifiques, mais nuisibles. Les frontières sont non seulement incommodes mais meurtrières. Elles ne peuvent correspondre qu'à une réalité conjoncturelle, politique et autoritaire. L'État qui les dessine est l'ennemi géographique et social.

Comme le souligne S. R. Potter, la vision du monde de Pierre Kropotkine est immense — le monde est son village. Là se rejoignent la politique et la géographie. La connaissance du monde et de ses habitants conduit le géographe Kropotkine vers la fraternité universelle et les moyens que celle-ci réclame. La nature est diverse mais une (« l'écosystème », dans le langage contemporain). L'homme aussi.

Jim Mc Laughlin, qui symbolise la nouvelle (et récente) approche qu'ont les géographes vis-à-vis de Kropotkine, vise enfin juste lorsqu'il relie l'anti-social-darwinisme de Kropotkine à son antiétatisme et qu'il conclut par l'opposition entre anarchisme et nationalisme.

Rappelons qu'il ne s'agit pas que de théorie pure : le géographe Kropotkine est, comme Reclus, un voyageur, un exilé, un internationaliste par la vie. C'est le cœur qui parle avec la raison.

Avec Kropotkine, la vieille géographie scolaire en prend un coup et on ne peut s'empêcher de sourire en lisant les critiques qu'il lui porte près d'un siècle avant celles des géographes héritiers de Mai 68 :

L'enseignement de la géographie était placé très bas : la géographie politique, ou ce qui en tenait lieu, n'était qu'une simple collection de noms et un thème entièrement subordonné ; et la géographie physique une collection d'informations, trop abstraites, trop incohérentes, trop vagues, trop superficielles pour être en même temps d'aucune utilité dans l'éducation (1893).

La géographie doit rendre de plus importants services. Elle doit nous enseigner (...) que nous respirons tous le même air, quelle que soit notre nationalité (...), la géographie doit être — dans la mesure où l'école peut faire quelque chose pour contrebalancer les influences hostiles — un moyen de dissiper (..) le préjudice et de créer d'autres sentiments plus valeureux pour l'humanité (1885).

Contrairement à ce qu'écrit son ami le géographe Keltie (1840-1927) dans une nécrologie, il est décidément difficile de prétendre que la consécration de Kropotkine à ses idées politiques a sérieusement diminué les services qu'il aurait pu rendre par ailleurs à la Géographie.

Eléments bibliographiques :
Alexandrovskaya Olga, 1983, « Piotr Alexeivich Kropotkin », in Geographers, biobibliographical studies, T.W. Freeman éd., vol. 7, pp. 57-62.
Berneri Camillo, 1949, Pietro Kropotkine federalista, Napoli.
Breitbart Myrna Margulies, 1981, « Peter Kropotkin, the Anarchist Geographer », in Geography, ldeology and Social Concern, D.R. Stoddart éd., London, Basil Blackwell, 241 pp., pp. 134-153.
Cappelletti Angel J., 1978, El pensamiento de Kropotkin — ciencia, ética y anarquia, Madrid, Zero-Zyx, 346 pp.
Galois Bob, 1977, « Ideology and the idea of nature : the case of Peter Kropotkin », in Radical Geography — alternative viewpoints on contemporary social issues, R. Peet éd., London, Methuen, 388 pp., pp. 66-93.
Keltie John Scott, 1921, « Obitury — Prince Kropotkin » in The Geographical Journal, 57 pp., pp. 316-319.
Kropotkin Peter, 1885, « What geography ought to be », in Nineteen Century, vol. 18-106, pp. 940-956.
Krapotkin P. (sic), 1893, « On the teaching of physiography », in Geographical Journal, vol. 2, pp. 350-359.
Laveix Francis, 1979, préface de L'entraide, un facteur d'évolution, Paris, l'Entraide.
Mac Laughlin Jim, 1986, « State-centered social science and the anarchist critique : ideology in political geography », in Antipode, 18-1, pp. 11-38.
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Peet Richard, 1978-1979, « The geography of Human Liberation », in Antipode, 10-3 et 11-1, pp. 126-134.
Potter S.R., 1983, « Peter Alexeivich Kropotkin », in Geographers, biobibliographical studies, T.W. Freeman éd., vol. 7, pp. 63-70.
Relph Edward, 1981, Rational landscapes and humanistic geography, London, Croom Helm, pp. 206-209.
Stevenson lain Wain, 1978, « Patrick Geddes », in Geographers, biobibliographical studies, T.W.Freeman et P. Pinchemel éd., vol. 2, pp. 53-65, Mansell.
Stoddart David Ross, 1966, « Darwin's impact on geography », in Armais of the Association of American Geographers, 56-4, pp. 683.698.
Stoddart David Ross, 1975, « Kropotkin, Redus, and "relevant" geography », in Area, 7-3, pp. 188-190.

USA : L'émigration anarchiste italienne

Gino Cerrito — 2024-07-25T22:05:00Z

L'article que nous publions ci-dessous, inédit en français, constitue une partie de l'exposé que Gino Cerrito fit à l'occasion du « Symposium d'études sur l'émigration italienne aux États-Unis d'Amérique » organisé par l'Institut d'études américain de la Faculté d'enseignement de Florence du 27 au 29 mai 1969.
Gino Cerrito est né à Messine (Sicile) le 11 février 1922 et est décédé le 4 septembre 1982. Il commença à militer dans le mouvement anarchiste en 1943-1944, créant avec d'autres le groupe anarchiste de Messine. Ce groupe fut très actif dans les combats de cette époque, contre le fascisme et les monarchistes, et dans les luttes syndicales, contribuant à la renaissance de la Bourse du travail de cette ville. Salarié de la municipalité de Messine, Cerrito fut délégué syndical de la C.G.L. (confédération générale du travail) des ouvriers municipaux. En même temps, il continua à étudier et fut lauréat d'histoire moderne de l'Université de Mes-sine avec sa thèse sur Radicalisme et socialisme en Sicile. Ses brillants résultats obligèrent la Commission nationale d'études historiques à lui accorder une bourse pour continuer ses études. Avec d'autres compagnons, parmi lesquels Alfonso Failla et Umberto Marzocchi, il commença à lutter contre la dégénérescence du mouvement anarchiste en un « mouvement d'opinion ». Cerrito étudia l'histoire du pacte associatif de la Fédération anarchiste italienne (F.A.I.) et participa à de nombreuses réunions, surtout en Toscane, dans le Lazio, en Emilie et dans les Marches, en vue de la rédaction d'un nouveau pacte, qui sera définitivement approuvé au congrès de Carrare en octobre 1965.
L'intense activité militante de Cerrito s'exerça parallèlement à un énorme travail de recherches historiques, lié au mouvement ouvrier et au mouvement anarchiste. Ainsi il rédigea entre autres : L'Antimilitarisme anarchiste, qui constitue une des contributions les plus complètes sur ce sujet. L'activité militante de Cerrito au sein des structures de la F.A.I. a été très importante. En 1970, il est nommé membre de la commission de correspondance.
Cependant, un premier infarctus, en 1971, l'obligea à abandonner en grande partie son activité militante. Il se consacra alors à la publication d'un certain nombre d'ouvrages tels que Malatesta, écrits choisis, De l'insurrectionalisme à la Semaine rouge ; rédigea des articles sur Camillo Berneri et Le rôle de l'organisation anarchiste, son livre essentiel.

La Rédaction

La première vague d'émigration d'anarchistes italiens aux États-Unis commence au XIX^e siècle à la fin des années 70. Elle est due à la répression policière envers les internationalistes ; particulièrement après la tentative d'insurrection de la Bande du Matèse [1], qui fut suivie de l'attentat de Giovanni Passanante [2] et du « procès des bombes » en 1878-1879 [3]. Malgré cela, aucun texte concernant la constitution de groupe anarchiste italien n'a été rédigé avant 1885.

Johann Most

Le mouvement anarchiste communiste aux États-Unis essentiellement formé de groupes d'émigrants français, anglais, allemands et scandinaves, se développa et se rendit totalement indépendant de la tradition individualiste anarchiste américaine vers 1880. L'Allemand Johann Most chercha à appliquer aux États-Unis les délibérations de la Conférence de Londres (1881), où avait été décidée la propagande par le fait, déterminant ainsi une période d'actions directes qui se termina avec la grande série de grèves précédant et accompagnant la tragédie de Chicago.

A cette époque, en 1888 (période de violentes répressions, marquée par la reprise en main du mouvement ouvrier par les grandes fédérations syndicales américaines, l'inflation, l'émigration de travailleurs non qualifiés hébreux, russes, polonais, italiens, autrichiens, hongrois et natifs des Balkans), naquit à New York L'Anarchico (l'anarchiste), le premier périodique en italien, expression évidente des groupes issus de centres de regroupement d'émigrants.

Dans l'Illinois, au Vermont, dans le New Jersey, en Pennsylvanie, dans le Massachusetts, à New York, ces groupes — renforcés par l'émigration ordinaire et par celle, politique, des périodes les plus difficiles pour le mouvement ouvrier et socialiste italien — étaient venus fortifier la propagande des représentants les plus connus de l'anarchisme italien.

Francesco Saverio Merlino

Francesco Saverio Merlino, arrivé aux États-Unis au milieu de l'année 1892, se livra à une active propagande orale et écrite, fondant à New York Il Grido del Popolo (le cri du peuple), périodique qui se fit le défenseur des droits des émigrants. Mais sa propagande organisationnelle ne réussit par à modifier la situation d'isolement dans laquelle se débattait les groupes anarchistes et toute l'émigration italienne, insuffisamment introduits dans l'ambiance américaine, repoussés par les unions ouvrières américaines qui pourtant se tournaient souvent vers l'anarchisme. Cette situation d'isolement favorisait les craintes et les préjugés envers toute formation politique. La rancœur contre la société poussait au refus de toute organisation, de toute idée même de structure organisée, de représentation, de mandatement, de règlements, d'orientations idéologiques unitaires.

Pour les continuelles relations entre émigrants et compagnons restés en Italie, dans les années suivantes, l'influence de cette exaspération anti-organisationnelle, propre à l'ambiance américaine, sera importante sur le mouvement anarchiste italien. L'étude de cette expérience américaine est pourtant une condition indispensable pour l'histoire de l'activité des anarchistes italiens dans le courant de ce siècle.

Pietro Gori

La situation subit un changement provisoire mais insignifiant du point de vue organisationnel, lorsqu'en 1895 Pietro Gori accomplit une importante tournée de propagande de New York à San Fransisco et retour, durant laquelle il tint environ trois cents conférences. Les effets de la propagande de Pietro Gori qui, à Paterson (New Jersey), contribua à la fondation de La Questione Sociale (la question sociale), un des plus importants périodiques de l'émigration anarchiste italienne, venaient fortement gêner par leur aspect organisationnel l'activité du brillant écrivain et orateur anarchiste Giuseppe Ciancabilla, qui avait été contraint par la répression d'émigrer en Amérique. Suite aux conflits idéologiques entre organisationnels et anti-organisationnels, que la présence de Errico Malatesta à Paterson aggrava entre 1899 et 1900, Guiseppe Ciancabilla fonda à West Hoboken (New Jersey) L'Aurora (l'aurore) et, en 1902, à Chicago, la Protesta Umana (la protestation humaine). Il élargira ainsi la propagande anti-organisationnelle, qui sera par la suite reprise et renforcée par Luigi Galleani. C'est précisément à Paterson, ville qui rassemblait plus d'un millier d'émigrants italiens venant des filatures du Piémont et de Toscane, que s'installa en 1897 Gaetano Bresci. Une étude sur Bresci serait opportune, parce qu'elle éclairerait le milieu italien des États-Unis en général et de Paterson en particulier, nous donnant une idée des rancœurs, du mécontentement, et de leur intensité, qui conditionnaient les émigrants, les poussant à une haine mortelle envers ceux qui les avaient contraints à quitter leur terre natale. Gaetano Bresci avait émigré aux États-Unis dans les années d'émigration massive, période de répression des Crispi, Di Rudini et Pelloux [4]. En Italie, la situation économique était très difficile. Prato (ville natale de Bresci) était un centre assez pauvre, comme le montrait la tentative d'industrialisation. En 1921, le trachome sera encore une maladie assez courante.

Mais dans le Nouveau Monde, les conditions de vie des émigrants non qualifiés n'étaient pas non plus ce qu'il y avait de plus réconfortant. En ce qui concerne la colonie italienne de New York, dès 1888 un périodique italien dénonçait les conditions de vie médiocres (entre autres du point de vue de l'hygiène), mettait en relief la rapacité des spéculateurs, des placiers et des agents de l'immigration qui arrachaient à l'ouvrier jusqu'à sa chemise, l'exploitant d'une façon ou d'une autre de manière incroyable. Les émigrants vivaient dans des masures, des tavernes ou des barraques, dans des conditions économiques misérables, espérant toujours pouvoir retourner en Italie. Le travail était dur et les salaires de misère. Souvent, la désillusion était tellement forte que l'émigrant se refusait même à apprendre la langue américaine et restait fidèle à son dialecte, devenu l'unique fil le reliant aux souvenirs de sa terre natale lointaine. Le taux de mortalité était très élevé dans ces colonies italiennes éparpillées un peu partout : New York, Chicago, Kansas City, San Francisco, Boston et Paterson. L'exploitation des enfants était également très répandue dans l'industrie.

Tout le monde n'acceptait pas cette situation, quelques-uns réagissaient contre la société et contre la soumission de la majorité ; ils trouvaient le réconfort dans des cercles politiques subversifs qui regroupaient les plus conscients. Le soir, ces cercles et ces groupes se transformaient en école : on y lisait et on y discutait de la situation locale, mais aussi de celle de l'Italie, avec l'espoir d'influencer et d'aider les compagnons restés dans la lutte. A Paterson, la situation générale des émigrants était un peu plus confortable. Ils avaient de meilleurs salaires que sur le Vieux Continent de même que dans les autres centres industriels du Nouveau Monde. Le métier de tisserand était moins précaire que dans les années à venir qui seront marquées par une longue série de grèves, où l'on dénoncera l'augmentation évidente du travail infligée par le patron.

Gaetano Bresci

Pourtant Bresci put amasser, petit à petit, quelques centaines de francs et, profitant des réductions de prix du voyage dues à l'exposition de Paris, décida de retourner en Europe et en Italie. Mais il était clair qu'il désirait faire acte de justice en assassinant Humbert I^er, responsable des massacres de 1898 et de la promotion du général Bava Beccaris. Le roi payait également pour ceux qu'il avait obligé à s'expatrier, à abandonner leurs amis de lutte, pour un monde dans lequel l'idée de révolution s'identifiait à la vengeance. Il vint en Italie non comme le représentant d'un groupe de conspirateurs, mais comme l'expression du mécontentement qui régnait alors à Paterson parmi les émigrés anarchistes italiens.

Ne connaissant pas ces conditions, il n'est pas surprenant qu'un jeune étudiant nommé Luigi Vittorio Ferraris, dans un essai [5], donne crédit à la version de la presse américaine, s'appuyant sur la profonde ignorance des consuls italiens de l'époque aux États-Unis, qui fournit une explication de l'attentat de Bresci digne d'un roman policier. Mais cet essai est d'autre part utile pour montrer comment ne doit pas être écrit une étude historique, prenant pour base des fonds falsifiés. Il est, en revanche, plus surprenant qu'un G. Woodcok réutilise l'argumentation considérant Bresci comme un agent d'un groupe anarchiste de Paterson [6], cela sans aucune justification.

Alexandre Berkman tente d'exécuter Frick pour venger les ouvriers assassinés.

Plus que l'attentat commis en 1892 par l'anarchiste Alexandre Berkmann contre le financier Henry Clay Frick (pour venger le massacre des grévistes commis par les agents de Pinkerton), celui de Bresci et immédiatement après celui du Polonais Leone Czolgosz (déclaré anarchiste seulement au cours du procès) contre le président Mc Kinley, détermineront l'abandon de la tradition américaine d'asile aux exilés politiques de n'importe quelle idéologie. En 1903 fut votée la loi qui interdira aux anarchistes étrangers l'entrée aux États-Unis, sanctionnant l'inaccessibilité des travailleurs à la propagande anarchiste.

L'anarchisme survécut cependant parmi la population juive des grandes villes, parmi les Italiens, les Polonais et les Russes, qui fuyaient les persécutions tsaristes. Parmi tous ces émigrants, en 1905, les Industrial Workers of the World (I.W.W.) trouveront de nombreux adhérents et des militants actifs tel Carlo Tresca. Arrivé aux États-Unis en 1904, socialiste, il abandonna bien vite cette idéologie pour l'anarchisme et devint une des plus importantes personnalités du monde subversif italo-américain. Son anarchisme ne connaissait pas l'orientation intransigeante d'un Malatesta ou d'un Luigi Gallaeni. C'était un organisateur ouvrier, souvent amené à transiger sur les principes du fait de la nécessité de lutter pour l'amélioration salariale de l'ensemble du monde ouvrier, et c'est pourquoi, tout en ayant les mêmes idées, il était en contradiction avec la majeure partie des groupes anarchistes italo-américain de tendance généralement intransigeante et anti-organisationnelle. Mais il les rencontrait tout de même au cours d'agitations ouvrières qu'ensemble ils impulsaient.

Carlo Tresca

Carlo Tresca était un formidable organisateur et agitateur. Il possédait ainsi deux qualités par forcément compatibles. Ce « Wobblie » [7], appelé ainsi par les grévistes qui le connaissaient de réputation et par les militants des I.W.W., avec lesquels il partageait les mêmes convictions, participa et guida les principaux conflits ouvriers américains de la période d'or du syndicalisme révolutionnaire. Sa bataille pour le socialisme et la liberté, ses efforts pour arracher à la chaise électrique de nombreux activistes subversifs, comme Ettore Giovannitti et plus tard Sacco et Vanzetti, étaient les autres aspects de son activité journalistique. Celle-ci s'exerça d'abord à travers les périodiques socialistes II Proletario (le prolétaire) et La Voce del Popolo (la voix du peuple), puis à travers des feuilles libertaires telles La Plebe (la plèbe), l'Avenire (l'avenir), Il Martello (le marteau). Entre les deux guerres mondiales, ce dernier périodique mena une rude bataille : aux fascistes, d'un côté, qui se rassemblaient autour du Progresso Italo-Americano (progrès italo-américain) et de feuilles moins importantes prospérant grâce à un climat de faveur et de corruption alimenté par les grandes sociétés financières et accaparatrices américaines. Et, par ailleurs, vis-à-vis des grandes associations syndicales américaines et contre la mystification stalinienne, qui rendait difficile la propagande critique socialiste libertaire. La mystérieuse liquidation physique de Carlo Tresca pose plusieurs questions inquiétantes et témoigne de la validité de l'action de cet agitateur.

Ces événements, qui couvrent un demi-siècle d'histoire du mouvement ouvrier aux États-Unis d'Amérique, sont racontés par Tresca lui-même en deux cents pages de mémoire, que l'Institut d'études américaines de la Faculté d'enseignement de l'université de Florence, prendra soin autant que possible, de publier. Cette autobiographie fournit d'intéressantes informations sur les méthodes de lutte des I.W.W. et sur les actions répressives de la police et du capitalisme américains. Tout autant précieuses nous semble les considérations critiques de Tresca, inspirées par des principes d'éthique et d'humanisme solides qui guideront toute l'action de ce militant.

Un des représentants les plus intéressants de l'émigration anarchiste italienne, celui qui influencera le plus la formation idéologique et l'action pratique de la génération qui vécut les années d'avant la Première Guerre mondiale, fut Luigi Galleani. Arrivé aux États-Unis à la fin de l'année 1901, il réussit tout de suite à s'intégrer dans le mouvement anarchiste italien et comprit parfaitement ses besoins. Sa propagande avait pour effet d'exalter ou plutôt d'électriser. Il réussit même parfois à entraîner le mouvement ouvrier américain, le menant à bien des manifestations pour des améliorations de salaire, et ce dès la fin de 1902, à Paterson, Barre, Lynn ou dans d'autres centres industriels. Un écrivain français de cette époque raconte ne jamais avoir entendu un orateur populaire aussi puissant que Galleani. Il possède une facilité de parole merveilleuse, accompagnée d'une faculté rare parmi les tribuns : la précision et la clarté des idées. Sa voix est pleine de chaleur, son regard est vif, pénétrant, son geste est d'une vigueur exceptionnelle et, souvent, d'une incomparable distinction. Il parlait toujours en italien, naturellement, avec un léger accent lombard ; mais les ouvriers anglais et français, qui ce jour là se trouvaient parmi la foule, suivaient son discours avec une attention intense comme s'ils comprenaient la signification de chaque parole (...) [8].

Luigi Galleani était de tendance communiste anarchiste kropotkinien, mais anti-organisationnel parce qu'il craignait l'effet autoritaire et figé des programmes et des plans. D'après lui, pour donner vie et vigueur au mouvement anarchiste, il suffisait d'être en accord général sur les principes ; tout le reste (congrès, tâches, secrétariats) étaient des superstructures souvent nuisibles, parce que limitatrices et négatrices de la liberté d'initiative. Cette possibilité profonde et vitale qu'il voyait, d'une façon très optimiste, en ses semblables et qui devait se réveiller en étant stimulée, mais non subordonnée d'une façon ou d'une autre par des accords à longue échéance. Comme il était ennemi de la loi — qui est toujours dépassée par l'évolution des hommes et de leurs besoins, toujours plus divers —, Galleani était ennemi des statuts. Néanmoins il ne repoussa jamais des accords temporaires avec les organisationnels, et nourrit toujours un profond et sincère respect pour Errico Malatesta et pour les effets positifs de son action en Italie. A la différence de Malatesta, Galleani manquait de cette simplicité, de cette originalité idéologique et de cette souplesse qui distinguaient l'agitateur méridional. Il restait pour ces raisons ferme sur les traditionnelles positions de l'anarchisme de la période « héroïque » (propagande par le fait, N.d.R), dénonçant l'immobilisme des groupes anarchistes italiens des États-Unis d'Amérique.

La Cronaca sovversiva (la chronique subversive), périodique qu'il fonda et dirigea de 1903 à 1918 à Barre, puis à Lynn, fut le principal lien entre les anarchistes italiens aux États-Unis. Pour les nombreux émigrants italiens, arrivés sans connaissances intellectuelles et exploités par des patrons sans scrupules, il fut une voix amie, réussissant quelques fois à rendre moins pénibles les premiers moments d'installation. Par les écrits, les conférences, les conversations, Galleani chercha à faire revivre aux États-Unis l'anarchisme « héroïque », qui inspirait déjà le reste des compagnons, sans réussir pourtant à en lier les fils, pour donner à la lutte la justification théorique et tactique nécessaire.

La conscience de cette orientation fut conquise jour après jour, non seulement par la parole et par les écrits, mais aussi par l'action du mouvement ouvrier, dans un effort de recherche de solidarité et de responsabilité entre les diverses catégories du monde du travail. C'est de cette période étendue et sanglante, qu'une série de publications idéalisant le terrorisme anarchiste souhaitait le retour ; un retour que les conditions économiques et sociales des émigrants italiens justifiaient. Quels autres moyens restaient-ils, d'ailleurs, pour réagir contre la systématique violence de la société américaine ? Quelle autre espérance demeurait pour l'émigré, que ses principes humanistes contraignaient à refuser l'insertion dans la société américaine ?

Le choc violent entre le mouvement anarchiste italien et la société américaine détermina les systématiques répressions : les autorités cherchèrent à supprimer la presse anarchiste par tous les moyens, allant du refus du service des postes de permettre l'entrée aux États-Unis des périodiques subversifs venant d'Europe au refus d'assurer le transport des abonnements locaux.

Des mineurs de cuivre en grève se sont rassemblés sous la menace d'une arme et ont été conduits à des wagons à bestiaux pour être déportés à Bisbee, en Arizona, le 12 juillet 1917.

Les plus mauvaises années s'étaleront de 1916 à 1923, durant lesquelles les I.W.W. seront littéralement disloqués par la répression. Avec la guerre, les luttes ouvrières furent plus fréquentes et plus rudes conséquemment à la crise qui commençait à tourmenter l'économie du pays et la plus grande partie du capitalisme. Il n'était pas rare dans les bassins d'extraction de minerai en Pennsylvanie, dans les industries de Chicago, de San Francisco, de Boston ou de New York, que l'agitation ouvrière soit animée par l'éclat de la dynamite, par l'arrestation de centaines de personnes et par de retentissants procès. Au début de 1916, la situation devint très critique pour les anarchistes qui impulsaient et soutenaient les luttes ouvrières. Suite à quelques attentats, dont un à San Francisco contre une manifestation militariste, s'ouvrit officiellement la chasse aux anarchistes. Cette période de répression fut marquée par des arrestations et des révoltes, individuelles ou collectives, par la censure de la presse et le refus massif des libertaires italiens de s'inscrire auprès de la Selective Military Conscription Bill, votée par le congrès américain un mois après l'entrée en guerre des États-Unis.

Ce refus conduisait à l'arrestation et à la condamnation à une peine de prison d'un an maximum, suivie de l'expulsion vers le pays d'origine. En conséquence, les anarchistes italiens fuirent par centaines au Mexique ou changèrent de résidence. Parmi eux, il y eut Nicola Sacco et Bartoloméo Vanzetti. La situation se dégrada encore avec l'Immigration Act du 16 octobre 1918 qui ordonnait l'expulsion de quiconque s'occupait de propagande anarchiste ; c'est ainsi que commença l'époque des publications clandestines et des retours forcés en Italie, en Russie, en Allemagne, en Pologne et en France.

Coïncidant avec l'expulsion de Luigi Galleani, en juin 1918, plusieurs attentats à la dynamite eurent lieu dans diverses villes. Le procureur général Palmer fut principalement pris comme cible : une bombe éclata le long de la façade de sa maison de Washington, tuant le poseur. A part ce dernier et un garde du corps blessé dans un autre attentat, il n'y eut pas de victime. Mais se propagea dans le pays un sentiment d'angoisse et d'indignation profonde, alimenté par la grande presse d'information qui désignait les révolutionnaires étrangers comme responsables, et particulièrement les anarchistes italiens et les militants des I.W.W.

Andrea Salsedo

A partir du 7 novembre 1919, la répression prit la forme de rafles massives dans toutes les grandes villes du pays. Ce fut une vraie croisade que l'évêque Williams, dans un sermon tenu à la cathédrale Saint-John de New York, appela la page la plus honteuse de l'histoire américaine. A propos de celle-ci, l'avocat Ralton déclara également, devant la Commission parlementaire du 30 avril 1920 : Nous sommes descendus au niveau de la police politique qui existait en Russie aux temps des tsars. Il est impossible de descendre plus bas. La violence appelle la violence, avec les persécutions augmentèrent les attentats terroristes et les arrestations dans de nombreuses villes de l'Union, sous la direction de Palmer et du chef de la police politique, Flynn. C'est dans ce climat que furent arrêtés et torturés les anarchistes Andrea Salsedo et Roberto Elia. Le premier, pour échapper à un interrogatoire au « troisième degré », se précipita — ou fut, plus probablement poussé — d'une fenêtre de sa cellule située au quatorzième étage d'un édifice de New York. Malgré la campagne contre les anarchistes, l'opinion publique fut vivement troublée et les anarchistes, de leur côté, décidèrent d'organiser des meetings de protestation.

Le 5 mai 1920, au beau milieu de ces événements, la police procéda à l'arrestation de Sacco et Vanzetti, montant contre eux un terrible procès reposant essentiellement sur des préjugés politiques, religieux et « racistes », qui les conduisit sept ans plus tard sur la chaise électrique.

Aldino Felicani

L'affaire est connue. Les deux comités de défense, le premier constitué par Carlo Tresca et Aldino Felicani et le second, officieux, mais non moins efficace, impulsé par les anarchistes de L'Adunata dei Refrattari (l'assemblée des réfractaires), réussirent à agiter l'opinion publique mondiale, mais ne purent arracher les deux hommes à la mort. Même l'Internationale communiste s'impliqua à fond dans la bataille, mobilisant ses adhérents et organisant d'importantes manifestations dans les plus grandes villes d'Europe, d'Amérique et d'Australie. Mais les autorités américaines ne cédèrent pas : Sacco et Vanzetti devinrent les symboles du fanatisme xénophobe et anti-anarchiste dans le « pays de la liberté ».

De toute façon, la longue attente en prison des deux hommes et les violentes polémique perturberont des milliers de bien-pensants américains. Plus que le « procès du singe » de 1925 [9], cette affaire qui, par ces effets politiques et culturels, rappelle la campagne pour la liberté d'expression conduite par les radicaux américains au début du siècle sous l'aiguillon de l'anarchiste Emma Goldman, conduisit les intellectuels de l'Union à se battre contre la xénophobie et l'intolérance idéologique et à rompre l'isolement dans lequel ils étaient relégués depuis la Première Guerre mondiale.

Le cas de Sacco et Vanzetti accrut d'une façon évidente la popularité de la presse anarchiste. Les périodiques de l'émigration anarchiste italienne augmentèrent leurs tirages, les groupes qui se réclamaient des théories de Galleani, de celles de Malatesta, ou qui se réunissaient autour de l'activisme révolutionnaire préconisé par Il Martello (le marteau) eurent un certain regain, que la lutte antifasciste et les événements de la guerre d'Espagne semblèrent renforcer ultérieurement jusqu'au début de la Seconde Guerre mondiale.

Mais plus que par Il Marello, qui eut une périodicité régulière jusqu'à la mort de Carlo Tresca en 1943, et par Controcorrente (contre-courant) que Aldino Felicani publia à Boston de 1938 à 1966, la continuité de l'émigration anarchiste italienne aux États-Unis de ces cinquante dernières années est représentée par L'Adunata dei Refrattari (l'assemblée des réfractaires), fondé en 1922 par un groupe partisan des thèses de Galleani à New York. Pendant les vingt ans de l'entre deux-guerres, du fait de la valeur de ses collaborateurs, des problèmes traités, des chroniques internationales, et enfin de la tendance qu'il représentait dans le mouvement anarchiste, L'Adunata dei Refrattari, plus que la voix d'une partie de l'emigration italienne aux États-Unis, fut la voix d'une tendance du mouvement anarchiste international au sein duquel il avait une large diffusion.

Cependant, la crise de l'émigration anarchiste italienne aux États-Unis d'Amérique est déjà visible bien avant les années 20. Après l'occasionnelle reprise de la nouvelle émigration politique, rescapée du fascisme, l'anarchisme italo-américain a continué de perdre toute possibilité de renouvellement par l'apport de forces jeunes, pour des causes indépendantes de la volonté de ses affiliés. Les differences idéologiques entre les groupes malatestiens, galléaniens et ceux fidèles à Carlo Tresca, de tendance syndicaliste, ont disparu progressivement. Face à l'affaiblissement quantitatif et qualitatif du mouvement, les groupes existant ont oublié les polémiques et s'accordent sur la fonction que L'Adunata dei Refrattari exerce parmi eux. Les survivants des mouvements passés contribuent (d'un commun accord) à maintenir sur pied cette espèce de lettre circulaire qui les réunit dans les souvenirs et dans les espérances [10]. Et pourtant, si les vieilles divergences sont encore valables pour quelques-uns, personne ne nie désormais que leur unique fonction soit celle de contribuer au développement du mouvement anarchiste en Italie, aidant matériellement les initiatives et influençant éventuellement les attitudes idéologiques.

[1] En avril 1877 mouvement insurrectionnel mené par des internationalistes, Carlo Cafiero, Errico Malatesta, et Pietro Cesare Ceccarelli entre autres. Ils libèrent une série de communes agricoles et montagnardes, entre Benevent et Campolasso, y proclament l'anarchie, abolissant la taxe de farinage, la propriété privée et toute ingérence de l'État. Capturés par l'armée royale, les internationalistes sont acquittés par le tribunal.

[2] Giovanni Passanante, auteur d'un attentat contre le roi Humbert le, le 17 novembre 1878 à Naples.

[3] Période dite « des malfaiteurs », pendant laquelle de nombreux attentats à la bombe furent commis.

[4] Francesco Crispi, ministre de l'Intérieur italien de janvier â mars 1878 ; Antonio Di Riduni, président du conseil italien en 1891 Luigi Pelloux, président du conseil en 1899.

[5] « L'assassinat de Humbert I^er et les anarchistes de Paterson », Luigi Vitoria Ferraris, in la revue Rassegna Storica del Risorgimento, janvier-mars 1968.

[6] G. Woodcock, L'Anarchia (l'anarchie), Milan 1966, P. 304.

[7] Surnom donné par les I.W.W, En argot, cela signifiait « vagabond », « voyageur », en pensant évidemment aux travaux ambulants â travers le pays qui constituaient le nerf des I.W.W.

[8] P. Ghio, L'anarchisme aux États-Unis, Paris, 1903, pp. 141-142.

[9] En 1925, le Congrès de l'État du Tennessee prohiba l'enseignement dans les écoles de la théorie de Darwin sur l'évolution des espèces. Cela provoqua la rébellion d'un enseignant, d'où un procès dit « du singe » qui vit réuni autour de l'accusé de nombreux progressistes du Nord. En sorte que le procès devint un affrontement entre intellectuels modernistes et réactionnaires, ces derniers ayant une victoire seulement formelle.

[10] C.A., Riflessioni sui movimento anarchico italo-americana (réflexions sur le mouvement anarchiste italo-américain), mai 1969.

L'œuvre d'Errico Malatesta (1853-1932) - Brochure - PDF

Partage Noir — 2024-07-22T07:00:00Z

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- L'œuvre d'Errico Malatesta (1853-1932) / Errico Malatesta

Malatesta : « Volonté, révolution et liberté »

Nico Berti — 2024-05-31T09:15:00Z

A première vue il semble que Malatesta n'ait pas apporté une contribution originale à la pensée anarchiste. La première impression qu'on a, en lisant ses écrits, est celle d'une « synthèse » et d'une systématisation conceptuelle du patrimoine de la pensée antérieure. En somme, grand « systématiseur », grand « synthétiseur », grand « divulgateur », mais non grand penseur ou grand théoricien.

L'impression — à mon avis — est totalement erronée. Selon moi, Malatesta, dans cette synthèse, dans cette systématisation et dans cette divulgation, a peut-être donné à l'anarchisme la contribution la plus importante de toute l'histoire de la pensée anarchiste. Aujourd'hui encore dépasser le « seuil Malatesta » me semble franchement une entreprise désespérée. Je veux dire que sur le plan de la proposition, de la positivité de l'anarchisme, il se révèle quasiment impossible d'ajouter quelque chose de nouveau à ce que Malatesta avait dit ou même seulement ébauché. Je répète, et que cela soit bien clair, que je suis au niveau de la proposition, c'est-à-dire de l'explication théorico-pratique qui transforme pour ainsi dire la doctrine du verbe en action. Ce qui signifie que les buts de l'anarchisme et ce que nous pourrions appeler la « déontologie professionnelle » de l'anarchiste, qui actualise ces buts dans et avec son action, dans la définition conceptuelle globale malatestienne sont encore aujourd'hui difficilement dépassables.

Pour arriver à cela Malatesta a séparé les fins de l'anarchisme de sa science analytique. En d'autres termes il a dû démontrer que la validité universelle de l'anarchisme ne dépend pas de la compréhension et de la considération historique du présent, pour lesquelles, une fois déterminées les forces et les significations de celles-ci dans ce présent, le futur se détermine comme globale déduction du passé ; mais dépend, au contraire, de la valeur universelle de l'anarchisme même. Essayons de nous expliquer... Les théoriciens anarchistes précédents (Godwin, Proudhon, Bakounine) ou contemporains de Malatesta (Kropotkine, Merlino) avaient tous cherché à donner qui plus, qui moins, un fondement théorique à l'anarchisme. C'est-à-dire qu'ils voulaient donner une explication et une justification de la validité objective de celle-ci. Qui en cherchant les fondements dans la raison (Godwin), qui dans les lois de la société (Proudhon), qui directement dans le déterminisme naturaliste (Kropotkine). Des théories consacrées à expliquer la validité de l'anarchisme sur la base d'une analyse et d'une déduction pour le futur. Par exemple : si tous les hommes ont comme élément commun le plus important la raison (Godwin), nous fondons sur celle-ci, sur son explication universelle, la validité de la proposition d'une société d'hommes libres et égaux. Ou, si tous les biens économiques et matériels de la civilisation sont dus à la combinaison de l'ensemble conjugué des individus en société, pour qui rien n'arrive sinon comme produit d'une force collective et d'un être collectif (Proudhon), nous fondons sur la reconnaissance et sur l'explication de cette « vérité » la valeur du socialisme. Enfin — mais la liste pourrait continuer longtemps — puisque toute évolution humaine (qui est indéfiniment progressive) a pu se constituer grâce à la pratique générale et constante des lois naturelles de l'appui mutuel (Kropotkine), nous trouvons cette science capable de nous rendre conscients de ces mêmes lois pour baser sur elles l'organisation de la société harmonique dans la liberté de tous.

Jugements de fait, jugements de valeur

Or cet ensemble, auquel on pourrait ajouter la théorie de Bakounine de l'équivalence entre l'analyse des classes dues à la division du travail et la recomposition de celles-ci à travers la révolution, n'est pas fondu et synthétisé par Malatesta dans un cadre conceptuel unique qui, écartant les parties caduques de chaque théorie, présente la « somme » de la pensée anarchiste. Rien de tout cela de sa part. On peut dire, au contraire, que pour Malatesta le problème est, dans un certain sens, tout à l'opposé : comment donner un fondement à l'anarchisme — qui dans ce cas devra être vraiment universel — sans le renfermer dans les mailles d'un système ?

Pour lui, la voie est unique : dégager et rendre autonomes les fins de celui-ci, par n'importe quelle déduction qui veuille être nécessaire, univoque, objective et définitive avec le présent. La déduction, affirme-t-il, est déjà implicite dans les choses et il y aura toujours la façon la plus adéquate pour l'expliciter tant que de telles choses ne se résoudront pas dans l'ordre anarchiste. Or, puisque la déduction change avec les choses mêmes, il est inutile et néfaste de faire dépendre les buts de l'anarchisme de ce changement. Les buts ne peuvent pas être déduits d'un présent en continuelle mutation, ni ne peuvent être tirés de sa propre et pure négation. Pour donner un fondement vraiment universel à l'anarchisme, il faut au contraire réfléchir sur ce qui motive l'anarchisme même. On découvrira ainsi que la motivation, ou l'ensemble des motivations, n'est pas plus due à une déduction, mais à une aspiration. En d'autres termes, on découvrira que les buts de l'anarchisme sont tous constitués par des valeurs. Il en découle logiquement que l'anarchisme n'est pas fondé sur un être, mais sur un vouloir être.

Ceci est le point central de toute la réflexion malatestienne. Ici réside son extraordinaire modernité, c'est-à-dire dans le fait d'avoir compris que les jugements de fait ne peuvent absolument pas coïncider avec les jugements de valeur. Tout cela est en profonde concordance avec les acquisitions de toute la pensée épistémologique contemporaine, qui établit une nette démarcation entre lesdites sciences normatives et lesdites sciences descriptives. Les premières appartiennent à la sphère des valeurs, c'est-à-dire du devoir ou du vouloir être, les secondes au contraire appartiennent à la sphère de la réalité factuelle, c'est-à-dire de l'être. En d'autres termes les premières sont subjectives, les secondes objectives. Entre elles il y a dans un certain sens une différence logique, parce qu'on ne peut obtenir une déduction de directives et de valeurs des descriptions et prévisions. Je m'explique : la prévision qui réalise la société d'hommes libres et égaux ne comporte pas la valeur de celle-ci et la directive de chercher à l'atteindre. Ainsi la liberté, l'égalité, la solidarité — ce qui revient à dire les valeurs constitutives de l'anarchisme — ne sont pas des propositions subordonnées une fois pour toute à des explications scientifiques mais à des justifications éthiques de l'agir humain tourné vers le futur.

L'« exaltation historique » de l'anarchisme

L'importance assignée au vouloir être plutôt qu'à l'être, c'est-à-dire à l'aspiration plutôt qu'à la déduction ou à la négation, est l'indice le plus évident de l'exaltation historique de l'anarchisme en tant que pur anarchisme. Malatesta exprime de la manière la plus accomplie cette exaltation. C'est lui, plus que n'importe qui d'autre, qui fait de l'anarchisme ou, pour mieux dire, qui amène l'anarchisme à se différencier de n'importe quelle autre doctrine socialiste, communiste ou révolutionnaire, et à se constituer en spécifique et distincte doctrine. C'est lui qui fait de l'idée anarchiste une doctrine en soi, en supprimant tous les éléments impurs et contradictoires. C'est lui qui donne un accomplissement indépassable à la façon de voir, à la façon d'être, à la façon de sentir anarchistes, en donnant aussi à l'anarchisme une logique propre. En fait cet ensemble d'opérations qui se dénouent avec l'évolution historique du mouvement anarchiste coïncident en grande partie avec la période des soixante années malatestiennes : 1872-1932.

Or, la constitution de l'anarchisme comme pur anarchisme, si elle met d'un côté en évidence la nécessité de cette création spécifique comme moyen primaire pour faire avancer l'émancipation humaine, d'autre part elle comporte la réelle séparation pratique entre ce moyen et la tendance générale, mais aussi complètement générique de l'émancipation populaire. S'ouvre ainsi un problème difficilement résolvable. L'anarchisme doit se maintenir comme mouvement idéologique spécifique, mais ne peut absolument pas perdre le contact avec l'action populaire. Il doit rester révolutionnaire sans devenir sectaire, continuer à être insurrectionnaliste sans se renfermer dans un attentisme paralysant, maintenir l'intégrité de la doctrine sans se réduire à la répétitivité stéréotypée de la propagande en tant que fin en soi.

Comment résoudre ces problèmes ? Comment faire pour que l'anarchisme soit dans l'histoire, mais en même temps contre l'histoire ? Comment être le médiateur avec le processus évolutif du mouvement ouvrier et socialiste sans le suivre et le seconder dans ses tendances les plus renonciatrices ?

Anarchisme et anarchie

La réponse que Malatesta donne est vraiment déduite de la distinction entre jugements de fait et jugements de valeur que nous avons vue plus haut : si les buts de l'anarchisme dépassent chaque déduction univoquement nécessaire et objective avec le présent, il faut opérer par force une distinction pratique et théorique entre anarchisme et anarchie. Le premier joue le rôle de médiateur dans l'histoire, acquérant tous les jugements de fait que cette histoire produit dans son continuel changement, la seconde se maintient contre l'histoire parce que le processus historique ne peut jamais coïncider avec les jugements de valeur que l'anarchie exprime.

Malatesta ouvre ainsi une substantielle distinction épistémologique entre anarchie et anarchisme. La première constitue l'idéal, le but jamais complètement atteint de la liberté et de l'égalité, et pour cela l'ensemble des motifs qui sont à la base de la conduite anarchiste ; le second au contraire constitue l'ensemble théorico-pratique de la traduction de ces valeurs et de ces motifs dans le processus historique et, en tant que tel, sert d'intermédiaire dynamique entre la déduction changeante et relative du présent et les objectifs universels du futur. L'anarchisme peut donc utiliser et faire sien n'importe quel instrument de compréhension de l'existant (si cela sert pour le futur vers lequel on tend), tandis que l'anarchie n'a pas besoin, pour subsister, d'être justifiée par quelque explication.

Par cette opération Malatesta soustrait l'anarchisme à toute caducité historique, non parce qu'il le place seulement sur un plan purement éthique et moral, mais parce qu'il projette ses buts, c'est-à-dire ses valeurs, au-delà de la contingence et du changement. En somme, la déduction est nécessaire pour contextualiser l'anarchisme dans le processus historique, parce qu'il en détermine les forces et les tendances en actes, mais non pour donner une explication et une justification de l'anarchie, c'est-à-dire des motifs ultimes qui font subsister l'anarchisme. La distinction entre anarchisme et anarchie explique tout le dessein stratégique et tactique de Malatesta. Pensons, par exemple, à sa plus importante implication : le rapport avec le mouvement ouvrier. Le mouvement anarchiste doit rester un mouvement spécifique parce que sa spécificité est nécessaire au maintien des buts de l'anarchisme (les valeurs constituées par l'ensemble qui porte le nom d'anarchie), mais les anarchistes peuvent — ou mieux doivent — jouer le rôle de médiateurs avec les organisations du mouvement ouvrier et populaire. Ils constituent la présence vivante de l'émancipation humaine dans l'action historique de l'émancipation populaire. Les mutations, les progrès et les reculs que celle-ci entraîne ne « compromettent » pas l'action révolutionnaire de l'anarchisme parce que si celui-ci se conjugue à toutes les vicissitudes historiques populaires, il maintient et confirme néanmoins à chaque instant la valeur de l'émancipation intégrale. Le mouvement anarchiste ne se constitue pas en avant-garde révolutionnaire de l'action historique de l'émancipation populaire, mais en irréductible présence révolutionnaire de l'émancipation humaine à l'intérieur d'une telle action. Ainsi la poursuite spécifique des fins anarchistes ne fait jamais violence au niveau historique atteint par les masses populaires.

Le même discours peut se faire pour ce qui concerne la composition des forces à l'intérieur du mouvement anarchiste spécifique. On sait que Malatesta était pour l'organisation communiste de la société et pour la tendance « organisatrice » de l'anarchisme, mais cela ne l'a jamais empêché de confirmer la relativité et la contingence de ces mêmes conceptions. Comme toutes les théories et les hypothèses, celles-ci ne pouvaient avoir de valeur qu'au cas où elles auraient été soumises à l'expérience concrète. Le pluralisme, la conviction radicale de la relativité de chaque tendance, la conscience du rapport tout libertaire et égalitaire entre les propositions et leur confirmation pratique, définissent la conception malatestienne comme une conception équilibrée, complexe et multiforme, comme une conception pourrait-on dire authentiquement anarchiste.

Donc, même ici, nous avons un « schéma » semblable : l'anarchisme peut être le médiateur entre plusieurs tendances, peut se multiplier et croître sur plusieurs expériences parce que celles-ci ne nient pas par définition les autres. Celles-ci, en ce qui concerne les buts qu'elles poursuivent et expriment (les valeurs de l'anarchie) sont dans un certain sens des jugements de fait qui peuvent changer selon les démentis et les confirmations, démentis et confirmations qui peuvent se constituer seulement à la lumière de l'opposition avec les jugements de valeur qu'elles-mêmes disent poursuivre.

L'exemple du rapport entre mouvement anarchiste et mouvement ouvrier et l'exemple du rapport entre les diverses forces agissant à l'intérieur de l'anarchisme nous suggèrent d'autres analogies. Avec la distinction entre anarchisme et anarchie, on peut en fait dépasser aussi la vieille question du rapport révolutionnaire. Si l'histoire avec son changement produit d'autres forces sociales émergentes, scellant le déclin de la présumée centralité de la classe ouvrière, l'anarchisme pourra très bien reconnaître ces nouveaux faits et s'en faire un jugement (justement jugement de fait) sans porter atteinte à ses jugements de valeur. Diverses situations sociales, économiques et politiques mettent dans le contexte l'agir anarchiste mais non ses buts qui sont ceux d'amener, dans cette contextualisation, des valeurs universelles.

Anarchisme « sens commun »

Qu'on fasse attention : dans tout cela il n'y a absolument rien d'idéaliste, sinon dans la signification toute générique de la poursuite de l'idéal. Il y a au contraire quelque chose d'autre. Il y a la gigantesque tentative de transformer l'anarchisme sur la base réelle de l'aspiration humaine vers la liberté, l'égalité, le bien-être, la solidarité, etc., d'une idéologie politique spécifique à une façon de sentir universelle et de penser humaine ; de souder, en d'autres termes, la logique et la façon d'être d'un mouvement particulier à la logique et à la façon d'être générale. Et pour cela, de souder l'idéologie anarchiste qui poursuit les idéaux de la liberté et de l'égalité au « sens commun » que la majorité des hommes a de la même liberté et de la même égalité. Voilà la grande tentative : souder l'idéologie anarchiste au « sens commun ». Mais de quelle façon ?

Selon Malatesta, les grands idéaux de l'émancipation humaine ne sont pas seulement le patrimoine théorique d'une petite minorité. Dans une certaine mesure, ils ont même été reçus par la grande majorité de la population. Pour les révolutionnaires le problème n'est pas celui de façonner pédagogiquement la population — opération délicieusement autoritaire —, mais d'incliner, d'adapter, de diriger l'idéologie spécifique dans la façon de sentir et de voir de cette population. Il s'agit de trouver les points communs avec la logique populaire, dans le but d'expliciter la valeur libertaire que cette même logique populaire sous-tend. L'anarchisme devient ainsi universel sentiment humain, sans perdre aucun caractère révolutionnaire spécifique. Celui-ci en effet n'est pas délayé dans une sorte de doctrine humanitaire générale. Sa prégnance émancipatrice reste entière en ce que celle-ci est conformée à la mentalité et aux aspirations des masses opprimées seulement pour ce que représentent de valeur libertaire cette mentalité et ces aspirations.

De là la prééminence assignée au facteur propagande et à la forme que cette propagande doit assumer. C'est de cette façon que naît l'extraordinaire langage malatestien, lequel constitue peut-être l'expression la plus claire de cette tentative de donner à l'anarchisme la signification universelle de communication et de reconnaissance de la conception humaine. Il s'agit peut-être de l'effort le plus grand qui ait été accompli par un quelconque penseur révolutionnaire au siècle dernier. Mais la tentative n'est pas celle de lire toute la réalité avec les yeux de l'idéologie politique, de faire du pan-politicisme, pour voir dans le « sens commun » la confirmation de l'hypothèse idéologique, mais de faire exactement le contraire. Il s'agit de faire découvrir à l'idéologie elle-même la valeur — non l'identification — libertaire, stratifiée dans les plis contradictoires de la conscience populaire. Malatesta dépasse ainsi toute la culture populiste du révolutionnarisme et, en même temps, tout l'élitisme « aristocratique » que ce même révolutionnarisme maintenait dans d'autres directions.

Volonté, révolution, liberté

La plus grande force de l'histoire humaine est la volonté humaine : c'est la conception la plus profonde, la plus enracinée et la plus raisonnée de toute la pensée malatestienne. La révolution n'est rien d'autre que l'expression démiurgiquement la plus accomplie de cette volonté, sa plus convaincante confirmation. Cependant le binôme volonté-révolution, que l'on peut traduire comme volonté révolutionnaire — même si elle perd une partie de sa prégnance « prométhéenne » —, ne doit absolument pas être entendu comme volonté d'imposer ou comme volonté de purification palingénésique. C'est vrai que Malatesta intitule son quotidien Umanità Nova, mais il n'y a en lui aucune volonté de faire l'« homme nouveau », aucune volonté d'imposer son modèle anthropologique. Malatesta n'a pas de modèle anthropologique à proposer : comme tous les anarchistes, Malatesta entend la révolution comme libération.

La valeur assignée par Malatesta à la volonté révolutionnaire dépend au contraire du fait qu'il y a en lui la pleine compréhension de la valeur toute culturelle du projet anarchiste. La « société future » se réalisera dans la mesure où une nouvelle culture fondée sur le principe constitutif de la liberté s'opposera et vaincra la vieille culture fondée sur le principe constitutif de l'autorité. Multiples, pour ne pas dire infinis, peuvent être les modèles sociaux fondés sur le principe de la liberté. L'important est la volonté de réaliser constitutivement ce principe. Le reste est complètement secondaire, et contingent. Pour qu'advienne cependant le passage de l'un à l'autre principe, pour qu'on passe en somme de l'autorité à la liberté, une « rupture révolutionnaire » est nécessaire. En ce sens la révolution n'est plus seulement pure insurrection violente qui tend à réaliser tout et tout de suite, mais avant tout fait psychologique traumatique, volonté, justement, de rompre avec le présent et avec ses principes informateurs.

L'idée qui règle la révolution peut se conjuguer avec l'idée constitutive de la révolution elle-même : la révolution est nécessaire mais sa réalisation peut être fondée sur un projet gradualiste. Celui-ci réalise la révolution dans la mesure où l'idée de liberté, d'égalité et de solidarité se fait générale, se fait « sens commun ». Comme inspiration reste donc la volonté révolutionnaire. Donc volonté, révolution, liberté, où il est clair que pour arriver au dernier terme il faut partir du premier en passant par le second. Sans volonté de faire la révolution il n'y a pas de rupture révolutionnaire, sans rupture révolutionnaire il n'y a pas de liberté. Malatesta a été l'exemple vivant de ce trinôme. Malatesta a été un très grand.

(traduit de A Rivista Anarchica, avril 1982, par Michèle Martini)

Kropotkine - Malatesta vs Leval - Brochure [PDF]

Partage Noir — 2024-02-09T10:05:00Z