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L'antimilitarisme révolutionnaire et l'internationale antimilitariste [ll]

Arthur Lehning — 2024-11-26T23:05:00Z

Le fait est indéniable : les travailleurs eux-mêmes construisent leur propre prison et forgent leurs propres chaines. L'œuvre de démolition des fondements de l'esclavage ne pourra être menée à bien que lorsque les travailleurs se refuseront à travailler au service de la destruction et quand ils seront disposés à n'accomplir qu'un travail humain. A ce sujet, John Ruskin avait déjà déclaré que l'on ne doit faire que du travail profitable à l'humanité. Et son axiome prend ici de nouveau toute son importance. C'était aussi le sens du discours de Max Nettlau au Congrès de Londres, en 1896 : I° dans lequel il posait la question de la responsabilité des travailleurs dans le travail qu'ils accomplissent. Il déclarait qu'il est indigne d'un homme de nuire à son prochain, simplement parce que les capitalistes l'exigent de lui :

Nous voulons libérer d'abord les hommes dans leur esprit, pour les détourner de faire les choses qui font perdurer la misère et l'esclavage de leurs semblables et faire naître ainsi un large courant de sympathie et de solidarité qui seront les bases de toutes actions futures.

Il est facile de voir que cette pensée se rapporte immédiatement et essentiellement au militarisme et à ce qui en dépend. En outre, l'idée de s'abstenir de toute production pour la guerre et le militarisme eut une grande influence sur les traditions chrétiennes et particulièrement sur les idées de Tolstoï.

Libertad écrivait également : ... C'est ce travail de mort qui, occupant plus d'hommes que le travail de vie, rend surtout possible la puissance de la bourgeoisie.

Et, se tournant vers ceux-là qui pensent qu'un nouveau mode de vie sociétaire pourrait subitement prendre naissance, il disait : La destruction intégrale se rattache à la destruction partielle.

Rudolf Rocker déclarait également dans son discours à la Conférence des ouvriers d'armement : Plus d'armes pour la guerre. Que l'unique moyen de prévention pour mettre fin aux massacres organisés est le refus de fabrication d'armes. Dans les congrès internationaux, on a bien proclamé avec enthousiasme qu'il fallait mettre « bas les arme », mais on n'a pas eu le courage moral d'abaisser les marteaux qui forgent les armes.

Il ne sert à rien d'arracher à la bourgeoisie l'appareil entier de l'État et les moyens de production ; mais il s'agit de détruire ces moyens de production d'engins de meurtre, et cet appareil de force de l'État. C'est la raison pour laquelle les révolutionnaires sont aussi les adversaires de ce fumeux militarisme rouge ; parce que dans le militarisme ils combattent, non seulement une forme de l'assassinat collectif, organisé, mais encore un état barbare de l'esprit humain. Car le militarisme domine non seulement dans la guerre mais aussi dans la paix, non seulement à la caserne, mais aussi à la fabrique. L'industrie moderne a introduit le système disciplinaire de la caserne dans l'organisation de la production, comme de Ligt l'a formulé.

Le capitalisme est d'autant plus adversaire du socialisme qu'il est d'accord avec l'esprit de guerre. Il ne sert à rien de vouloir anéantir le militarisme blanc, si on le remplace par de nouvelles formes de militarisme. La révolution prolétarienne réclame d'autres moyens que ceux de la guerre bourgeoise. Les relations ouvrières modernes ont elles-mêmes apporté des moyens de lutte et de libération, comme : la grève générale, qui n'atteignent pas seulement le capitalisme au cœur, mais sont en même temps d'une haute importance morale pour les travailleurs. Et avant tout, ils sont le plus conforme au but à atteindre, puisqu'ils permettent aux travailleurs de déployer leur puissance toute entière, non pas sur te terrain militariste et guerrier, mais sur le terrain économique.

Oui ! le militarisme n'est pas utilisé seulement contre l'ennemi extérieur dans la bataille d'intérêts économiques des différents groupes capitalistes dirigeants et pour l'oppression des races de couleur, mais on s'en sert aussi contre l'ennemi intérieur. En conséquence, la conception de l'antimilitarisme bourgeois n'est donc qu'une blague puisque bourgeoisie signifie déjà guerre ! La paix dans la société bourgeoise est une guerre latente.

Il n'y a donc lien à attendre de ces mouvements qui conservent le système économique dominant, ou n'y veulent rien changer fondamentalement, et qui, combattant les conséquences de la guerre et du capitalisme, négligent d'en combattre les vraies causes. On ne saurait choisir une position intermédiaire de la guerre et de la révolution, car il n'y en a, pas. Il en va de même pour cette fameuse Société des Nations dont on attend aujourd'hui comme on attendait avant la guerre des Parlements. La Société des Nations n'est pas un lien des peuples, mais un lien des États et des gouvernements qui représentent, en réalité, les intérêts des groupes capitalistes s'agitant derrière eux, car il n'y a pas aujourd'hui d'autre politique que la politique qu'ordonne le capitalisme. La social-démocratie prône aujourd'hui cette Société des Nations comme elle prônait, avant 1914 le parlementarisme, hors duquel, disait-elle, il n'y avait pas de salut.

On prévoit facilement ce qu'on pourrait attendre, en cas de guerre, de cette Société des Nations et de cette social-démocratie, aussi longtemps qu'elle comptera dans son sein des « chefs » de la II^e Internationale comme par exemple le chauvin social-démocrate Vandervelde, et, par surcroît, ministre de Sa Majesté, et qui déclare encore aujourd'hui qu'on ne saurait s'opposer à une guerre défensive. Ce mensonge chauvin de la guerre défensive est une des causes primordiales qui rendent la guerre moderne encore possible.

Mais, comme il est dit plus haut, le militarisme ne sert pas qu'à mener la guerre à l'extérieur, mais c'est aussi le plus ferme et le plus effectif soutien de l'État. La police et la bureaucratie, étatistes représentant des formes diverses et particulières du militarisme, on peut dire avec certitude que la puissance de l'État est bâtie sur la force du militarisme ; d'autre part, il ressort clairement que le militarisme disparait si l'État est détruit. Car qui dit État, dit domination et exploitation, c'est-à-dire esclavage, et l'état d'esprit du militarisme n'est possible que par l'esclavage. Qui dit domination et exploitation dit négation du socialisme, qui est la collaboration fraternelle de libres personnalités. Le militarisme est la négation du socialisme.

L'exemple de la Russie a démontré que l'état prolétarien est soumis à la loi d'airain de toute politique. Il lui faut un militarisme, dévoué en apparence à l'intérêt du peuple, mais, en réalité, servant à la conservation de l'État. Celui qui veut l'État doit vouloir un État national. Et celui qui veut d'un État national doit vouloir la guerre. Le fascisme, cette organisation militariste de la contre-révolution, et cette contre-révolution du militarisme n'a eu la possibilité de subsister que sur le terrain de l'État national.

C'est pourquoi la déclaration de principe de l'I.A.M.V. dit avec justesse que la croyance en l'État doit être combattue principalement, car elle rend l'homme esclave du militarisme et attente même à son droit à la vie.

L'antimilitarisme aura une tâche à remplir dans la révolution où il s'agira (tous les révolutionnaires sont d'accord là-dessus) d'une humanité intense, de solidarité volontaire, et de liberté. Le militarisme est la négation de la liberté, la négation de la solidarité, la négation de l'humanité. L'idée de la révolution est étroitement liée à l'idée de l'antimilitarisme, de même que l'antimilitarisme est indissoluble de la révolution.

L'antimilitarisme révolutionnaire et l'Internationale antimilitariste [I]

Arthur Lehning — 2024-11-26T14:17:25Z

Tant que le mouvement socialiste moderne ne fut pas parlementaire, il eut un caractère antimilitariste et révolutionnaire. La première internationale, l'Association Internationale des Travailleurs fut la première grande tentative ayant pour but la réunion des travailleurs de tous les pays sous la bannière de la lutte de classe, et la libération de l'esclavage du travail. Son idée motrice était que la libération des travailleurs doit être l'œuvre des travailleurs eux-mêmes et son arme, la solidarité économique. Elle aspirait à l'émancipation du travail, et par cette émancipation, elle entendait l'égalité économique sans laquelle la liberté politique n'est qu'une trompeuse apparence. Elle déclarait aussi que cette libération ne peut être ni locale, ni nationale, mais internationale, et c'est pourquoi elle appelait les travailleurs à la bataille et à la solidarité internationale. A partir de ce moment, les travailleurs ne devraient plus avoir l'autre patrie que la grande Fédération des Travailleurs du monde entier.

Cet état d'esprit révolutionnaire, cet appel à la force et à la solidarité économique des travailleurs et à l'action directe se montra alors au troisième Congrès de l'Internationale, qui se tint à Bruxelles en 1868, et où fut débattue la question de la guerre. On déposa une résolution dans laquelle il était dit qu'il n'y a qu'une classe qui ait la force et la réelle volonté de mener le combat contre la guerre : la classe ouvrière, et que le seul moyen efficace de s'opposer à la guerre est la cessation du travail, c'est-à-dire la grève générale.

Malheureusement, ce chemin ne fut pas suivi bien longtemps. Lorsqu'aux Congrès de Bruxelles en 1891 et de Zurich en 1893 Domela Nieuwenhuis déposa une résolution en faveur de la proclamation de la grève générale en cas de guerre, on le traita d'utopiste et d'exalté et on déclara que cette résolution n'était que de la phraséologie.

En vain Domela Nieuwenhuis remarquer que sa résolution était en accord avec la conception originelle de l'Internationale et que le vague utopisme dont on lui faisait grief, tandis qu'il en appelait à la classe ouvrière, trouvait plutôt son expression dans la résolution allemande qui rendait la bourgeoisie irresponsable de la guerre. Si l'on y avait chanté les mots de social-démocratie et de social-démocrate par Christ et Christianisme, de l'Armée du Salut ou du Pape, on eût pu être très vite d'accord à ce sujet. La grève générale est une stupidité générale, disait-on couramment dans la social-démocratie de l'époque. L'unique moyen de parvenir au but était de travailler à ce que les gens arrivassent dans les casernes déjà comme socialistes. On ne semblait pas comprendre que le socialisme et la caserne fussent deux choses particulièrement inconciliables : de même qu'aujourd'hui encore il y a des gens qui s'enthousiasment pour un militarisme prolétarien Scensa, le représentant de l'Australie, fit voir un autre état d'esprit.

Avec la France et la Norvège, ce fut le seul pays qui vota pour la résolution hollandaise. Je ne peux comprendre, disait-il, que des frères puissent se laisser commander à se déchirer réciproquement. Si l'on me commandait de tels meurtres, je serais le premier à abattre celui qui me les ordonnerait. En conséquence, je vote pour la résolution hollandaise.

Bien que cette conception ne représentât pas le point de vue tolstoïen de la non résistance absolue à la force. (Domela Nieuwenhuis n'a d'ailleurs jamais représenté un tel point de vue.) Elle était pourtant plus révolutionnaire et réellement plus antimilitariste que la conception opportuniste de la social-démocratie allemande.

La social-démocratie s'était finalement si complétement adaptée au système entier de l'État capitaliste qu'elle formait véritablement partie intégrante de cet État, et sa tactique entière se réduisant exclusivement à agrandir cette influence, c'était une impossibilité absolue qu'elle puisse prendre position un beau jour contre cet État. Ce fut la conception de l'État de Marx qui la fit quitter le chemin suivi par lui et de plus en plus la relia étroitement et exclusivement à la politique parlementaire et à la lutte de classe « parlementaire inconciliable » avec une tactique antimilitariste conséquente.

L'apothéose de la conquête du pouvoir politique eut lieu le 1^er août 1914, qui prouva que dans la lutte que l'Internationale anti-autoritaire avait conduit sous le drapeau de Bakounine confie Marx, c'est Bakounine qui avait raison. L'Internationale anti-autoritaire pouvait continuer la tradition originelle de la première internationale, parce qu'elle se détourna toujours par principe de la politique parlementaire, parce qu'elle ne veut conquérir aucun État centraliste pour introduire le socialisme dictatorial mais elle considérait que le premier devoir du prolétaire était de détruire cet État (si elle reconnaissait aussi un centralisme économique) et n'attendait pas d'autre salut que de l'organisation économique des travailleurs eux-mêmes. En face du rationalisme prépondérant et du machinisme de l'auto-développement des relations économiques, l'anarchisme et le syndicalisme originels ont toujours soutenu l'élément psychique, la volonté créatrice. La tradition antimilitariste révolutionnaire originelle connue seulement par les anarchistes et les syndicalistes, pour qui l'antimilitarisme n'était pas qu'une méthode tactique mais une partie de leur conception du monde et qui sentaient que le militarisme portait l'offense la plus aiguë à la personnalité humaine, fut en conséquence continuée.

Lorsqu'au début de ce siècle le capitalisme moderne commença son ascension sans exemple vers la phase impérialiste, les socialistes libertaires redoublèrent leurs efforts pour faire obstacle au danger menaçant d'une guerre. Alors Domela Nieuwenhuis, avec quelques camarades français, convoqua un Congrès à Amsterdam en 1904, où l'on fonda un groupe international antimilitariste, l'« I.A.M.V. » qui avait pour tâche de réunir tous les antimilitaristes logiques pour combattre le militarisme dans tous les pays [1].

Pour différentes raisons, il n'y a qu'en Hollande que l'I.A.M.V. put subsister. Pour différentes circonstances qui sont étroitement liées avec le développement historique du peuple hollandais — et sur lesquelles on ne peut s'étendre ici, étant donné le cadre étroit de cet article — on s'explique que l'antimilitarisme révolutionnaire se soit concentré dans le mouvement hollandais.

En 1917, on essaya de renouer les liaisons internationales qui avaient été brisées, du fait de la guerre, et de réunir un congrès — à la préparation duquel Domela Nieuwenhuis collabora jusqu'à sa mort, en 1919 — qui eut lieu finalement à La Haye à Pâques 1921. Au, moment de la préparation de ce Congrès, alors que des relations avaient été reprises, il se montra que, par suite de la guerre des organisations antimilitaristes avaient pris naissance dans tous les pays. Celles-ci avaient déjà une histoire propre, leurs traditions et leurs principes particuliers par quoi il était à peine possible qu'elles s'affilient d'une façon organisée à l'I.A.M.V. Malgré cela, la commission de préparation du Congrès fit paraitre un travail d'ensemble, sur toutes ces organisations, de la plus haute importance.

En outre, il y avait des organisations dont le but n'était pas exclusivement antimilitariste, comme par exemple, des organisations ouvrières anarcho-syndicalistes, des Jeunesses, etc., mais qui rendait hommage à un point de vue antimilitariste révolutionnaire. On décida de fonder un bureau international, pour concentrer toutes les forces antimilitaristes révolutionnaires contre la guerre menaçante et la réaction dominante, Après quoi le bureau antimilitariste international fut fondé au Congrès de La Haye à Pâques 1921, avec la déclaration de principes suivante :

Le Bureau Antimilitariste International contre la Guerre et la réaction, composé par des organisations antimilitaristes révolutionnaires,

A pour but de travailler internationalement contre le militarisme.

Afin de rendre impossible la guerre et l'oppression des classes travailleuses :

Il s'efforce de raffermir dans l'esprit des travailleurs la conscience de leur pouvoir économique décisif ;

Il entreprend une propagande pour la grève générale et le refus en masse du service militaire ;

Il préconise la cessation immédiate de toute fabrication destinée à la guerre et la non participation au militarisme. Il s'efforce de rendre inutilisables les armées et les marines ;

Il rend hommage à ceux qui refusent individuellement tout service militaire ;

Il s'oppose d'une manière véhémente contre chaque tentative de domination nouvelle, exercée par une intervention aimée contre un prolétariat qui a rompu le joug capitaliste ;

Contre toutes les formes d'exploitation économique et d'oppression militaire dont sont victimes les races de couleur ; il resserre l'union et la collaboration du prolétariat révolutionnaire du Nord au Sud, de l'Orient l'Occident.

A la conférence de l'A.I.M.V. à Berlin, en 1923, le bureau révisa son attitude à l'égard de la Russie. Car auparavant l'A.I.M.V. avait considéré le côté défensif de la révolution en face de la politique d'intervention et de la furieuse terreur blanche. Mais on a aujourd'hui acquis l'impression que pour différentes circonstances, la révolution est arrivée à un stade définitif et que, du point de vue antimilitariste révolutionnaire les représentants de l'État des Soviets doivent être combattus.

C'est pourquoi on décida d'élargir également l'activité de l'A.I.M.V. au phénomène révolutionnaire russe. Cette décision fut concrétisée dans la résolution suivante :

La conférence du B.I.A. (Berlin 1923), regarde comme une des suites les plus périlleuses de la réaction mondiale, renforcée immensément par la guerre, qu'aussi les révolutionnaires en Russie, dans leur lutte pour la liberté, sont arrivés à employer de plus en plus les méthodes militaristes. La conférence prononce comme sa conviction ferme que l'oppression capitaliste et militariste ne peut pas être anéantie, ni que la liberté économique et sociale peut être conquise aussi longtemps que les méthodes militaristes sont employées clans la révolution sociale.

Comme le B.I.A. a toujours protesté contré le service obligatoire dans les pays capitalistes, la conférence proteste maintenant contre le système de service obligatoire, qui est poussé de plus en plus en Russie, et contre la politique générale d'oppression qui a abattu les premières espérances de la révolution.

[1] L'I.A.M.V. commémorera cette année la XX^e année de sa fondation. L'influence socialiste-libertaire que cette organisation antimilitariste possède est unique dans le mouvement ouvrier moderne.