PARTAGE NOIR

May Picqueray (8 juillet 1898 - 3 novembre 1983)

Olivia Gomolinski — 2025-07-07T22:20:00Z

Au printemps 1925, Voline débarquait à Paris, avec sa famille. Il avait une adresse en poche, celle de May Picqueray [1]. Une sorte de service d'entraide pour les réfugiés anarchistes avait été constitué [2]. May recevait les exilés qui arrivaient à cette époque d'un peu partout. Ils trouvaient de quoi se restaurer, il y avait toujours une bonne soupe qui mijotait ou la cafetière prête à servir [3] Puis May se chargeait de trouver des amis susceptibles de les accueillir. Peu de temps avant de recevoir Voline, elle avait hébergé Nestor Makhno avec sa femme, Galina, et sa fille.

May Picqueray.

May Picqueray naquit en 1898, à Savenay, en Loire-Atlantique. Elle était issue d'un milieu modeste, sa mère exerçant le métier de couturière en chambre et son père celui de convoyeur postal. Elle obtint son certificat d'études brillamment à 10 ans et demi, grâce à une dispense. Sa mère la plaça à 11 ans chez un négociant en beurre : son travail consistait à faire des livraisons à domicile. Une famille d'instituteurs, afin de la soustraire à cette vie, la prit à son service pour qu'elle s'occupe de leur fils épileptique. Partant s'installer au Canada, ils emmenèrent May. Elle poursuivit une scolarité normale et passa le baccalauréat, avec leur fils aîné, au lycée de Montréal. Survint la guerre et, avec elle, son corollaire de drames. En 1915, elle revient en France et trouve un emploi de dactylo bilingue au camp de Montoir. Elle y fait la connaissance d'un officier mécanicien de la marine marchande, Fred. Ils se marièrent, elle avait 18 ans. Mais il se droguait et, sous l'effet des stupéfiants, devenait comme fou. Trois semaines de cette vie lui suffirent, elle fit ses bagages et gagna Paris.

Son arrivée dans la capitale décide de sa rencontre avec Dragui et avec le mouvement anarchiste. Il était serbe, faisait des études de médecine, et fréquentait le milieu libertaire. Il l'emmena aux conférences de Clarté puis à celles des sociétés savantes. May découvrit Sébastien Faure... Sous son influence, elle « s'éveilla » aux idées anarchistes : Ce fut une révélation et un enchantement, dira-t-elle. Je suivais régulièrement [ses] conférences (...). Je le voyais souvent, il m'aidait de ses conseils, me guidait dans mes lectures. Ce fut mon père spirituel et j'avais pour lui la plus grande estime. [4] Dragui dépendait financièrement de son frère, officier serbe. Ce dernier, ayant appris qu'il fréquentait les milieux libertaires, lui coupa les vivres. Dragui résista pendant quelque temps aux pressions, se fit embaucher comme manœuvre chez Renault. Mais, ne pouvant se faire à sa nouvelle vie, May le convainquit de céder à son frère et le poussa dans le train qui le menait en Allemagne. Ce fut un cruel déchirement pour tous deux. J'ai cru mourir. Puis la révolte l'emporta sur le chagrin. Je me lançais à corps perdu dans la lutte pour notre idéal. [5]

Quand May reçut Voline, elle habitait dans un petit appartement au 120, boulevard de la Villette, appartenant à la vieille CGT. Anarcho-syndicaliste, elle s'était fait employer, en tant que secrétaire administrative (dactylo), pendant un peu moins d'un an, d'avril 1922 à janvier 1923, à la Fédération des Métaux CGTU, syndicat nouvellement constitué. Ses premiers contacts avec les anarchistes russes remontaient à son voyage effectué en Russie, en novembre 1922. Sa bonne connaissance de la langue anglaise lui avait permis d'être désignée par le syndicat pour accompagner Lucien Chevalier, un des trois secrétaires fédéraux mandaté pour assister au deuxième congrès de l'Internationale syndicale rouge, qui devait se tenir à Moscou. Leur première étape fut Berlin où ils rendirent visite à des militants anarcho-syndicalistes, dont Rudolf Rocker et Augustin Souchy. Ils rencontrèrent aussi Emma Goldman et Alexandre Berkman, arrivés depuis peu dans la capitale allemande [6]. Ces derniers leur décrivirent la situation en Russie, leur parlèrent de la terreur exercée par les bolcheviks qui se conduisaient comme des bandits de grand chemin [7]. Ils leur confièrent des adresses de camarades vivant dans la clandestinité, dont celle de Nicolas Lazarevitch.

Ils les informèrent également du sort réservé à deux jeunes anarchistes russes, Mollie Steimer et Senya Flechine, fraîchement arrêtés [8]. A Moscou, Lucien Chevalier et May Picqueray intervinrent auprès de Trotski lui-même. Ils furent relâchés à la condition de ne pas quitter Petrograd et de se présenter toutes les quarante-huit heures aux autorités. Voline devait lui-même sa libération à l'entremise de délégués syndicaux [9]. Pendant plusieurs mois, ils ne furent plus inquiétés [10]. Ils ne devaient quitter la Russie qu'en septembre 1923. Ils gagnèrent Berlin, véritable plaque tournante pour les victimes de la répression bolchevique, où ils retrouvèrent Emma Goldman et Alexandre Berkman. Puis ils vinrent s'installer en France comme nombre d'exilés anarchistes.

Senya Flechine retrouva son ami Voline (en Russie, ils avaient collaboré à la rédaction du journal Nabat, [le Tocsin]. Sonia, une amie de May Picqueray, et son mari Georges Friquet prirent en charge Voline et sa famille. Ils accueillirent également Senya Flechine et Mollie Steimer [11]. Ils partagèrent ainsi, pendant un temps, une même pièce.

May Picqueray conserva des relations avec les réfugiés anarchistes, en particulier avec ceux venus de Russie. Elle partagea la vie d'Emma Goldman et d'Alexandre Berkman durant leur long séjour à Saint-Tropez [12]. Pendant l'été 1926, ils louèrent un mas baptisé Bon Esprit. Emma Goldman rédigeait alors son livre autobiographique, Living my life. Elle sollicita l'aide de May Picqueray pour dactylographier ses textes. Ce travail dura six mois [13]. De nombreux amis fréquentaient la maison de Saint-Tropez, notamment Mollie Steimer et Senya Flechine.

« Pour l'Amour, la Fraternité, la Liberté ! »

Pendant la Seconde Guerre mondiale, May chercha à se rendre utile et à aider de son mieux ses amis qui en avaient besoin, comme elle l'avait toujours fait. Mollie Steimer fut arrêtée et internée au camp de Gurs. Senya Flechine eut plus de chance, il parvint à se rendre en zone libre avec l'aide de camarades français [14], May fut chargée d'obtenir un affidavit leur permettant de quitter la France, dès que Mollie Steimer serait libérée. May contacta Stella Ballantine, la nièce d'Emma Goldman, qui s'occupa de toutes les formalités [15]. Mollie Steimer relâchée, ils purent quitter le territoire français et s'installèrent à Mexico.

May Picqueray travailla alors pour le compte des quakers, The American Friends. Ils la chargèrent de s'occuper du ravitaillement du camp de Noé, puis du camp du Vernet. Dans ce dernier croupissait son ami Nicolas Lazarevitch, rencontré la première fois à Moscou. Afin de le faire libérer, May se rendit auprès de Pucheu à Vichy.

Trotski [l'] avait reçue. Il n'y avait pas de raison que Pucheu ne [la] reçoive pas ! [16] Il fut libéré et retrouva sa compagne, Ida Mett, et son fils, Marc, à Marseille. C'est dans cette ville que May rencontra pour la dernière fois Voline, dans une auberge de jeunesse ; il s'était attelé à la rédaction de La Révolution inconnue [17]. Remontée à Paris, May Picqueray devint faussaire et fabriqua des papiers de toutes sortes dans les bureaux même de la censure allemande [18] !

Dans son appartement du Pré-Saint-Gervais, il y avait accroché au mur le portrait de Voline, à qui elle rendit hommage dans les colonnes de son journal, en ces termes : Érudit, excellent éducateur, écrivain de grand talent, bon orateur, militant anarchiste de premier plan, tel était Voline, apprécié par tous les camarades pour ses qualités humaines qui faisaient de lui un anarchiste complet, et l'ami que l'on estimait [19].

Après guerre, elle entra au syndicat des correcteurs. Elle travailla notamment au journal Libération de d'Astier de la Vigerie et au Canard enchaîné. Militante elle était, militante elle demeura. C'est à Louis Lecoin qu'elle voua toute son énergie combative. Elle avait fait sa connaissance en 1921. Ce qui me frappa en lui tout d'abord, ce furent ses yeux bleu clair où brillait l'intelligence, avec un rien de malice, mais aussi la bonté, l'énergie et le courage. Il me fit un brin de cour. Mais, du haut de mes 20 ans, je trouvais ce grand bonhomme trop petit. [20] Louis Lecoin commença en 1958, en pleine guerre d'Algérie, une campagne pour l'obtention du statut d'objecteur de conscience et lança son journal Liberté. C'est pour ce combat et par fidélité à son vieil ami qu'elle consacra tout son temps de libre. A sa mort, elle prit la relève et fonda son propre journal, le Réfractaire, dont le titre était une idée de Louis Lecoin en référence à Jules Vallès, auteur apprécié de May. Le premier numéro sortit en avril 1974. Elle l'anima pendant neuf ans, d'une main de fer, jusqu'à sa mort survenue le 3 novembre 1983. Un dernier numéro parut en décembre de la même année, dans lequel ses proches lui rendirent hommage.

Elle avait destiné son journal aux jeunes, objecteurs, pacifistes, libertaires, à ceux en qui elle voyait une relève et un espoir. Mais convaincue qu'un bon militant était un militant qui connaissait l'histoire de son mouvement, May Picqueray, en tant que témoin, s'est voulue mémoire. A travers son journal, et surtout à travers son livre de souvenirs, qu'elle se décida à rédiger en 1979 grâce à l'insistance appuyée de son fils, Lucien Niel, et de toute l'équipe du Canard enchaîné, c'est la mémoire de ceux qu'elle a côtoyés durant sa vie qu'elle a cherché à transmettre aux jeunes générations, à celles qui reprendront le flambeau de la lutte. A la fin de May la réfractaire, elle interpellait les jeunes : Vive l'Anarchie ! Allez, les jeunes ! Allez ! ... pour l'Amour, la Fraternité, la Liberté ! [21].

L'auteur de cet article a soutenu un mémoire de maîtrise sur May Picqueray (1898-1983), une mémoire du mouvement libertaire, sous la direction d'Antoine Prost et de Claude Pennetier, Université de Paris-I, septembre 1994 (NdR).

[1] May Picqueray, May la réfractaire. Pour mes 81 ans d'anarchie, Paris, éd. Marcel Jullian, p. 198.

[2] May Picqueray, Souvenirs inédits sur Nestor Makhno, p. 4. Brochure ronéotée de dix-sept pages sur Nestor Makhno publiée par la commission Histoire de la Fédération anarchiste, à Marseille en 1968.

[3] May Picqueray, op. cit., p. 186. Idem pour les citations suivantes.

[4] Id., ibid., p. 44

[5] Id., ibid., p. 84.

[6] Id., ibid., p. 86.

[7] Id., ibid.

[8] Id., ibid., p. 89, et Paul Avrich, Anarchist Portraits, Princeton University Press, 1988, p. 223.

[9] Notice « Voline » rédigée par Sylvain Boulouque, Dictionnaire biographique du mouvement ouvrier français, tome 43, pp. 311-313.

[10] Cf. Letters from Russian Prisons, Londres, 1925, p. 95. Ce recueil de lettres comprend la déclaration de Mollie Steimer concernant ses deux arrestations en Russie, pp. 92-99.

[11] Dans un article consacré à Voline, in le Réfractaire n° 74, juin-juillet 1982, figure une photographie représentant Georges Friquet, sa femme Sonia et leur fils, Senya Flechine, Mollie Steimer, Voline, sa femme et leurs enfants.

[12] Cf. Itinéraire n° 8 consacré à Emma Goldman.

[13] May Picqueray, op. cit., p. 133.

[14] May Picqueray, « Ceux d'hier : Mollie Steimer », le Réfractaire n° 59, octobre 1980.

[15] Abe Bluestein présente Fighters for anarchism : Mollie Steimer and Senya Flechin, Libertarian Publications Group, Minneapolis, 1983, p. 49.

[16] May Picqueray, op. cit., p. 171.

[17] Ibid., p. 201.

[18] Ibid., p. 175.

[19] May Picqueray, « Voline », le Réfractaire n° 74, juin-juillet 1982.

[20] Ibid., p. 55.

[21] Ibid., p. 229.

Les anarchistes, le sionisme et la naissance de l'Etat d'Israël

Sylvain Boulouque — 2024-10-08T22:30:00Z

Les anarchistes n'adhérent qu'exceptionnellement à une conception étatiste. Dès la naissance du sionisme politique, cette question nationale se pose aux libertaires et provoque d'âpres débats. Ces polémiques rebondissent au gré des événements. Lors de la naissance de l'État d'Israël, les anarchistes adoptent une position officielle. Ils refusent la guerre au Proche-Orient et apparemment la création d'un nouvel État. Cependant l'expérience des kibboutzim, qui renvoie par analogie aux images des collectivités agricoles de l'Espagne révolutionnaire, suscite une très vive sympathie.

Mécislas Golberg
(1869-1907)

Les anarchistes confrontés à l'affaire Dreyfus, et à sa conséquence directe la naissance du sionisme politique, prennent position. Bernard Lazare théorise le sionisme libertaire, dont les options divergent de celles de Théodore Herz. Il n'évoque pas l'idée d'un État juif, mais d'une nation juive. Dans son sillon, d'autres militants libertaires comme Henri Dorr [1] ou Mécislas Golberg [2] deviennent sionistes [3]. Leurs déclarations engendrent de vives réactions chez les autres militants. Cependant, chez les pères fondateurs de l'anarchisme — à l'exception de Proudhon — la nation est reconnue comme une entité intrinsèque à toute entité humaine. C'est sa forme étatique qui est condamnée. Cette nuance disparaît chez leurs épigones, pour la grande majorité des militants français, qui raisonnent dans le cadre d'un État-nation déjà constitué, et gomment les dimensions spécifiques de la question nationale. Certains dénoncent un nouveau nationalisme : la spécificité juive renie l'aspiration à l'universalité anarchiste [4], d'autres encore ne sont pas hostiles à l'idée d'une nation juive, mais ils estiment que le départ vers la Palestine n'est pas la meilleure des solutions : ils jugent le climat hostile [5] et pensent que la révolution sociale qui serait privée par le départ des juifs de nombre de révolutionnaires actifs. [6]

Le débat naissant s'estompe lorsque s'achève l'Affaire Dreyfus. Le mouvement libertaire maintient dans son ensemble un discours conventionnel et refuse, à ceux qui proposent un renouvellement de la pensée anarchiste, le droit de parler en son nom. Si la question du sionisme ressurgit périodiquement, elle est traitée de manière marginale, les anarchistes ne s'en préoccupent guère. Après la Première Guerre mondiale, les libertaires portent une attention plus soutenue aux événements internationaux, du fait de l'arrivée de militants anarchistes expulsés de nombreux pays. C'est seulement au cours des années 1930, que le mouvement anarchiste se penche à nouveau sur le sionisme. L'Encyclopédie anarchiste, dirigée par Sébastien Faure [7], qui paraît entre 1930 et 1934, comporte quatre notices ayant trait au sionisme (Israélites, Ghetto, Judaïsme et Sionisme). Ces articles développent une thématique identique : le sionisme est un mouvement généreux, qui permet d'échapper aux persécutions et qui par la colonisation agricole et les fermes collectives rend possible un développement égalitaire de la société, mais qui dans le même temps ajoute des barrières nationales, entrave à une possible révolution. Le discours libertaire n'évolue pas : le sionisme est une idée noble mais la révolution reste le premier des impératifs. Les libertaires ne conçoivent le monde que dans un processus révolutionnaire.

De gauche à droite : Lausille, Chazoff, Girardin, Bucco (1927). Source Dictionnaire des militants anarchistes

Les conflits de 1936-1939 en Palestine modifient le discours libertaire. Ainsi, Jules Chazoff [8] s'en prend violemment au sionisme à travers deux articles, qui paraissent dans Le Libertaire, dans lesquels il dénonce la mainmise des sionistes sur la Palestine et l'exploitation dont seraient victimes les Arabes. Pour lui, le soutien aux opprimés n'est qu'une des facettes de la lutte révolutionnaire, le sionisme représente à ses yeux un détournement de l'idée même de révolution. La parution du premier de ces articles provoque la réaction du Groupe anarchiste juif de Paris [9]. Ses militants rappellent, comme Bernard Lazare un demi-siècle auparavant, que le sionisme est une étape émancipatrice, prémices des révolutions futures. Ce sont les ultimes débats de l'avant guerre.

La naissance de l'État d'Israël

Dans l'immédiate après guerre, trois organes composent, pour l'essentiel, la presse libertaire : Le Libertaire, représentant de tous les anarchistes, Le Combat syndicaliste, d'orientation anarcho-syndicaliste et Ce qu'il faut dire, de tonalité pacifiste [10]. La naissance de l'État d'Israël suscite de nombreux articles. Les libertaires cherchent répondre aux questions liées à la guerre, aux enjeux internationaux, à la naissance d'un État, et corrélativement s'interrogent sur la possibilité d'une présence anarchiste au Proche-Orient.

Sholem Schwartzbard

Un article présenté comme un reportage effectué en Israel présente un panorama de la situation. L'auteur ne fait qu'évoquer la présence libertaire : Les anarchistes, eux, diffusent à Tel-Aviv des journaux en Yiddish d'origines diverses. Freie Arbeiter Stimme [11] (La Voix de l'ouvrier libre) et Der Freie Gedank (La Pensée libre) et également un périodique anarchiste en langue russe, édité par des émigrés [12]. Pourtant les groupes anarchistes juifs sont nombreux et auraient dû représenter une source privilégiée d'information [13]. Ainsi le groupe anarchiste juif de Paris, « La Pensée libre », héritier du même groupe qui avant guerre portait le nom de L'Autodidacte, dont Samuel Schwartzbard [14] était membre, édite de 1949 à 1963 un bulletin du même nom. Ce groupe d'une vingtaine de militants est composé notamment de Jacques et Rosa Doubinsky, David et Golda Stettner, et de Nikola et Léa Tchorbadieff-Kamener. Si comme les autres militants, ils éprouvent une défiance à l'égard du nouvel État, celle-ci est nettement moins marquée et est compensée par une vive sympathie pour les kibboutz. Cette méfiance relative à l'égard du nouvel État disparaît, les militants du groupe juif estiment que l'État d'Israël représente finalement une terre d'accueil possible en cas de nouvelles persécutions [15]. Certains des militants partent s'installer en Israël où ils participent à la fondation d'un journal, Problemen [16], dirigé par Alexandre Thorn et Yosef Loden, et dont l'un des principaux correspondants est David Stettner. Cependant, ce groupe reste en marge de l'anarchisme officiel comme en témoigne la non prise en compte de leur position dans la presse libertaire.

Louis Mercier-Vega

La guerre et la naissance d'un État sont les éléments qui par définition heurtent les anarchistes. Mais face à cette réalité nouvelle, les militants sont dans l'obligation de prendre position. Après l'utilisation des éléments traditionnels, comme le pacifisme et l'athéisme qui représentent deux des fondements de la pensée anarchiste, une analyse de l'actualité se greffe sur le discours libertaire. Ainsi la situation géographique et le ferment antireligieux sont réinvestis pour justifier une prise de position pacifiste : Le sang coule en Palestine où l'on se dispute une étroite bande de terre brûlée par le soleil, une terre qui ne doit son prestige qu'au témoignage illusoire de cette escroquerie mystique qui en fit la terre promise [...] Pourtant le Brésil est un pays exceptionnellement doué sous le rapport de la fertilité du sol [17]. Ce discours ancien se combine avec celui du refus de la guerre auquel s'ajoute un thème nouveau, le danger des rivalités internationales et des concurrences impérialistes. Lors de l'entrée dans la guerre froide, les anarchistes ten-tent de mettre en pratique la théorie du troisième front, imaginée pour refuser les dictats et les volontés hégémoniques de l'Union soviétique et des États-Unis : La grande guerre n'aura pas lieu. Mais nous avons l'espoir que dans un Proche Orient pacifié grâce à un équilibre des forces et à une conjoncture impérialiste favorable, les forces sociales déviées de leurs buts essentiels vers des objectifs raciaux et nationaux, se réveilleront [...] Car, entre le Schalom des communautaires juifs et le Salam des cultivateurs arabes, il n'est de différences qu'à Londres, à Washington ou à Moscou [18]. Le militant qui signe cet article et qui théorise cette pratique du troisième front a l'un des itinéraires les plus originaux de l'anarchisme. Son nom d'emprunt le plus connu est Louis Mercier [19]. Il est parti combattre en Espagne dans la colonne Durruti, en juillet 1936 ; déserteur au début de la Seconde Guerre mondiale ; il s'engage dans les Forces Françaises Libres en 1942, où il travaille pour le service d'information de Radio Levant à Beyrouth. Après la guerre, il participe à la création de Force ouvrière et au Congrès pour la Liberté de la Culture. Il est l'un des militants le mieux informé de la situation au Proche-Orient. Si Mercier met en avant la théorie du troisième front ses attaques sont essentiellement tournées contre les visées de Moscou : Pendant des années les communistes ont mené une campagne contre les fascistes [20] juifs, disciples de Jabotinsky, mais aujourd'hui ils donnent une grande place à l'action de l'Irgoun Zvai Leumi dirigés contre la Grande-Bretagne. Toute lutte contre Londres est présentée par Moscou comme une lutte progressiste [21]. Il met en garde par cet article les militants contre des jugements trop hâtifs : Nous connaissons d'authentiques militants révolutionnaires juifs qui agissent dans les groupes terroristes parce qu'ils défendent en premier lieu leur droit à l'existence [...] Si les meilleurs Arabes et les meilleurs Juifs en sont à se replier sur des positions et des activités nationalistes, c'est parce qu'il n'existe dans le monde aucune internationale ouvrière et révolutionnaire capable de présenter aux écrasés un espoir, une foi, une issue [22]. Son article a une triple valeur : informer les libertaires des événements, mettre en lumière la complexité de la situation et en même temps rechercher une cohérence avec une analyse libertaire.

Son point de vue n'est pas partagé par l'ensemble des militants libertaires. Nombre d'entre eux voient dans le conflit la naissance d'un État, source de guerre : En Palestine, l'État apporte l'indiscutable preuve qu'il provoque la guerre du fait même de sa présence [23]. Ils refusent de choisir un camp dans une guerre qui somme toute n'oppose que deux nationalismes : Seul le rejet de tout nationalisme et l'entente libre et fraternelle des populations travailleuses pourront sauver la Palestine de la barbarie qui va en s'étendant [24]. Cependant, dès la fin de la guerre le discours de Mercier est à nouveau normatif. Le nouvel État possède les caractéristiques classiques de tout État avec une bourgeoisie et un système capitaliste en plein développement. Mercier fonde encore ses espoirs dans les kibboutz, possible contre-poids important aux volontés capitalistes ou à l'envahissement de l'État [25]. Si la guerre et le nouvel État génèrent des protestations, des méfiances et des regards critiques, les kibboutz passionnent les anarchistes.

Les kibboutz, une société idéale

Augustin Souchy.

Les expériences de travail collectif sont depuis toujours pour eux le lieu d'expérimentation de la société future. Les kibboutz deviennent alors une terre d'imagination, un nouveau rêve. De nombreux articles rendent compte des séjours, des installations et du caractère libertaire – réel ou imaginée – des collectivités agricoles. Ainsi les témoignages sont nombreux tant dans la presse libertaire française que dans la presse anarchiste internationale. Le Libertaire s'en fait l'écho. George Woodcock [26] exprime sa vive sympathie pour les « collectifs palestiniens » qui ont mis : en application la théorie anarchiste : la décentralisation et la suppression du profit individuel. Quelques mois plus tard, Jean Maline analyse, l'ensemble des formes de travail collectif et des progrès du travail collectif qui là sont l'illustration pratique des théories anarchistes de chacun selon ses moyens. A chacun selon ses besoins [27]. Quelques militants de diverses origines, nombre de militants juifs mais également des espagnols, s'installent en Israël et travaillent dans les kibboutz. Ces derniers deviennent le moyen d'information privilégié pour les libertaires. Elie Barnavi rapporte l'itinéraire d'un certain Ramon, militant anarchiste espagnol. Il arrive en Palestine en 1948, participe aux combats de la guerre d'Indépendance dans une brigade composée d'immigrants de divers nationalités dont quelques libertaires. Ces militants se dispersent et s'installent respectivement dans différents kibboutz [28]. Parallèlement d'autres militants arrivent en Israël, souvent pour des raisons familiales. C'est le cas de Joseph Ribas, militant de la Confédération nationale du travail, qui participa à la guerre civile espagnole, où il fut grièvement blessé. Après être resté plus de dix ans en France, il part avec sa femme et ses deux enfants pour Jérusalem puis s'installe dans le Kibboutz Hahotrim, au Sud de Haïfa, où il retrouve, selon son témoignage, le même mode de vie que durant la Révolution espagnol [29]. C'est à partir des témoignages de ces libertaires que Gaston Leval [30] et Augustin Souchy, militants de renom, donnent à la presse libertaire espagnole en exil de nombreux de renseignements sur les conditions de vie dans les kibboutz. Augustin Souchy se rend en Israël en 1952. Il publie un livre Le nouvel Israël, un voyage dans les kibboutz [31]. Dans lequel, il compare les kibboutz aux collectivisations espagnoles. Les anarchistes individualistes, adeptes de la révolution sexuelle, publient un reportage sur « La famille, l'enfant et les relations sexuelles dans les kibboutz » [32]. Ce mouvement est amplifié par d'autres récits de séjours. Le Combat syndicaliste livre durant six mois un reportage sur cette société naissante [33]. Dans son compte rendu de voyage, l'auteur dresse un tableau emprunt d'une sympathie affichée, s'attachant à décrire les réalisations et les acquis sociaux conquis par l'Histradrout.

Free Voice of Labor (New York). Vol. 38 No. 18. 30 avril 1937.

Les kibboutz, et de manière plus générale les formes de travail collectif, sont mis en valeur, idéalisés au point d'en faire des sociétés libertaires à part entière. Au-delà de la méfiance que les anarchistes conçoivent pour un État, force est de constater que les anarchistes ont de facto reconnu la naissance de l'État d'Israël, même si par la suite la critique de l'État hébreu est plus acerbe. Plusieurs facteurs expliquent cette reconnaissance, les kibboutz en sont l'élément déterminant. La naissance d'un État et l'affirmation du nationalisme juif – au-delà du discours anti-étatiste et antinationaliste affiché – n'est finalement pas un obstacle à la reconnaissance d'Israël et de sa légitimité. En effet, l'objectif est le dépassement du cadre national et étatique né d'une vision quasi théologique et millénariste de l'évolution des sociétés. Cependant cette reconstruction de la société selon un imaginaire qui néglige les réalités au profit de la construction d'idéaux-types, dont les kibboutz sont la pierre angulaire, permet aux anarchistes d'éviter de se poser réellement la question de la naissance d'un État et de l'adhésion des populations à cette forme de société. Ils passent par cette non réflexion volontaire au dessus des interrogations qui remettraient en cause les fondements traditionnels de l'anarchisme. Il est également notable qu'à la différence des autres groupes de l'extrême gauche, les anarchistes n'aient pas calqué leur discours sur celui du parti communiste, ni créé une mythologie révolutionnaire anti-impérialiste.

Voir en ligne : Paradoxes anarchistes sur la « question juive »

[1] Henri Dorr, de son vrai nom Lucien Weil (1865- vers 1914 ?), militant anarchiste correspondant du Libertaire signe deux articles « Le Droit d'être juif » dans Le journal du peuple n°6, 24 septembre 1899, et « Ohé les juifs » n° 11, 31 octobre 1899.

[2] Cf. Catherine Coquio, « Une mutation politique pendant l'affaire Dreyfus, Mécislas Goldberg en 1898-1899 » in Archives juives n°1, 1^er semestre 1994, Paris, Liana Lévi, pp. 45-57.

[3] Pour une analyse plus développée de la question, cf. Philippe Oriol « Bernard Lazare anarchiste », Sylvain Boulouque « 1899 : Les débats sur le sionisme dans la presse anarchiste » in Mélanges Bernard Lazare, Honoré Champion, 1998 (à paraître).

[4] Ludovic Malquin, « A propos du droit d'être juif », Le journal du peuple n°7, 1^er octobre 1899.

[5] Cf. Anarchistes en exil, Correspondance inédite de Pierre Kropotkine à Marie Goldsmith, 1897-1917. Lettres présentées et annotées par Michael Confino, Paris, Institut d'études slaves, coll. Cultures et sociétés de l'est, vol. 22. Lettre du 30 juin 1907, p. 296.

[6] Etudiants socialistes révolutionnaires internationalistes, « Antisémitisme et sionisme », Supplément littéraire aux Temps Nouveaux, Editions de l'Humanité nouvelle, Paris, 1900, pp. 274-279.

[7] Sébastien Faure (1858-1942) est le fondateur du Libertaire, auquel succède Le journal du peuple créé pour engager les anarchistes dans le combat dreyfusard. Faure anime le mouvement libertaire, par divers conférences, création de publications.

[8] Jules Chazoff de son vrai nom Chazanoff (1891-1946), militant libertaire et rédacteur au Libertaire depuis le début des années vingt. Il s'est intéressé au sionisme puisqu'il rédige les notices de l'Encyclopédie anarchiste. Les deux articles de Chazoff sont « Quand Israël règne » n°615, 18 août 1938 et « Les juifs et la Palestine », n°617, 1^er septembre 1938.

[9] La réponse parvenue la semaine suivante n'est publiée que quinze jours plus tard, Un groupe d'anarchistes juifs, « La question juive et la Palestine » n°618, 8 septembre 1938.

[10] Il existe d'autres bulletins mais ils ne traitent pas, sauf exception mentionnée, du sionisme. La Révolution Prolétarienne n'a pas été retenue. Car elle confie la majeure partie de ses articles à Robert Louzon (1882-1976) qui n'est pas anarchiste et qui dès ses débuts dans le militantisme pris des positions antisémites. Cf. Michel Drouin, « Une thèse exemplaire au paroxysme de l'Affaire Dreyfus : La première enquête scientifique sur le prolétariat juif », pp. 45-53 in Cahiers Jean Jaurès n°138, Octobre-Décembre 1995.

[11] Groupe libertaire juif américain dont l'hebdomadaire a cessé sa parution en 1981.

[12] Moishé Chaym, « Départ en Israël », Le Libertaire n°237, 11 août 1950. Sauf mention contraire tous les articles cités sont tirés du Libertaire.

[13] Pour l'avant Première Guerre mondiale, cf. Nathan Weinstock « Le mouvement anarchiste juif », in Point critique, n°35, Bruxelles, juillet 1988, pp. 20-37.

[14] Samuel Schwartzbard (1888-1938) assassina, en mai 1926, l'Hetman Petlioura, responsable des pogromes durant la guerre civile en Ukraine. Il fut acquitté. « Le procès des pogromes » fut à l'origine de la fondation de la Ligue internationale contre l'antisémitisme.

[15] Témoignage de Claude Doubinsky [juin 1996j qui a assisté aux réunions du groupe anarchiste juif de Paris. Les libertaires yiddishistes qui auparavant étaient proches des positions du Bund les abandonnent pour une sympathie non dénuée de critique vis-à-vis de l'État d'Israël.

[16] Problemen a cessé sa parution en 1993.

[17] Samuel Vergine, « Massacres en terre promise », Ce qu'il faut dire, n°56/57, 20 mai 1948. S.Vergine de son vrai nom Louis Dorlet (1905-1989) est l'animateur des revues d'orientations pacifistes.

[18] Damashki, « La paix serait-elle proche en Palestine », n° 128, 6 mai 1948.

[19] Louis Mercier-Vega de son vrai nom Charles Corvint (1914-1977) , il utilise pour la presse libertaire notamment les pseudomynes de Ridel et Couramy (pour l'avant guerre) et de Damashki, Parane (pour l'après guerre).

[20] On peut supposer que Mercier a déjà fait la connaissance d'Arthur Kostler, qui a appartenu aux « sionistes révisionnistes » et que le terme fasciste est utilisé pour montrer la stratégie communiste et non s'en prendre aux héritiers de Jabotinsky.

[21] S. Parane, « Pour une action internationaliste. Le creuset palestinien », n°83, 26 juin 1947.

[22] Ibid. Mercier utilise la même argumentation dans ses articles ultérieurs : « Le jeu impérialiste et les réalités sociales en Proche-Orient », n°177, 15 avril 1949. Même s'il lui arrive parfois de tenir une analyse stéréotypée « Palestine 1948 », n°111, 8 janvier 1948.

[23] Eric-Albert « Palestine terre stratégique », n°133, 11 juin 1948. La même terminologie est utilisée dans les semaines précédentes et suivantes : « Guerre officieuse en Palestine », n°130, 21 mai 1948 ; « Luttes stériles », n°136, 2 juillet 1948.

[24] Gaston, « Juifs et arabes sacrifiés par les grands » n° 131, 28 mai 1^er 1948. Gaston de son vrai nom Armand Schuer est un militant anarchiste d'origine autrichienne, proche du conseillisme.

[25] « La raison d'État en Israël », n°211, 13 mai 1950.

[26] George Woodcock (1912-1995) est un militant anarchiste anglais. Il est directeur de la revue Now, auteur de Kropotkine, le prince anarchiste, Paris, Calmann-Lévy, collection « Traduit de », 1953. Il est l'ami de George Orwell et de Manès Sperber. Les collectifs palestiniens n°123, 1^er avril 1948.

[27] J. Maline « Les communes libres en Israël. Leur caractère - leur vie » n° 203 et 204, 18 et 25 novembre 1949.

[28] Cf. Elie Barnavi, « Les ennuis de Ramon ou les ambiguïtés de la nationalité israélienne », pp. 14-17 in M, Mensuel, Marxisme, Mouvement n° 61-62, mai-juin, consacré à Israël et témoignage de l'intéressé Tel Aviv, août 1996.

[29] Témoignage de joseph Ribas (Hahotrim, août 1996). Il devient le correspondant du mouvement anarcho-syndicaliste, ainsi dans A.I.T. (Mensuel de l'Association internationale des travailleurs), n°37, janvier 1961, il signe une chronique sur les célébrations du quarantième anniversaire de l'Histradrut. Il témoigne des conditions de vie dans les kibboutz dans le Bulletin intérieur de la Fédération anarchiste (n°55, mars 1965), et livre une brochure en 1972 sur les kibboutz (Ruta, deuxième formule, troisième année, mars 1972).

[30] Gaston Leval de son vrai Pierre Pillier (1895-1978). Son engagement aux cotés des anarchistes espagnols date de la guerre de 1914-1918 durant laquelle il est insoumis. Il joue un rôle important dans les organisations libertaires espagnoles. Il participe également à la collectivisation des terres pendant la guerre civile espagnole. Il rentre en France en 1938 et fonde après la guerre diverses revues. ll est un des correspondant attitré de la presse libertaire espagnole.

[31] Augustin Souchy (1898-1984), militant anarchiste allemand réfugié en Espagne en 1933, puis en Amérique latine. Son livre est édité à Mexico, 1953 (en espagnol, il est également publié sous le même titre en allemand en 1984). Il se rend également en Israël en 1962 et 1979.

[32] L'Unique n°51, 1^er septembre 1950.

[33] Le Combat syndicaliste, « Impression d'Israël » paraît du n°56, 23 février 1951, au n°63, 1^er juin 1951. L'auteur de cet article est présenté comme un typographe parisien révolutionnaire éprouvé, syndiqué depuis 1907. Il a été malheureusement impossible de retrouver le nom de ce témoin.

L'anarchiste allemand Augustin Souchy est mort

Hans-Ulrich Dillmann — 2024-08-28T10:25:31Z

Il n'a vécu que onze heures de l'année Orwell avant de mourir d'une grave pneumonie le 1^er janvier 1984 dans un hôpital de Munich. Augustin Souchy était sans aucun doute l'un des anarchistes allemands les plus connus. Il est mort sans assistance spirituelle, mais il n'en a pas éprouvé le moindre besoin. Il ne croyait pas et avait pourtant la force de « croire » à la liberté de l'Homme.

Aujourd'hui encore, je me souviens très bien de la première fois que je suis allé voir Augustin Souchy dans son appartement munichois. Je fus reçu par un, vieux monsieur voûté, au visage ridé, mais qui avait une vitalité fascinante. Dans l'entrée de son petit appartement était accrochée au mur une enveloppe brune : A ouvrir si je meurs. Une image qui, depuis huit ans, s'est ancrée dans ma mémoire. Ce fut une impression que je pourrais, aujourd'hui encore, décrire comme si cela m'était arrivé hier. Sa chambre était une gigantesque bibliothèque, remplie de livres et de publications de tous les pays. Augustin Souchy parlait couramment huit langues. Sur les murs, il y avait des souvenirs de ses innombrables voyages. Cette envie des voyages ne l'avait pas quitté malgré son grand âge, lui qui fut surnommé « l'étudiant de la révolution ». Pourtant Augustin Souchy était presque aveugle. Il avait dû subir deux opérations des yeux ces dernières années. A la fin, sa vue était troublée par ce que l'on appelle des taches noires. Il ne pouvait lire et travailler à ses livres que grâce d d'énormes loupes. Il avait appris à vivre avec cette gêne. En souriant, il racontait le commentaire de son oculiste, lors d'une de ses visites : Si vous étiez mort à quatre-vingt ans, tous n'auriez pas eu ce problème.

L'histoire d'Augustin Souchy est aussi l'histoire de trois quarts de siècle de révolutions dans le monde. Augustin, Souchy est né lé 28 août 1892 dans la ville aujourd'hui polonaise de Ratibor, de parents sociaux-démocrates. A treize ans, il rêvait déjà d'une vie révolutionnaire, et il fut arrêté pour la première fois à l'âge de dix-neuf ans. Il fut plus convaincu par les idées de l'anarchiste Gustav Landauer (qui fut sauvagement assassiné par les soldats gouvernementaux en 1918, après l'écrasement de la République des conseils de Munich) que par les idées de la communiste Klara Zetkin ou celles du social-démocrate August Bebel. C'était le socialisme vers lequel je me sentais naturellement attiré me raconta-t-il plus tard à propos du projet de société de Landauer. Alors qu'il prenait part à une rencontre antimilitariste, en Autriche, en 1914, juste après la déclaration de guerre, il fut arrêté et expulsé en Allemagne. Sur son mandat d'expulsion figurait, en gros, la mention Attention anarchiste !. Ses mémoires, qui portent ce titre, sont disponibles en allemand aux éditions Trotzdem de Reutlingen et furent publiés en anglais par Cienfuegos-Press.

Antimilitariste, il refusa de se laisser enrôler pour « l'empereur, le peuple et la patrie » et partit en Suède. Là aussi, il connut la prison. Ce n'est qu'en, 1919 qu'il revint de sa captivité en Suède et il devint membre de l'Union des travailleurs libres d'Allemagne (F.A.U.D.), syndicat anarcho-syndicaliste qui compta jusqu'à 100 000 membres. En 1920, il fut délégué par la F.A.U.D. pour aller en Union soviétique participer d un congrès international de syndicats organisé par le gouvernement soviétique.

Augustin Souchy (assis au sol) avec un groupe de militants lors d'un congrès de la FAUD à Berlin.

Vladimir Ilitch Oulianov, alias Lénine, s'efforça, au cours d'une audience privée, de le guérir de sa « maladie infantile » : « le radicalisme de gauche ». En vain. Le livre que Souchy publia à son retour — et qui fut réédité depuis — La vie des ouvriers et des paysans en Russie fut l'une des premières critiques sévères des orientations suivies par la révolution russe.

En 1921, il fut l'un des fondateurs de l'Internationale des syndicats anarcho-syndicalistes. Il en fut l'un des secrétaires, ainsi que l'anarchiste allemand Rudolf Rocker et que le russe Alexander Shapiro. En même temps, il était l'un des rédacteurs de l'hebdomadaire de la F.A.U.D. , Le Syndicaliste. C'est Berlin qu'il vécut la prise du pouvoir par les Nazis. Quand la radio annonça l'incendie du Reichstag, il était avec Erich Mühsam et il décidèrent de fuir ensemble l'Allemagne hitlérienne. Mühsam fut arrêté le lendemain matin, alors qu'il se rendait une dernière fois à son domicile connu de la police, et fut assassiné quelques mois plus tard par les sbires nazis. Souchy s'enfuit, la police le recherchait lui aussi et sa photo était déjà affichée dans les rues.

Augustin Souchy avec Emma Goldman dans une collectivité de Llobregat Hospitalet (1938)

Augustin Souchy était à Barcelone quand les premiers coups de feu éclatèrent le 19 juillet 1936. Trois jours plus tard, il annonçait à la radio la victoire de la révolution espagnole sur le général fasciste Franco. Mais le fascisme n'avait pas été vaincu partout en Espagne. A la fin de la guerre civile, il se réfugia en France pour échapper aux troupes de Franco et aux soldats nazis. Ses mémoires, sur les réalisations de la révolution, espagnole et sur la collectivisation, sont remarquables. Ce livre, intitulé Nuit sur l'Espagne, décrit de manière captivante et instructive le processus révolutionnaire, par l'un de ses acteurs. Déchu de sa nationalité allemande, il s'exila au Mexique avec un passeport espagnol. Ensuite, il voyagea dans le monde entier, en tant que délégué de différents syndicats et journaux, tint des conférences, alla à Cuba avant et après la révolution. Dans les années 60, il travailla pour l'Alliance internationale des syndicats libres, réformiste, et pour le Bureau international du travail, à Genève. Une fonction qui lui attira de multiples critiques de la part de ses compagnons et compagnes anarchistes. De toute façon, ses positions politiques lui apportèrent souvent de nombreuses et vives critiques. Ainsi, en réponse à une déclaration du philosophe marxiste Georg Lukacs, qui disait préférer le plus mauvais des socialismes au meilleur des capitalismes, il répliqua en 1977, dans une interview au sujet de ses rapports avec la R.F.A. : Plutôt la pire des démocraties que la meilleure des dictatures.

Augustin Souchy avec un Cubain et d'autres Israéliens (Havana, 1960)

Beaucoup d'efforts, peu de résultats, tel était le bilan d'Augustin Souchy dans les mémoires de sa vie. On pourrait croire que quelqu'un qui résume sa vie entière en une telle phrase lapidaire et qui dit qu'il n'a pas peur de tirer un tel bilan, s'est profondément résigné. Mais je n'ai jamais eu cette impression. Une fois, alors que je le questionnais pour le journal berlinois de gauche Le Journal, il me dit : l'anarchisme n'est pas quelque chose de figé. C'est une soif de liberté, une soif de justice, c'est la soif d'une société parfaite, ce n'est pas cette société parfaite. Celle-ci n'existera jamais.

Cette opinion, il l'a aussi traduite dans ce petit poème qui résume sa vie :

Comparé à l'éternité,
Qu'il est court le temps d'une vie.
Ne pouvant atteindre l'objectif,
Il ne nous en reste que la soif.

La soif d'Augustin Souchy s'est éteinte le 1^er janvier 1984.

[03] Augustin Souchy - Max Nettlau

Augustin Souchy — 2024-07-22T22:05:00Z

L'historien Max Nettlau, « l'Hérodote de l'anarchie » comme le nomma Rocker dans sa biographie, me fit une grande impression. Nettlau, fils d'un homme de fortune, avait étudié la philologie à Vienne et passa son doctorat avec un travail sur la langue celtique. Plus tard, il se consacra entièrement à l'étude de l'anarchisme. Je ne m'occupe que de thèmes particuliers qui n'intéressent qu'un cercle restreint et ne rapportent rien, me dit-il en riant, lors d'une de nos discussions, lorsque je lui rendis visite dans sa petite chambre de Vienne. L'historien absorbé par ses recherches avait perdu à cause de l'inflation la fortune dont il avait hérité et qui lui aurait permis en temps normal de vivre une vie sans souci.

Les œuvres de Nettlau : Le printemps de l'anarchie, L'Anarchisme de Proudhon à Kropotkine, Anarchistes et socialistes révolutionnaires, Bakounine (3 tomes), Errico Malatesta, la vie d'un anarchiste et quelques autres écrits de moindre importance parurent aux éditions Der Syndikalist. Sa brochure Responsabilité et solidarité dans la lutte des classes est d'une importance particulière et conserve encore aujourd'hui toute son actualité. Il y exhorte les ouvriers à cesser de se considérer comme les outils irresponsables du capitalisme et à chercher à influencer le processus de production. Par cet écrit, Nettlau devint l'un des pionniers de la cogestion syndicale actuelle [1] tout. comme, par ses appels à refuser de fabriquer des produits dangereux, il fut un pionnier de l'écologie.

Les revenus que tirait Nettlau de la publication à petits tirages de ses œuvres étaient maigres. Lorsque les nazis fermèrent notre maison d'édition et détruisirent notre stock de livres, il ne lui resta plus rien. Les nazis pillèrent aussi la bibliothèque de l'Association communiste pour la culture ouvrière, fondée à Londres au siècle dernier par des émigrants socialistes allemands. Cette bibliothèque était conservée dans nos locaux de Berlin et était d'un grand intérêt historique.

Pour Nettlau cependant, le proverbe : Quand l'urgence est grande, le secours n'est pas loin devait jouer. Il légua sa bibliothèque à l'Institut d'histoire sociale d'Amsterdam, qui lui offrit en échange de ce don de valeur une rente perpétuelle et la possibilité de travailler dans les locaux de l'institut. Il vécut à Amsterdam jusqu'à sa mort en 1944. Les nazis ne l'inquiétèrent pas lui-même, mais en avaient après sa bibliothèque. Lorsqu'au cours de la Seconde Guerre mondiale, Amsterdam fut occupée par les Allemands, Alfred Rosenberg, l'idéologue du national-socialisme, fit réquisitionner les livres de Nettlau pour son usage personnel. Mais les désordres de la guerre contrarièrent ses projets. La guerre finie, on trouva les caisses de livres encore fermées dans une gare du Nord-Ouest de l'Allemagne. Ils furent ramenés à Amsterdam et se trouvent aujourd'hui encore à l'Institut d'histoire sociale.

[1] La cogestion syndicale actuelle n'incite pas les travailleurs à cesser de se considérer comme les outils irresponsables du capitalisme (NDE) !

La traversée du siècle d'Arthur Lehning (1899-2000) - première partie

Liaison Bas-Rhin (FA) , Martine — 2023-05-24T08:48:01Z

Nicht Heute oder Morgen sollst Du Deinen Geburtstag feiern, sondern Heute und Morgen und jeden Tag, den jeden Tag sollst Du von neuem geboren werden und jeden Tag das Leben von neuem gebären : Das heisst mir Mensch und Künstler sein.

Tu ne fêteras le jour de ta naissance, ni aujourd'hui, ni demain, mais tous les jours, car tu renais à chaque instant et tu redonnes vie à la vie : te voilà homme et te voici artiste.

C'est ainsi que débute un poème que Handrik Marsman, poète néerlandais, adresse à son ami Arthur Lehning pour son vingtième anniversaire. Nous sommes en 1919. Arthur Lehning s'est éteint à plus de cent ans, le 1^er janvier 2000, seize ans très exactement après Augustin Souchy dont il a été l'ami et le camarade de lutte aux côtés de Rudolf Rocker. Il a traversé ce siècle et laissé derrière lui une œuvre considérable malheureusement peu traduite en français. Mais au-delà du travail d'historien, il s'agit aujourd'hui de se souvenir de l'homme et des évènements auxquels il a été mêlé.

L'engagement politique

Arthur Lehning naît le 23 octobre 1899 à Utrecht. Il étudie les sciences économiques à Rotterdam puis à Berlin. Très tôt il se familiarise avec l'antimilitarisme, l'anarchisme et le syndicalisme. Aux débuts des années vingt, il lit pour la première fois un ouvrage de Bakounine. Il assiste à Berlin à une conférence de Werner Sombart, historien spécialisé dans l'étude du capitalisme et autorité en la matière. Il retient de cet exposé un peu ennuyeux une anecdote concise, pleine de bon sens, lancée sur un ton humoristique : Une usine de chaussures ne sert pas à fabriquer des chaussures mais à produire des bénéfices. Il suit les cours de Gustave Mayer, professeur d'Histoire sociale en Allemagne, premier occupant de cette chaire universitaire tout juste créée et qui traite de la démocratie, du socialisme et des partis politiques. Toujours à Berlin, il rencontre Rudolf Rocker et fait la connaissance des anarchistes russes, récemment libérés des geôles soviétiques, Alexandre Berkman et Emma Goldman. Ces rencontres seront décisives pour son parcours ultérieur. Il s'engage dans le comité de défense des anarchistes et des socialistes révolutionnaires poursuivis et emprisonnés en Union Soviétique.

Georg Friedrich Nicolaï

En 1922, il devient correspondant à Berlin du Bureau International Antimilitariste Anarchiste (Internationale Antimilitaristische Büro IAMB), fondé en 1921 à La Haye, s'attelant à la lutte contre le militarisme et la guerre. Il se lie d'amitié avec Georg Friedrich Nicolaï, pacifiste rescapé de la Première Guerre mondiale, professeur et médecin-chef de l'hôpital « Charité » à Berlin, auteur d'un ouvrage publié en Suisse en 1917 Biologie des Weltkrieges (Biologie de la Guerre Mondiale). Lehning traite d'un sujet brûlant : « L'antimilitarisme en Hollande », article paru dans Der Syndikalist.

En 1923, Mussolini n'est qu'au début de sa carrière, le putsch munichois d'Hitler n'a pas encore eu lieu et déjà Lehning écrit dans Erkenntnis und Befreiung un article intitulé : « Les racines du fascisme allemand ». Il publie sa première brochure : Die Sozialdemokratie und der Krieg (la Social-démocratie et la guerre). Il y critique avec virulence la justification de la guerre défensive soutenue par la Social Démocratie et établit un parallèle entre cette attitude et celle de Karl Marx quant à la guerre franco-prussienne de 1870-71.

Lehning s'appuie sur une idée-force reprise de la résolution du congrès de Bruxelles de la Première Internationale (1868) : la tradition anarchiste de la grève générale comme opposition à la guerre. Dans la période de l'entre-deux guerres, il affine sa pensée et précise ses stratégies contre la guerre. Il préconise la création de comités dans les usines chargées d'analyser les modifications des circuits de la production à des fins bellicistes et capables de prendre les mesures adéquates pour les détourner à des fins autres. Déjà en temps de paix, les travailleurs doivent abandonner leur poste en signe de protestation contre une production orientée exclusivement vers la guerre et montrer ainsi leur détermination et leur capacité à s'opposer à l'éclatement du conflit par la grève générale. Il est convaincu que la grève générale déclenchée dans tous les pays impliqués dans la guerre renversera le « militarisme passif » et introduira la révolution sociale, qui, en supprimant le Capital et l'État, détruira par là-même le militarisme et les causes de la guerre.

Quoique Lehning ne soit pas un défenseur invétéré de la non-violence, ses racines antimilitaristes plongent cependant dans le terreau d'une tradition pacifiste hollandaise fortement imprégnée de non-violence et de socialisme chrétien, influencée par l'anarchisme de Tolstoï et principalement représentée par Bart de Ligt et Clara Meijer-Wichmann.

Clara Meijer-Wichmann

Albert de Jong

Mais Lehning ne se contente pas seulement de paroles, de discours ou d'écrits pour faire partager ses convictions politiques. Il met également ses talents d'organisateur au service de l'anarcho-syndicalisme. Il rejoint l'« Internationale Arbeiter Assoziation » (IAA-AIT) fondée en 1922 qui regroupe les organisations anarcho-syndicalistes à travers le monde. De 1927 à 1934, il rédige avec Albert de Jong, Augustin Souchy et Helmut Rüdiger le service de presse de la Commission Internationale Antimilitariste, issue de la fusion entre l'Association Internationale des Travailleurs et le Bureau International Antimilitariste. Ce bulletin fait l'état des discussions sur le désarmement, les causes et les buts de la guerre. Il contient des informations sur les luttes anti-militaristes et est diffusé auprès de 800 journaux et revues. Des débats ont lieu au sein de cette Commission Internationale Antimilitariste sur les moyens de défense de la révolution. Lehning et Albert de Jong rejettent l'idée de défendre la révolution en créant des milices, voir une espèce d'Armée rouge. Ils plaident en faveur d'actions non-violentes telles la grève, le boycott, le non-paiement des impôts, la résistance passive et le refus de collaborer avec les agresseurs. Leurs propositions ne rencontrent qu'un faible écho, car la majorité au sein de l'IAA-AIT penche pour une défense armée face à la montée du fascisme en Italie et en Allemagne.

En 1929 il tient un discours « L'antimilitarisme révolutionnaire et la tactique anti-impérialiste » lors du deuxième congrès de la Ligue contre l'impérialisme, à Francfort/Main. Il colle sans cesse aux thèmes d'actualité et en septembre 1930, il fait un exposé sur la réduction du temps de travail « Rationalisation et journée de six heures ».

Arthur Lehning

En Allemagne, on redécouvre dans les années 70 des textes de Lehning parus en 1932, entre autres « Grundgedanken über Anarchosyndikalismus » (Idées fondamentales de l'anarcho-syndicalisme) [1]. Il y écrit : Le socialisme signifie la substitution de l'exploitation économique et de l'asservissement politique par l'organisation du travail. C'est pourquoi la destruction de l'État sous toutes ses formes reste la condition préalable à toute société socialiste. Le devoir le plus important est la préparation pratique de la prise en main de la vie économique par les travailleurs eux-mêmes. […] Jusqu'à la Première Guerre mondiale, le syndicalisme avait dans différents pays une base apolitique. Dans ce principe négatif se matérialisa sa volonté d'indépendance. Le syndicalisme était indépendant du parti politique, il rejetait le parlementarisme et était opposé à tout étatisme. Mais l'évolution révolutionnaire a complètement sapé cette base apolitique. Tant que le syndicalisme restait révolutionnaire il menaçait de devenir un champ de bataille pour les partis politiques dont le but est de se servir de l'organisation économique seulement en tant que courroie de transmission pour leurs desseins étatiques et dictatoriaux. Si le syndicalisme voulait rester lui-même et indépendant, il ne pouvait plus avoir une attitude neutre vis-à-vis des partis politiques : il devait combattre le parti, le parlement et l'État comme incompatibles avec la finalité syndicaliste. Il devait au lieu d'a-parlementaire, devenir anti-parlementaire. Et en outre, un mouvement ouvrier révolutionnaire perdrait toute signification socialiste et révolutionnaire s'il ne prenait pas position face aux problèmes actuels que la révolution a posés. Il doit choisir entre deux chemins incompatibles : le socialisme d'État et le socialisme libertaire, le bolchevisme ou l'anarcho-syndicalisme.

Augustin Souchy

Entre 1932 et 1935, Lehning travaille au Secrétariat de l'Association Internationale des Travailleurs (IAA-AIT) aux côtés de Rudolf Rocker, d'Alexandre Schapiro et d'Augustin Souchy. Ses activités en tant que secrétaire le conduisent en Espagne où le mouvement anarchiste est très développé avant le putsch franquiste. Cependant l'arrivée du fascisme détruit le mouvement ouvrier allemand et oblige les militants encore en vie à l'exil. Le secrétariat de l'IAA-AIT est transféré en Espagne à Madrid, puis à Barcelone.

Lehning prononce un ultime discours, le 17 février 1933, entre la prise du pouvoir par les fascistes et l'incendie du Reichstag : « Der sozialistische Staatsbegriff und der staatlose Sozialismus » (Le concept d'État socialiste et le socialisme sans État).

Il se réfugie en Hollande où il dirige par la suite l'Institut international d'Histoire sociale à Amsterdam où sont conservées de nombreuses archives du mouvement libertaire.

L'engagement artistique

Dix ans séparent Arthur Lehning de 1923 — où il entend alors pour la première fois les vociférations d'un Adolf Hitler au cirque Krone à Munich — de la fin de la République de Weimar. Pendant ces dix années il entretient des liens étroits avec les courants de gauche non orthodoxes les plus divers. C'est durant cette période aussi qu'éclatent les multiples facettes de son engagement.

Il découvre à Paris en 1924 la peinture moderne, les expressionnistes, les cubistes, les futuristes et les constructivistes. Il se passionne pour la littérature et l'art. Entre janvier 1927 et juin 1929, il est rédacteur d'une revue née de sa propre initiative portant le nom mystérieux de i10, considérée comme la suite et le pendant des tendances développées dans « De Stijl » ou « Bauhaus ». Il y attire un groupe de collaborateurs, dont la renommée mondiale viendra ultérieurement : des artistes tels Mondrian, Lissitzky et Kandinsky ou encore J.J.P. Oud, co-fondateur de « De Stijl » et Laszlo Moholy-Nagy spécialisé dans le film et la photographie. Cette revue éditée en quatre langues (hollandais, allemand, anglais et français) ouvre ses colonnes aux courants nouveaux qui vont dans le sens des aspirations de Lehning : seule une révolution de la vie dans sa globalité pourra permettre d'édifier une société antiautoritaire. S'y expriment des dadaïstes comme Hans Arp et Kurt Schwitters, des philosophes marxisants tels Ernst Bloch ou encore Walter Benjamin, les architectes Le Corbusier et Gerrit Tietveld, l'écrivain Upton Sinclair, Hélène Stöcker, spécialiste des droits de la femme, et enfin les anarchistes comme Max Nettlau, Rudolf Rocker, Bart de Ligt. Lehning intervient dans la revue et exige la libération de Sacco et Vanzetti, anarchistes italiens émigrés aux États-Unis et condamnés à mort par la justice de classe pour leurs convictions libertaires.

[1] Ce texte, traduit en français, est repris dans la revue culturelle et littéraire d'expression anarchiste La Rue dans son n° 18, 4^e trimestre 1974.

Augustin Souchy 3 - Attention : anarchiste ! Brochure [PDF]

Partage Noir — 2020-09-01T22:05:00Z

Augustin Souchy 3 - Attention : anarchiste ! Brochure [PDF]

Augustin Souchy 3 - Attention : anarchiste ! [PDF]

Partage Noir — 2020-08-25T10:11:57Z

Augustin Souchy 3 - Attention : anarchiste ! [PDF]

[04] Augustin Souchy - Sacco et Vanzetti

Augustin Souchy — 2020-08-06T22:05:00Z

1927 fut une année d'agitation mondiale pour la défense de Sacco et Vanzetti. Nous aussi à Berlin et dans le reste de l'Allemagne, nous faisions notre possible pour obtenir la libération des deux anarchistes condamnés à mort. Je m'étais déjà occupé de procès politiques américains et ne pouvais me tenir à l'écart de ce cas. En 1920, j'avais publié à Stockholm Anarkist märtyrerna i Chicago (« Les martyrs anarchistes de Chicago ») qui racontait un assassinat légal dont peu de gens aujourd'hui encore ont entendu parler.

L'exécution de quatre anarchistes — le cinquième condamné à mort s'était lui-même donné la mort auparavant — le 11 novembre 1887 est un événement tragique de l'histoire du mouvement ouvrier international. Les condamnés — August Spies, Adolf Fischer, Georg Engel, Albert Parsons et Louis Lingg — étaient les organisateurs d'une manifestation ouvrière pour la journée de huit heures, qui eut lieu le 4 mai 1886 au Haymarket de Chicago. Au moment de la dissolution de cette manifestation par la police une bombe explosa et tua sept policiers et quatre autres personnes. Les organisateurs et orateurs du meeting furent considérés comme responsables de l'attentat. Bien que tous les hommes et les femmes progressistes de l'époque — parmi eux G.B. Shaw — protestèrent contre la sentence de mort, celle-ci fut maintenue. Sept ans plus tard, une commission d'enquête constituée par le gouverneur Altgeld établit que les jurés et les juges avaient condamné sous l'influence de la propagande anti-anarchiste [1].

Les martyrs de Chicago devinrent un symbole. Trois ans plus tard, un congrès socialiste international réuni à Paris décida de proclamer le premier mai jour de lutte des travailleurs. La revendication pour la journée de huit heures ne pouvait plus être réduite au silence. C'est aux anarchistes de Chicago que nous devons le Premier Mai, jour férié mondial. Le deuxième scandale judiciaire américain dont j'eus à m'occuper, fut l'exécution sur la chaise électrique, en 1915 à, Salt Lake City de Joe Hill [2], poète ouvrier américain né en Suède. Joe Hill fut accusé d'un meurtre, sans qu'on puisse jamais apporter la moindre preuve de sa culpabilité. Là aussi, le juge étaient partie prenante de la campagne de dénigration contre les « syndicalistes criminels ». Il fallait que Hill meurt car ses chansons élevaient les cœurs contre le système d'exploitation de l'époque.

Joe Hill.

Jusqu'à présent personne ne s'est donné la peine d'apporter la lumière sur ce sombre chapitre de l'histoire de la prévarication. Mais les chansons de Hill avaient conquis les cœurs de la classe ouvrière américaine. Il y a quelques années, au Pershing square de Los Angeles, j'entendis un groupe du matelots chanter son « Workers of the world unite » (« Travailleurs du monde, unissez-vous ») sur la mélodie de « Lieb mich und die welt ist mein ». Un diplomate nord-américain me fit écouter sur son électrophone dans son appartement d'une capitale sud-américaine les plus célèbres chansons de Joe Hill. Les paroles ironiques du poète révolutionnaire : You will get pie in the sky, when you die (« Tu auras de la tarte au ciel, quand tu mourras ») résonnaient mélodieusement dans l'élégant salon. Hill fut réhabilité par le peuple. En 1970, un film parut à l'affiche des cinémas américains et scandinaves, qui retraçait la vie héroïque et sa fin tragique. Joe Hill était un lutteur. Il était loin du sentimentalisme romanesque, il avait une vision réaliste de la mort et pas d'angoisse métaphysique. Il attachait davantage d'importance à la quête de la beauté. Juste avant que le bourreau ne lui prit la vie, il écrivit :

My body if I could choose
I would to aches it reduce,
And may the merry wind blow
The dust there where some flowers grow.
Perhaps came fading flower then
Would corne to life and blow again.
That is my last and final will,
Good luck to all of you, Joe Hill [3].

Sacco et Vanzetti, point de départ de cette digression historique, furent arrêtés un 1920 et accusés d'avoir tué deux hommes et volé 15 776 dollars. Bien que leur culpabilité ne pût jamais être confirmée, la cour, sous la pression d'une opinion publique surchauffée, les déclara coupables en juillet 1921 à Boston, parce qu'ils étaient anarchistes. La condamnation à mort souleva une tempête d'indignation qui força les autorités à différer l'exécution.

Manifestation de la FAUD pour Sacco et Vanzetti, à Berlin en 1927.

Les tergiversations durèrent sept ans. L'affaire atteint une renommée mondiale. Lorsque malgré toutes les pétitions, protestations et demandes en grâce, l'exécution fut fixée en août 1927, cela déclencha des manifestations dans toutes les capitales occidentales. J'avais écrit une brochure en langue allemande sur cette affaire qui fut diffusée à plusieurs milliers d'exemplaires. Au Jardin public de Berlin eut lieu une gigantesque manifestation, devant laquelle, entre autres orateurs, je pris la parole. Partout, les foules réclamaient l'annulation de la condamnation à mort. Des parlementaires de Paris et Berlin appelèrent les autorités judiciaires américaines à ajourner l'exécution. Les Nobel Thomas Mann et Albert Einstein, l'écrivain H.G. Wells et même Mussolini se prononcèrent en faveur des condamnés. La « conscience mondiale » s'était éveillée. Jamais encore la soif de justice ne s'était faite aussi unanimement sentir, par-delà les frontières nationales. Les peuples ressentaient l'injustice faite aux uns comme une menace pour tous.

Mais ce fut en pure perte. Le 23 août 1927, Sacco et Vanzetti durent s'asseoir sur la chaise électrique. Une fois de plus, la raison d'État avait triomphé de la justice et des sentiments humains. Peu avant son exécution, Nicola Sacco écrivit à Dante, son fils de quatorze ans, une lettre dans laquelle il disait :

Ne pleure pas, Dante, car trop de larmes ont été versées en vain, surtout par ta mère, sans résultat. Au lieu de pleurer, sois fort pour être à même de consoler ta mère. Quand tu voudras la distraire des pensées douloureuses, amène-la, comme je le faisais, en campagne cueillir les fleurs des bois et se reposer à l'ombre des arbres, dans l'harmonie de la nature. Souviens-toi, Dante, ne songe pas seulement à ton bonheur : au contraire, regarde autour de toi, aide les faibles qui cherchent aide et porte secours aux persécutés et aux victimes qui luttent et tombent, comme ton père et Bartolomeo tombèrent hier pour conquérir la joie et la liberté de tous les pauvres travailleurs [4].

[1] Voir Horst Karasek : Die deutschen Anarchisten von Chicago, éd. Wagenbach, Berlin, 1975.

[2] Joe Hill, né Joel Hägglund (1819-1915), émigra en 1902 aux États-Unis.

[3] Mon corps si je pouvais choisir / Je voudrais en cendres le réduire / Et puisse la brise emporter / La poussière là où poussent les fleurs / Peut-être alors une fleur flétrie / Reviendra à la vie et refleurira / Ceci est mon dernier vœu / Bonne chance à tous, Joe Hill

[4] La traduction de l'extrait reproduit ici est, celle du Réveil du 3 septembre 1927, cité dans Sacco et Vanzetti de Ronald Creagh, éd. La Découverte, Paris, 1984, p.231 (NDE).

[02] Augustin Souchy - Rudolf Rocker

Augustin Souchy — 2020-08-04T22:05:00Z

La tête pensante de notre mouvement était Rudolf Rocker. Né en 1873 à Mayence, il perdit ses parents dans sa petite enfance. Élevé en orphelinat, l'apprenti relieur s'intéressa très tôt au mouvement socialiste. Il dut quitter l'Allemagne à l'époque de la répression anti-socialiste. Après un long séjour en France, il s'établit à Londres, où il devint actif dans le mouvement ouvrier juif et devint rédacteur du journal yiddish Arbeter Fraynd. Par ses publications en yiddish, il a contribué, en tant que non-juif, à l'enrichissement de la littérature de cette langue [1].

Rocker revint en Allemagne après la Première Guerre mondiale. Socialiste cultivé à l'esprit clair, brillant orateur, tempérament équilibré, caractère intègre et ouvert, une nature conciliante qui cherchait à régler au mieux chaque querelle — Rudolf Rocker était pour nous, les plus jeunes, le modèle d'un combattant de la liberté.

Rocker possédait une connaissance extraordinaire de l'histoire du mouvement ouvrier international, comme le montre sa biographie de Johann Most, et en même temps un grand sens pratique pour les problèmes de l'époque, comme en témoignent ses écrits : La lutte pour le pain et La rationalisation de l'économie et la classe ouvrière. Ce fut lui qui élabora le programme des anarcho-syndicalistes allemands et proposa une déclaration de principes au congrès syndical international de décembre 1922, dans laquelle il opposait le socialisme libertaire à la dictature des communistes et l'opportunisme politique des sociaux-démocrates. La contribution la plus importante de Rocker à la philosophie de l'histoire fut son œuvre d'abord publiée en anglais : Nationalism and culture (1937), qui parut en Allemagne en 1949, après la Seconde Guerre mondiale, sous le titre : Die Entscheidung des Abendflandes (« Le jugement de l'Occident » ). Bertrand Russel, Albert Einntein et Thomas Mann manifestèrent leur plus grand intérêt pour ce livre. Rudolf Rocker mourut à 84 ans, à New York. Une étroite amitié me lia à lui jusqu'à sa mort.

[1] Voir Magdalena Melnikow et Hans Peter Duerr : Aus den Memoiren eines deutschen Anarchisten, éd. Suhrkamp, Francfort, 1974.

[01] Augustin Souchy - 1922-1929 : les anarchistes sous le régime de Weimar

Augustin Souchy — 2020-08-03T22:05:00Z

L'inflation en Allemagne avait atteint son point culminant en 1922. Les salaires devaient être versés quotidiennement, car la valeur réelle du papier-monnaie chutait de manière folle d'un jour à l'autre. Il dut se trouver quelques paysans qui purent tapisser leur salle de séjour avec des billets dévalués. Chacun cherchait à placer son argent dans des valeurs concrètes. Il arrivait à celui qui négligeait de le faire la même aventure qu'à ma tante Anna de Berlin, qui put à peine s'acheter un quart de livre de beurre avec ce qu'elle avait épargné en vingt ans de dur labeur.

Les apôtres des théories catastrophes voyaient dans l'inflation les signes avant-coureurs de l'effondrement du capitalisme, que suivrait la socialisation. Mais la dévaluation de l'argent ne rendit pas la classe ouvrière plus révolutionnaire pour autant. La crise financière ne débouchait pas sur une situation révolutionnaire. La majorité des gens de toutes les classes sociales ne pensaient qu'à transformer la valeur fictive de l'argent en valeurs concrètes. On ne pouvait en tenir rigueur au particulier, car lors de l'instauration d'un nouvel étalon, un nouveau mark stabilisé s'échangea contre mille milliards d'anciens marks !

Le mouvement ouvrier était atone. Les sociaux-démocrates pratiquaient une politique du possible, au sens où ils l'entendaient, c'est-à-dire sans buts révolutionnaires. Ils ne cherchaient pas à influencer le cours des événements mais, au contraire, se laissaient porter par eux. Les communistes propageaient les idées révolutionnaires selon le modèle russe, dont la majorité des travailleurs ne voulait rien savoir. Le mouvement national-socialiste comblait le vide politique ; il réclamait vengeance pour le traité de Versailles et le réarmement militaire, un discours qu'écoutait volontiers l'Allemand faute d'une meilleure alternative. Mussolini était le modèle. Ludendorff et Hitler frappaient à la porte.

Ferdinand Domela Nieuwenhuis.

Nous autres, syndicalistes, minorité sur l'aile gauche du mouvement ouvrier, nous diffusions nos idées d'un socialisme libertaire et fédéraliste dans des réunions publiques, dans l'hebdomadaire Der Syndikalist (tiré en moyenne à 80 000 exemplaires) et par la publication des œuvres de Bakounine, Kropotkine, J.H. Mackay, Domela Nieuwenhuis, Rudolf Rocker et autres socialistes libertaires et anarchistes. Nous publiions aussi toute une collection sur l'émancipation sexuelle, pour l'abolition des peines contre l'avortement et pour une libre régulation des naissances. Nous prenions part au « bureau antimilitariste » dont le siège était en Hollande et nous participions activement au mouvement européen « Plus jamais la guerre », qui développa une intense propagande surtout en France et en Angleterre. Sans doute n'avons-nous jamais atteint notre but, l'abolition du militarisme, mais les sociaux-démocrates et les communistes, beaucoup plus forts, n'ont pas mieux réussi à atteindre les leurs.