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Sur les traces de l'anarchisme au Québec - 6. Les années 50

Michel Nestor — 2023-11-14T23:55:00Z

Pour la gauche nord-américaine, les années 50 sont associées à une longue traversée du désert. Au Québec comme ailleurs, la fièvre anti-communiste et la chasse aux sorcières reprennent de plus belle. Le régime Duplessis exerce toujours sa domination sur la société. Mais dès la fin des années 40, une partie du mouvement ouvrier se révolte contre les multinationales qui les exploitent. En 1949, les mineurs d'Asbestos et de Black Lake mènent une lutte très dure contre leurs employeurs. Cette grève attire l'attention du groupe français « Socialisme ou Barbarie ». Les membres de « Socialisme ou Barbarie » sont à l'origine assez proches des thèses de la gauche communiste. Ils sont en contact avec un « groupe trotskiste » au Québec, animé probablement par le syndicaliste Jean-Marie Bédard. Toutefois, « Socialisme ou Barbarie » évoluera au cours des années 50 vers une perspective anti-autoritaire assez proches des thèses communistes libertaires. Tout en soulignant que les revendications des travailleurs de l'amiante ne sont pas « révolutionnaires », l'auteur de l'article ne manque de souligner le fait que ce sont des syndicats catholiques qui sont à l'origine du conflit. Ce processus de radicalisation, qui ne fait que commencer, ira en s'accentuant au fil des ans.

Deux membres de « Socialisme ou Barbarie », Roland Eloi et Pierre Lanneret, émigrent au Québec au début des années 50. À en croire des acteurs de la gauche libertaire montréalaise, Eloi et Lanneret ne semblent pas avoir eu de contacts directs avec les autres individus et groupes anti-autoritaires présents à la même époque. Plus que jamais, l'isolement semble être devenu la règle.

Les chemins de l'exil

Même si la guerre est terminée depuis plusieurs années, des réfugiés continuent d'affluer d'Europe dans le port d'Halifax. Les hostilités ont déraciné des milliers de personnes qui n'ont nulle part où aller. Une organisation internationale d'aide aux réfugiés créée par les Nations-Unies (l'IRO – « International Refugee Organization ») leur offre le voyage en Amérique où l'on cherche de la main d'œuvre bon marché. C'est dans ce contexte qu'arrive au Québec un groupe de militants anarcho-syndicalistes originaires d'Espagne. Membres de la « Confederacion Nacional del Trabajo » (CNT), ces derniers viennent pour la plupart du sud de la France, où ils ont connu les camps de concentration après la défaite aux mains des fascistes. Tant bien que mal, les anarcho-syndicalistes y ont reconstitué des branches de leur organisation. Ces militants révolutionnaires feront de même à leur arrivée ici.

C'est par train qu'on les amène de Halifax jusqu'à Québec, où les immigrants sont triés, puis orientés vers des employeurs potentiels. Si certains choisissent de s'installer à Québec (tels les trois frères Bastida et leurs parents), la majorité se dirige à Montréal. C'est le cas d'Enrique Castillo et d'Elvire Hernandez. Avec leurs deux enfants, âgés de 16 et 12 ans, ils s'établissent dans la Métropole en 1953 après avoir passé un an à Jonquière où Castillo s'est d'abord trouvé du travail au Canadien National dans l'entretien des wagons. À Montréal, Castillo participe activement à la Fédération locale de la CNT qui regroupe une quarantaine de membres. Comme il a occupé la fonction de secrétaire d'une section de métallos affiliée à la CNT pendant les années 30 à Barcelone, puis dans un groupe à Montauban (France), ses compagnons lui demandent de prendre le même mandat ici.

Les activités de la « Fédération locale » pendant les années 50 prendront plusieurs formes. Le premier objectif du groupe est de maintenir vivante la flamme de la révolution libertaire et de garder un lien avec les activités de la CNT en exil basée à Toulouse. Une demi-douzaine de militants s'occupent de la section locale de « Solidarité internationale antifasciste » (SIA). On retrouve parmi eux Francisco Rebordosa et Alfredo Monros. D'après les souvenirs du fils d'Enrique Castillo et d'Elvire Hernandez, Nardo Castillo, Rebordosa était le prototype du militant anarchiste, transporté par ses idées. Pendant de nombreuses années, on pouvait le voir à des événements publics avec sa table de littérature. Selon Castillo, Rebordosa était resté traumatisé par la guerre civile, tout particulièrement le souvenir de ses camarades morts au front. Inlassablement, il répétait : il n'y a pas de cause qui valent la mort d'un être humain ». Pour sa part, Alfredo Monros est alors considéré comme « l'artiste » du groupe montréalais. Ses dessins servent régulièrement à illustrer les tracts et brochures publiés par les membres de la CNT. Un recueil de ses œuvres sera d'ailleurs publié par la Fédération locale. On y retrouve la douleur de la mort, la détresse de tout laisser derrière soi, la lutte infatigable contre la barbarie fasciste.

Alfred Monrós dans son atelier à Montréal.

Le cœur du travail accompli par les membres de la CNT à Montréal sera de structurer au Québec l'opposition à Franco. C'est ainsi qu'en 1955 est créée la Liga Democratica Espagnola, qui regroupe des militants de différentes tendances politiques antifranquistes. L'organisation compte environ 80 membres, dont une majorité d'anarchistes. La « Ligue » publie à partir de 1959 un journal mensuel, Umbral, qui est édité au domicile d'Enrique Castillo. Ses membres fréquentent assidûment le Centre espagnol sur la rue Peel, un local ouvert par un militant de l'UGT [1], Adolpho Iglesias : cet homme étonnant, à la bonhommie naturelle, était un démocrate dans l'âme. Il aidait les gens qui sautaient des navires marchands pour fuir leur pays. Ces réfugiés aboutissaient au Centre espagnol, qui servait souvent de point de chute [2]. Plusieurs actions sont organisées au fil des ans contre les manœuvres du consul espagnol à Montréal afin de réhabiliter le régime. C'est ainsi que les membres de la « Ligue » débarquent à l'Université de Montréal pour y dénoncer une soirée de théâtre organisé par les « factieux ». Comble d'ironie, on y présente une œuvre de Federico Garcia Lorca, un dramaturge espagnol assassiné par les troupes de Franco en 1936... Les anarchistes produisent un tract rétablissant les faits historiques qu'ils remettent aux spectateurs présents. L'action se termine par l'intervention de la police.

Un choc culturel et politique

Dès leur arrivée au Québec, les militants anarchistes sont frappés par l'omniprésence de l'Église, elle qui avait été l'ennemie numéro 1 en Espagne [3]. Celles et ceux qui ont des enfants doivent les envoyer à l'école catholique, même s'ils sont athées. Après avoir connu les affres de la guerre et des camps en France, plusieurs sont soulagés de voir une certaine régularisation de leur statut. Si les papiers ne posent plus problème, la survie reste toujours une préoccupation centrale. Comme la majorité des immigrants, les anarchistes espagnols débarquent avec à peine quelques dizaines de dollars en poche. Certains vont travailler sur la construction, dans l'industrie lourde, dans les manufactures. D'autres vont devenir bûcherons, serveurs ou boulangers. Des métiers difficiles où les militants anarcho-syndicalistes se frottent pour la première fois au syndicalisme nord-américain. Et c'est le choc ! Ils venaient d'une école où l'on défendait le syndicalisme les armes à la main, précise Nardo Castillo. Ici, à cause de la formule du « closed shop », on leur impose une affiliation syndicale qu'ils n'ont pas choisi. Le mouvement ouvrier pratique alors un syndicalisme « d'accommodement » avec les patrons, à mille lieux de ce que les libertaires ont connu en Europe. Plusieurs lutteront avec acharnement contre le dirigisme de la bureaucratie syndicale.

Certificat d'identité et de voyage d'Ana Delso

C'est notamment le cas d'Ana Delso. Ana a quinze ans lorsque éclate la révolution en 1936. À Madrid, elle rejoint un regroupement de femmes libertaires, les « Mujeres Libres » qui fait un travail de terrain dans les quartiers populaires tout en menant une lutte contre l'oppression patriarcale : elles ont dit : la cause des femmes, c'est tout de suite ou jamais. Nous avons pris la place qui nous revenait de droit. Moi, j'avais 16 ans et j'étais secrétaire de la Fédération des femmes libres. Je savais à peine écrire et je rédigeais déjà des articles sur les femmes libres, les femmes libertaires. Je donnais en exemple les grandes révolutionnaires russes, comme Emma Goldman [4]. Après la défaite du camp révolutionnaire, elle quitte l'Espagne pour la France où elle passe près de douze ans dans la clandestinité et la précarité.

Arrivée à Montréal en 1951, elle se trouve du boulot dans l'industrie du vêtement où elle travaille pendant 26 ans. Avant d'arriver à Montréal, elle ne connaît rien du Québec : j'ignorais jusqu'à l'existence d'un pays ou d'une ville de ce nom. Ma famille et moi sommes venues ici parce que nous parlions français (...) nous n'avions rien, la situation des immigrés était difficile. Nous avons donc fait comme les marins, nous sommes partis au gré du vent. (...) Je venais ici pour survivre et gagner ma vie. Je n'y suis venue avec aucun espoir révolutionnaire. Je voulais vivre en attendant que le fascisme espagnol s'effondre [5]. Le syndicalisme qu'elle trouve ici est aux antipodes de celui qu'elle a connu en Espagne. Ana est horrifiée par ce qu'elle découvre. La corruption des dirigeants, les détournements de fonds, la connivence avec les patrons et le régime Duplessis font partie intégrante du système : j'ai eu des bagarres terribles avec le syndicat dont j'étais membre, l'Union internationale des ouvriers du vêtement pour dames (UIOVD). (...) Je les dérangeais tellement que je me suis retrouvée sur la liste noire [6].

La fin d'une époque

Si Anna Delso poursuit au Québec un engagement social et politique (notamment au sein du mouvement féministe, puis du mouvement anarchiste pendant les années 70 et 80), la plupart des membres de la Fédération locale de la CNT resteront en retrait des débats qui traversent la société québécoise. Les libertaires espagnols se retrouvent face à un contexte social qui se situe à des années lumières de la révolution qu'ils/elles ont vécu. Qui plus est, la mouvance anarchiste peine à s'y développer.

Claude Gauvreau

Ce qui reste du groupe automatiste continue néanmoins sur la voie tracée par le Refus global [7]. Peu à peu, Paul-Émile Borduas tourne le dos à l'engagement public. C'est le poète et dramaturge Claude Gauvreau qui prend l'initiative de rassembler ceux et celles désirant poursuivre la lutte. Au début des années 50, plusieurs actions d'éclat sont organisées par ces « rebelles », lesquelles visent directement le conservatisme des institutions artistiques et sa fermeture à l'art vivant. Leur « campagne d'assainissement contre l'arrivisme bourgeois » est particulièrement virulente. Malgré quelques succès, le groupe va s'étioler au cours des années qui suivent. En 1952, une signataire du Refus Global, l'actrice Muriel Guilbault, se suicide. L'année suivante, Borduas et Ferron quittent le Québec. Reste Claude Gauvreau qui, plus que jamais, continue d'écrire et de maintenir avec flamboyance un esprit libertaire hors limite. Autour de lui se greffent bientôt plusieurs jeunes auteurs, comme la poètesse Janou Saint-Denis. D'après elle, l'influence de Gauvreau et de ses amis sur le projet anarchiste au Québec s'est concrétisé dans une culture de vie, de politique et de production artistique dont les traces [seront] visibles dans l'ensemble du mouvement de contestation des deux décennies [suivantes] [8].

Les anarchistes espagnols ont-ils croisé les peintres et poètes issus de la mouvance automatiste au cours des années 50 ? Si tel fut le cas, ce ne peut être qu'à l'Échouerie. Ce café est alors fréquenté par les membres de la Fédération locale de la CNT de même que par le milieu contre-culturel montréalais, comme du reste quelques autres établissements du centre-ville, dont « la Hutte suisse ». L'anarchiste Alex Primeau est du nombre des habitués. Il fait partie d'un petit cercle de libertaires francophones qui s'activent tant bien que mal à Montréal. Malgré le l'épais brouillard idéologique qui enveloppe la société canadienne-française, quelques-uns continuent de propager leurs idées. L'un d'eux, Joseph Larivière, est animé d'une passion incroyable pour dénoncer le cléricalisme. Il est en lien avec un groupe new-yorkais qui publie la revue Freethinker de même qu'avec Émile Armand, l'éditeur du bulletin anarchiste l'En Dehors auquel Larivière s'abonne en 1954. Nardo Castillo, qui a milité à ses côtés, en garde un bon souvenir : Il s'installait avec une table de revues et de publications qu'il faisait venir de France et les distribuait pour deux fois rien. Tout son salaire y passait : sa cave était pleine de propagande, un vrai caphar-naüm ! C'était un homme discret, d'une conduite exemplaire, dont la principale satisfaction était de pouvoir semer la merde.

Castillo rencontre également Paul Faure, le libraire anarchiste et correspondant d'Émile Armand. Faure lui vend une copie de l'Encyclopédie anarchiste. J'étais alors très jeune, se rappelle Nardo. Je me souviens encore de son regard, qui fixait les choses ou les gens, soit pour les radiographier ou les comprendre intensément. Il faut voir Faure comme un exemple : il a conservé un discours et une attitude en accord avec ses convictions jusqu'à la fin de ses jours. Même à un âge avancé, Faure continue de diffuser quelques publications anarchistes de langue française. Toutefois, son moral est au plus bas. Dans une lettre adressée à Emile Armand, il se confie : ici, après plus de trente ans de propagande, je reconnais que le résultat n'est point seulement négatif, mais qu'il y a régression dans l'entendement et le raisonnement des gens. Aujourd'hui, c'est le néant, la mort des idées. On perd sa trace en 1956. La disparition de Paul Faure marque la fin d'une époque pour le milieu libertaire francophone.

Un autre groupe arrive à Montréal

Eva Schwartz avec d'autres libertaires québécois, dont le photographe anarcho-syndicaliste Alex Primeau (premier à gauche)

Si Alex Primeau suit pendant quelques années la trajectoire des automatistes, il tisse également des liens d'amitié avec un groupe d'anarchistes d'origine juive arrivé d'Europe à la même période que les militants de la CNT. Rescapés des camps d'extermination nazis, ces militants sont originaires des pays d'Europe de l'Est. Certaines, comme Eva Schwartz, ont combattu en Russie pour défendre le pouvoir des soviets contre les « rouges » et les « blancs ». D'autres, tel M. Freud, se sont impliqués dans les mouvements pacifistes radicaux. Malheureusement, nous savons très peu de choses de leurs activités pendant les années 50. Ils ne sont pas les seuls militants anti-autoritaires à débarquer à Montréal. Des centaines d'ex-membres du Bund (un groupe socialiste juif anti-sioniste) se joignent ainsi à l'Arbeiter Ring entre 1949 et 1951 [9]. L'afflux de ces réfugiés permet de donner un second souffle à l'organisation ouvrière juive pendant près d'une décennie.

En conclusion

Les années 50 marquent un tournant dans l'histoire des idées anarchistes au Québec. La génération de militants d'avant-guerre tire sa révérence. Celle qui est apparue après 1945 autour du groupe automatiste peine à s'organiser politiquement. Sa remise en cause de la société ne passe pas par une implication au sein du mouvement ouvrier ou populaire. Pendant que certains accèdent à une carrière internationale, d'autres s'enfoncent dans « l'underground ». Les anarchistes espagnols resteront à l'écart des tribulations de ce milieu. Mais contrairement aux libertaires juifs arrivés au début du siècle, ils n'auront pas d'impact significatif sur le mouvement ouvrier, sans doute à cause de leur nombre beaucoup plus restreint. Il faudra attendre près de 10 ans avant que ne réapparaisse de nouvelles publications d'inspiration libertaires au Québec, portée par une nouvelle vague déferlante, celle de 1968.

[1] Union General de Trabajadores, un syndicat d'inspiration socialiste.

[2] Entrevue réalisée par l'auteur avec Nardo Castillo.

[3] Ibid

[4] Sroka, Ghila Benesty, « Conversation avec Ana Delso » in La Parole Métèque, numéro 12 (Hiver 1990), p. 6-7. Pour en savoir plus sur cette période de sa vie, consultez l'autobiographie d'Ana Delso Cent hommes et moi : estampes d'une révolution, publiée aux Éditions de la Pleine Lune.

[5] Ibid

[6] Ibid

[7] Au sujet des liens entre le groupe automatiste et l'anarchisme, voir le cinquième numéro de Ruptures (printemps 2005).

[8] Anonyme, Le pouvoir de vibrer à l'innatendu (sic) in La Nuit, 26 janvier 1981.

[9] Rubinstein, M (1957), A Review of the Past 25 years, Arbeiter Ring, Montréal, p. 7. À propos du Bund et de l'Arbeiter Ring à Montréal, voir le deuxième, troisième et quatrième numéro de Ruptures.

Sur les traces de l'anarchisme au Québec - 5. Les années 40

Michel Nestor — 2023-11-13T23:16:00Z

Comme ce fut le cas un peu partout à travers le monde, la deuxième guerre mondiale a considérablement ralenti le développement des idées anarchistes au Québec. Les liens entre l'Europe et l'Amérique du Nord sont pratiquement coupés pendant toute la durée du conflit. Au Québec, on assiste à un retour au conservatisme. Après avoir perdu le pouvoir en 1939, l'Union Nationale remporte la victoire aux élections de 1944. Le chef du parti, Maurice Duplessis, dirige les destinées de la province jusqu'en 1959, l'année de sa mort. Sous son « règne », les libertés fondamentales sont constamment violées, avec la bénédiction du clergé catholique, sous fond de maccarthysme. Dans une lettre à l'anarchiste français Émile Armand, Paul Faure décrit en ces termes le climat politique auquel les « réfractaires » (libertaires compris) font face pendant la « Grande Noirceur » : Depuis plus de 40 ans que je suis dans ce pays, je constate que le mouvement des idées n'a jamais été aussi bas. Mais par contre, la réaction ne s'est jamais manifestée avec autant de vigueur (...), la chasse aux rouges va se déchaîner en hystérie. La situation [est] tragique. Malgré ce climat répressif, l'après-guerre sera marquée par le développement d'un groupe fortement inspiré par les idées libertaires : les automatistes. Réunis autour du peintre Paul-Émile Borduas, une quinzaine de jeunes artistes n'hésiteront pas à confronter le lourd climat clérical et fascisant qui marque cette période plutôt « sombre » de l'histoire québécoise.

Automatisme : genèse et développement

Paul-Émile Borduas

Si le mouvement automatiste prend véritablement son essor à partir de 1947, il faut remonter quelques années plus tôt pour en trouver la genèse. Paul-Émile Borduas est alors professeur à l'École du meuble, une institution d'enseignement publique chargée de former les artisans. Il y développe une pédagogie audacieuse, qui vise ni plus, ni moins à saper les fondements du conservatisme largement répandu dans les milieux institutionnels et artistiques québécois. C'est à l'occasion d'une exposition à Montréal qu'il rencontre un jeune étudiant de l'École des Beaux-Arts plein de talent, Pierre Gauvreau. Gauvreau lui présente rapidement plusieurs de ses amis qui remettent en cause l'enseignement transmis par l'École des Beaux-Arts : Fernand Leduc, Françoise Sullivan et les sœurs Renaud. Dans les mois qui suivent, Borduas fait la connaissance du frère de Pierre, Claude Gauvreau, à l'occasion d'une exposition de toiles « surréalistes » à Montréal. Cette même année, Borduas suit les travaux de Marcel Barbeau et de Jean-Paul Riopelle, tous deux étudiants à l'École du Meuble. Dès la fin de l'année 1942, un groupe commence à prendre forme autour de Borduas et fréquente assidûment son atelier. Ils seront peu à peu rejoints par Magdeleine Arbour, Marcel Barbeau, Bruno Cormier, Muriel Guilbault, Marcelle Ferron, Maurice Perron, Jean-Paul Mousseau et Françoise Riopelle. Des femmes, des hommes, pour la plupart assez jeunes. Des rebelles qui vont bientôt faire parler d'eux.

Exposition des Automatistes, 1947 Claude Gauvreau, Julienne Gauvreau, Pierre Gauvreau, Marcel Barbeau, Madeleine Arbour, Paul-Émile Borduas, Madeleine Lalonde, Bruno Cormier et Jean-Paul Mousseau.

Le groupe en devenir est largement influencé par les thèses surréalistes, tout particulièrement celles d'André Breton. Quel est cet esprit ? le surréalisme n'accepte l'œuvre d'art qu'en autant qu'elle serve l'entreprise surréaliste de dénigrement du monde bourgeois, de dénonciation de ses valeurs (travail, famille, patrie) et de brouillage de ses catégories (haut/bas, raison/sentiment, bien/mal...). Les automatistes combattent aussi « l'académisme », c'est-à-dire les formes d'expression artistique figées qui se butent à reproduire le plus fidèlement possible la réalité extérieure ou des recettes artistiques toutes faites, qui ne laissent place à aucune créativité ou spontanéité. L 'automatisme « surrationnel » procède au contraire à l'exploration du sensible, du senti, des désirs, de l'imaginaire. Pour les automatistes, les matériaux de l'acte créateur sont fournis exclusivement par le libre jeu de l'inconscient, mais il a lieu dans un état particulier d'émotion, d'inspiration pourrait-on dire et dans certains cas à mesure que l'œuvre d'art se compose l'autocritique suit le geste intuitif, inconscient, qui fournit la matière à l'œuvre et juge cette matière au fur et à mesure qu'elle apparaît. L'autocritique ne précède pas le geste, mais le suit (Gauvreau, p. 126). Loin de simplement imiter les thèses surréalistes ou de se limiter à contresigner leurs déclarations, les automatistes définiront eux-mêmes les contours de leur engagement social, politique et culturel, en prise directe avec la société québécoise. Néanmoins, les débats qui ont lieu en Europe auront un impact sur les décisions prises ici.

Du politique

Tout comme les surréalistes français, le groupe automatiste développe des liens avec différents courants politiques révolutionnaires. Leur soif de se libérer du carcan qui leur est imposé pousse le groupe à chercher des « alliés » dans la société québécoise. Un premier rapprochement s'effectue avec certains membres du Parti communiste (qui porte alors le nom de Parti ouvrier progressiste) : Nous avons des réunions régulières avec les chefs d'un parti ouvrier (dont Pierre Gélinas autrefois du Jour). Séances de films chez Borduas, collaboration au journal du parti, revue en perspective en février, exposition, location d'un local pour centre de la culture, etc. Mais il nous manque du temps pour peindre écrit Fernand Leduc (Gagnon, p. 298). Les films en question sont tournés en Union Soviétique (et donc complètement interdit en salle au Québec). Alors que quelques membres du groupe souhaitent approfondir les liens avec le Parti communiste, d'autres sont plus réticents. C'est notamment le cas de Paul-Émile Borduas :

Dans des notes personnelles prises en vue d'une entrevue au journal communiste québécois Combat, Borduas s'exprime en ces termes : le marxisme nous a donné une explication rationnelle des mouvements de l'histoire. Il rejette la conception chrétienne d'une âme immortelle, pouvant vivre sans corps. Mais il ajoute du même souffle l'erreur des marxistes est qu'en supprimant l'âme, ils oublièrent aussi, dans l'enthousiasme, l'importance passionnelle [entendez l'importance de la passion]. L'homme sans corps (matière immatérielle) est inconcevable. La vie sans passion est inconcevable.(Gagnon, p. 305).
D'après Borduas, la lutte des classes, qui doit de toute nécessité tenir compte des conditions économiques pour les transformer, est inconcevable sans la passion d'une plus grande liberté, sans la possibilité d'un espoir d'amélioration pour la classe opprimée. (Borduas, p.263)

Claude Gauvreau rapporte également cette anecdote : Au cours d'une des réunions à caractère social, je me rappelle clairement d'une intervention de Borduas auprès d'un communiste tout ce qu'il y a de plus orthodoxe : Peut-être ne vous rendez-vous pas compte que vous êtes trop à droite pour nous ? (Gauvreau, p.52)

À la même période, Jean-Paul Riopelle se rend en France. Il arrive au beau milieu d'une controverse qui déchire le mouvement surréaliste. Deux tendances s'affrontent, l'une soutenant le Parti communiste, l'autre s'en détachant à partir d'une critique révolutionnaire. Fernand Leduc participe à Paris à quelques rencontres d'un groupe « surréaliste révolutionnaire » pro-PCF s'opposant à Breton. Leduc se méfie des visées orthodoxes et conformistes de ce nouveau groupe. Après deux rencontres, il décide de ne plus participer au groupe en question.

De l'autre côté du spectre surréaliste, on retrouve le groupe Cause, anti-PCF et pro-Breton. C'est à ce collectif qu'on doit le manifeste « Rupture inaugurale », auquel Riopelle participe à la préparation avant de le signer. Rupture inaugurale consacre la rupture des relations entre le Parti communiste et les surréalistes. (Gagnon, p. 358). C'est un ami de Riopelle, Henri Pastoureau, qui en est l'auteur. En voici un extrait :

Nous répétons ici que le Parti Communiste, en adoptant – pour les besoins mal conçus d'une lutte qu'il n'est plus désormais qualifié pour mener à bon terme – les méthodes et les armes de la bourgeoisie, commet une erreur fatale et non rachetable, erreur qui non seulement compromet chaque jour davantage les conquêtes de la classe ouvrière et diffère indéfiniment l'heure de la victoire décisive, mais fait éclater encore la complicité flagrante de ce Parti communiste avec ceux qu'il appelait, hier, ses ennemis de classe. Des procès de Moscou jusqu'au sabotage, en Espagne, de la guerre civile au profit de la bourgeoisie d'abord, du fascisme ensuite, la filiation est logique que prolongent les développements plus récents de la politique communiste (Gagnon, p. 359)

André Breton apporte sa caution à ce réquisitoire anti-stalinien : Dans Rupture Inaugurale, mes amis et moi avons refusé de nous laisser enserrer dans le faux dilemme de l'inefficacité ou de la compromission. Plus que jamais je crois à la nécessité de la transformation du monde dans le sens du rationnel (ou plus exactement du surrationnel) et du juste. Qu'un parti politique prétende monopoliser l'entreprise de cette transformation, ce n'est pas pour cela que j'accepterai de m'insérer dans son ordre idéologique qui se désagrège et d'en passer par ses moyens qui me répugnent. Je veux continuer à voir l'avenir de l'homme en clair et non dans la gigantesque ombre portée par cette casquette de bagne (cité par Gagnon, p. 362).

Ce manifeste a une influence importante sur les automatistes, tant et si bien que certains pensent à le signer purement et simplement pour marquer la fin du rapprochement avec les communistes québécois. Riopelle, qui a contresigné « Rupture inaugurale », entre dans une polémique acerbe avec Pierre Gélinas, intellectuel attitré du Parti communiste. Dans une lettre qu'il fait parvenir au journal Combat le 15 décembre 1947, Riopelle écrit :

Si je désapprouve les communistes, c'est que dans leur révolution, ils portent le moins possible atteinte à la morale actuelle, laquelle morale, tant qu'elle ne sera pas foulée aux pieds, restera le principal handicap à la libération totale de l'homme ; je ne veux pas, dans ces lignes, faire le procès du communisme pour déterminer ses faiblesses, savoir si elles proviennent de l'application ou de la doctrine elle-même ; il reste que je considère Marx et Engels comme les esprits les plus lucides de leur époque, même s'ils sont jusqu'à un certain point responsables de la dégénérescence actuelle du communisme ; le monde, depuis, n'a pas fait un pas en avant dans la réalisation de la libération de l'homme, car l'obstacle qu'est la morale chrétienne n'a pas cédé ; mais la puissance d'attaque est de beaucoup supérieure à ce qu'elle était à cette époque, grâce à la connaissance que nous ont apportée sur l'homme Freud, Breton, Mabille qui, pour aller vers demain, ne sont pas partis d'hier, mais d'aujourd'hui. (Riopelle, cité par Gagnon, p. 418-419).

Malgré ce qu'en pensent les communistes, qui jugent maintenant les automatistes comme de simples « révoltés de la toile », Riopelle défend avec vigueur la portée révolutionnaire de ses œuvres. La révolution, pour Riopelle comme pour Borduas et Claude Gauvreau, doit toucher la totalité de l'expérience humaine au monde, y compris sa sensibilité et sa morale, pour espérer accoucher d'une nouvelle civilisation en mesure de répondre à leurs désirs de liberté. Une fois la rupture avec le Parti communiste consommée, c'est du côté des idées anarchistes que le groupe automatiste, à l'instar des surréalistes français, trouvera des affinités avec sa démarche.

La rencontre avec l'anarchisme

Divers indices nous laissent croire que les automatistes (du moins certains membres du groupe) ont peu à peu développé des affinités avec la pensée anarchiste. Ainsi, lors d'un passage à Paris, le peintre et sculpteur Jean-Paul Mousseau se rend dans une librairie anarchiste pour se procurer des ouvrages introuvables au Québec : Nous lisions aussi (...) Bakounine (ou Pierre Kropotkine ?), un anarchiste russe dont les positions nous semblaient très voisines des nôtres (Gagnon, p. 429).

Le poète et dramaturge Claude Gauvreau à l'atelier Borremans-Millet. – 1953 ou 1954. Photographie de Robert Millet. Archives de la Ville de Montréal. CC BY-NC-SA 2.0 DEED

Mais c'est Claude Gauvreau qui nous permet de mieux comprendre l'évolution de la pensée politique du groupe. Dans un texte intitulé « L'épopée automatiste vue par un cyclope », Claude Gauvreau fait état des liens successifs entre le mouvement automatiste et les différents courants de pensée révolutionnaires. On comprend mieux comment s'est établie la relation avec le marxisme, puis avec l'anarchisme :

Les assaillants de toutes espèces tentaient évidemment de réduire notre élan aux dimensions de leur façon de penser. Ce n'est pas d'hier qu'on a cherché à nous utiliser. Il y eut toujours des adeptes de la révolution politique autour de nous : ce furent tour à tour des staliniens, des trotskystes... et ce furent enfin des anarchistes quand Muriel entra en contact avec Alex Primeau, qui était alors chauffeur de taxi. Nous avons toujours été cependant soucieux de maintenir dégagée de toute servitude notre part du trésor poétique qui pouvait contribuer éventuellement au renouvellement absolu des sources émotives universelles.(...). Et Gauvreau d'ajouter : De tous ces courants de pensée économico-sociaux, c'est sans doute l'anarchisme qui m'apparut à moi le plus respirable. (...). (Gauvreau,p. 52).

Alex Primeau

Qui est donc Alex Primeau ? Alex Primeau est un jeune photographe qui correspond depuis le printemps 1947 avec l'anarchiste Émile Armand, l'éditeur de la revue l'En dehors. Dans sa première lettre, Primeau écrit : je suis intéressé au plus haut point à la philosophie exprimée dans cette merveilleuse revue. Votre anti-militarisme, votre anti-autoritarisme qui inclut l'anti-parlementarisme et toutes les idées émises dans cette revue intéresse au plus haut point mes légitimes aspirations à la culture humanitaire de l'anarchisme. Il est également abonné à quelques publications anarchistes et ultra-gauche françaises, dont Le Libertaire, L'Étincelle et L'Internationaliste, qu'il tente de diffuser au Québec. Avant de contacter Armand, Primeau a d'abord rencontré Paul Faure, l'un des principaux propagandistes des idées anarchistes pendant l'entre-deux guerre. Informé par Armand qu'il existe d'autres abonnés de l'En Dehors au Québec, il part à leur rencontre. Sur la dizaine de noms qu'Armand lui fourni, seule une poignée d'individus semblent prêts à s'organiser. Un groupe prend forme. Dans une autre lettre datée de janvier 1949, Primeau est un peu plus précis sur les liens qui unissent son « petit groupe » à d'autres collectifs, notamment aux États-Unis. En plus d'un « groupe d'étude sociale de Boston », Primeau mentionne qu'il a des contacts réguliers avec les membres du journal Resistance, publié à New-York, et auquel collaborent plusieurs anarchistes de renom comme Paul Goodman (1911-1972). Primeau poursuivra pendant quelques années sa correspondance avec Armand. Il accompagnera aussi les automatistes dans leur parcours.

« La transformation continuelle »

Les premiers signes tangibles du rapprochement entre le groupe automatiste et les idées anarchistes se trouvent dans le texte « La transformation continuelle », rédigé par Borduas au cours de l'hiver 1947-1948, au moment même où Riopelle polémique avec les communistes : Au sein du groupe un puissant besoin d'action, une grande inquiétude ; faire le point s'impose. Il faut détruire les malentendus, ordonner dans l'unité les éléments contradictoires. Selon Gagnon et plusieurs autres, « La transformation continuelle » constitue le « premier jet » de ce qui allait devenir le manifeste du groupe automatiste : « Refus Global ». (Gagnon, p. 421) En effet, certains thèmes y sont d'abord développés, notamment celui du désir de liberté associé à l'anarchie.

Dans « La transformation continuelle », Borduas définit d'entrée de jeu les contours de son projet de libération en le plaçant sur le terrain collectif : il ne saurait y avoir de liberté pour un seul (Borduas, p.156). Notre liberté et celle d'autrui sont irrémédiablement liées dans un nouveau projet de société : l'anarchie. Borduas écrit :

l'orientation des désirs individuels, des désirs collectifs peut s'exprimer par l'espoir d'une parfaite liberté. Liberté de réaliser pleinement sa vie sensible, sa vie morale. Réalisation complète de l'homme dans la collectivité. Liberté de réaliser l'avènement humain. À l'occident de l'histoire se dresse l'anarchie, comme la seule forme sociale ouverte à la multitude des possibilités des réalisations individuelles. Nous croyons la conscience sociale susceptible pour qu'un jour l'homme puisse se gouverner sans police, sans gouvernement. Les services d'utilité publique devant suffire. Nous croyons la conscience sociale susceptible d'un développement suffisant pour qu'un jour l'homme puisse se gouverner dans l'ordre le plus spontané, le plus imprévu. (Borduas, p. 157)

Malheureusement, nous explique Borduas, on ne peut espérer obtenir ce changement dans l'ordre social par enchantement. Il faudra lutter contre les cadres rigides de la société, au premier rang l'autorité de la morale chrétienne, de l'État et du Capital sur nos vies. C'est à l'issue de cette lutte contre que pourra s'épanouir l'anarchie :

[sa] réalisation est continuellement retardée par les forces qui s'y opposent. Forces de l'ignorance, volontairement imposées, forces de la crainte de perdre une parcelle d'un bien déjà périmé, forces que procure « l'odieuse exploitation de l'homme par l'homme », forces d'oppositions centralisées dans relativement bien peu de mains. Toutes ces forces d'opposition à la marche en avant de la connaissance sensible de la foule, connaissance qui éclaire les objets de ses désirs, sont puissamment organisées dans les cadres actuels de la société. Ces cadres font l'impossible pour conserver chez les peuples, chez les individus, les espoirs anciens et les désirs périmés. Ils ne céderont ni leurs places ni leurs privilèges de gaieté de cœur. Privilèges et places qu'ils croient d'ailleurs mérités de toute éternité, ou par leur froide insensibilité. (...) Les cadres de la société tuent lentement la vie qu'ils exploitent. Ces cadres sont sans espoir. Ils seront brisés un jour dans une suprême tentative de délivrer les possibilités du lendemain. Ces cadres seront remplacés par d'autres qui céderont jusqu'à ce que l'homme ait conquis sa liberté entière. Alors l'anarchie s'opposera à toute utilisation de la vie (p. 157-158)

Les moyens proposés pour effectuer le passage de la société actuelle à la société anarchiste restent encore plutôt flous dans « La transformation continuelle ». À l'intérieur du groupe automatiste, il y a des divergences entre les tenants de « l'évolution » et ceux de la « révolution ». Le débat se poursuivra jusqu'à la publication de « Refus Global »

« Refus Global »

Le 9 août 1948, le manifeste « Refus Global » est lancé à la Librairie Tranquille, située au 67, rue Ste-Catherine O. à Montréal. Tiré à 400 exemplaires, le recueil se vend plutôt bien. Son impact sera sans commune mesure avec le faible nombre de copies publiées.

« Refus Global » s'inscrit en droite ligne avec « La transformation continuelle », tant au plan des idées que du style choisi. Mais il est plus méticuleux, plus « punché » que le texte qui l'a précédé. Dans la première partie du manifeste automatiste, Borduas décrit la prise de conscience individuelle, puis collective, qui mène à la révolte contre la domination, tout particulièrement celle exercée par le clergé catholique. Ce processus de libération s'étend sur deux siècles et s'inscrit dans la continuité des luttes menées ailleurs dans le monde contre l'oppression. Borduas cite les révolutions françaises, la révolution russe, la révolution espagnole : les splendides révolutions aux seins regorgeant de sève sont écrasées à mort après un court moment d'espoir délirant, dans le glissement à peine interrompu de l'irrémédiable descente (p. 69). Il dénonce la complicité des riches et des puissants dans la répression de ces révoltes populaires et proclame la destruction prochaine de cette civilisation chrétienne qui écrase toutes les tentatives de vivre librement.

Les événements déferleront sur les voraces, les repus, les luxueux, les calmes, les aveugles, les sourds. Ils seront culbutés sans merci (...). D'ici là notre devoir est simple. Rompre définitivement avec toutes les habitudes de la société, se désolidariser de son esprit utilitaire. Refus d'être sciemment au-dessous de nos possibilités psychiques et physiques. Refus de fermer les yeux sur les vices, les duperies perpétrées sous le couvert du savoir, du service rendu, de la reconnaissance due. Refus d'un cantonnement dans la seule bourgade plastique, place fortifiée mais trop facile d'évitement. Refus de se taire, – faites de nous ce qui vous plaira mais vous devrez nous entendre – refus de la gloire, des honneurs (le premier consenti) : stigmates de la nuisance, de l'inconscience, de la servilité. Refus de toute intention, arme néfaste de raison. À bas toutes deux, au second rang. (...) Nos passions façonnent spontanément, imprévisiblement, nécessairement, le futur.

Après avoir pourfendu la morale bourgeoise et chrétienne, Borduas règle « ses comptes » avec les staliniens avant d'amorcer la dernière partie de son texte, une conclusion à la fois poétique et politique où il déclare son incompatibilité avec les marchands d'art et de canons :

Des gens aimables sourient au peu de succès monétaire de nos expositions collectives. Ils ont ainsi la charmante impression d'être les premiers à découvrir leur petite valeur marchande. Si nous tenons exposition sur exposition, ce n'est pas dans l'espoir naïf de faire fortune. Nous savons ceux qui possèdent aux antipodes d'où nous sommes. Ils ne sauraient impunément risquer ces contacts incendiaires. Dans le passé, des malentendus involontaires ont permis seuls de telles ventes. Nous croyons ce texte de nature à dissiper tous ceux de l'avenir.

Puis vient la finale, qui est à la fois un appel à l'action et une ode à l'anarchie :

Hier, nous étions seuls et indécis. Aujourd'hui un groupe existe aux ramifications profondes et courageuses ; déjà elles débordent les frontières (...) Que ceux tentés par l'aventure se joignent à nous. Au terme imaginable, nous entrevoyons l'homme libéré de ses chaînes inutiles, réaliser dans l'ordre imprévu, nécessaire de la spontanéité, dans l'anarchie resplendissante, la plénitude de ses dons individuels. D'ici là, sans repos ni halte, en communauté de sentiment avec des assoiffés d'un mieux-être, sans crainte des longues échéances, dans l'encouragement ou la persécution, nous poursuivrons dans la joie notre sauvage besoin de libération.

Polémique et répression

Le 2 septembre, moins d'un mois après sa parution, Paul-Émile Borduas est suspendu de ses fonctions de professeur à l'École du meuble où il enseigne depuis 11 ans. C'est le gouvernement de Maurice Duplessis qui a exigé et obtenu son congédiement pour conduite et écrits incompatibles avec la fonction d'un professeur dans une institution d'enseignement de la province de Québec.

Même s'il s'attendait à des représailles de la part de l'État, Borduas est tout de même ébranlé par la nouvelle de son congédiement. Il n'est pas le seul à avoir flairé un dénouement fâcheux. Marcelle Ferron prévient même son frère qu'elle s'attend à faire de la prison ! Le manifeste a eu l'effet d'une bombe dans le petit monde des idées au Québec. Plusieurs critiques ne manquent pas de noter les références explicites à l'anarchisme, mais aussi (et surtout) l'attaque contre la toute puissante Église catholique romaine. C'est en définitive pour ce motif que Borduas est licencié. C'est aussi pour cette raison que ses appuis se font rares et plutôt timides, même dans les milieux traditionnellement opposés au régime Duplessis. Malgré quelques vives protestations, Borduas doit se rendre à l'évidence : non seulement la décision du gouvernement est irrémédiable, mais le groupe automatiste est plus que jamais isolé au sein de la société.

D'autres membres du groupe prennent des positions courageuses. Le 31 janvier, une lettre de Pierre Gauvreau est publiée dans la presse montréalaise. Il dénonce la loi du cadenas qui interdit toute forme de propagande communiste, mais qui dans les faits permet d'attaquer tout réfractaire à la loi et l'ordre. C'est notamment le cas du militant anarchiste Paul Faure. Ce dernier reçoit ainsi deux visites de la police en huit mois. On lui confisque sa bibliothèque. Heureusement, il a eu la bonne idée d'en cacher la majeure partie ! L'article de Gauvreau provoque une vive réaction du juge Robert Cliche, qui conspue l'esprit fasciste de la plupart des automatistes dans une lettre adressée aux journaux le 14 février. Ce à quoi répond Claude Gauvreau, le 15 février, en disant : la seule désignation permettant de rattacher partiellement Refus Global à une activité politique passée est le mot anarchie, mot qui n'a rien de fasciste et qui est d'ailleurs employé dans un sens très générique. (Gagnon, p.. 576 à 579).

Cliche ne se laisse pas faire. Il écrit le 23 février 1949 : Les automatistes pratiquent une peinture essentiellement hermétique. C'est leur privilège. Mais en agissant ainsi, peuvent-ils se plaindre d'être incompris ? L 'idée de caste a toujours répugné aux peuples libres et pourtant les automatistes en ont formé une. On ne peut être admis dans leur cercle que par transmigration. (...) Si les automatistes étaient sincères avec leur doctrine prêchée, ne devraient-ils pas faire une peinture accessible ? Ils se sont intitulés défenseurs des libertés populaires, et on s'étonne de trouver chez eux le culte d'une caste. Voilà qui sent bien le totalitarisme. Et Cliche de poursuivre : Automatistes, vous dites : Place aux mystères objectifs ! Place à l'amour ! Place aux nécessités ! (...) N'entendez-vous pas le peuple qui crie Place au travail ! Place aux réalités ! Place à la vraie vie !.

Pierre Gauvreau lui répondra le 28 février :

Oui, monsieur, nous sommes une caste, mais pas une caste de privilégiés comme vous le laissez entendre : une caste de réprouvés. Nous sommes une caste comme sont les Nègres de l'Alabama et de l'Union sud-africaine, comme les Intouchables de l'Inde et les Iroquois de l'histoire du chanoine Groulx. Nous sommes définitivement et à toutes fins pratiques mauvais. Mais cela nous flatte infiniment. Ce n'est pas notre faute si nous sommes inexploitables par les puissants du jour et ceux de demain.

Camion de vivres destiné aux grévistes.

Ce ne sera pas la seule sortie publique des automatistes en cette année 1949. De février à juillet, les mineurs d'Asbestos et de Thetford Mines font la grève. 5 000 ouvriers défient pendant plus de quatre mois leurs boss (les compagnies Canadian Johns-Manville, Asbestos Corporation, Flintkoke et Johnson). Un vaste mouvement de solidarité se met en branle. Les automatistes manifestent publiquement leur soutien aux grévistes dans une lettre envoyée aux quotidiens.

Pendant ce temps, certains repartent en Europe où les peintres automatistes participent à un nombre croissant d'expositions. C'est là-bas que Riopelle se lie d'amitié avec Benjamin Péret, un poète surréaliste très proche des thèses de l'ultra-gauche. Riopelle contribue au cinquième et dernier numéro de la revue Néon au mois d'avril. Ce numéro est dirigé par Jean-Louis Bédouin, André Breton et Benjamin Péret. C'est à cette période que Riopelle fait la connaissance de Simon Watson Taylor, un libertaire originaire de Grande-Bretagne qui traduira pour la première fois le « Refus Global » en anglais l'année suivante. Le 14 juin, un texte rédigé par Jean-Louis Bédouin et contresigné par Riopelle parait dans les pages du journal anarchiste français Le Libertaire [1]. L 'époque est au rapprochement entre les surréalistes et le mouvement anarchiste. Celles et ceux qui restent au Canada sont témoins de nouveaux gestes d'intimidation. Parce qu'ils ont assisté à un vernissage automatiste à la librairie Tranquille, deux étudiants du Collège Sainte-Marie, André Goulet et de Georges Ouvrard, sont renvoyés de leur établissement. Ouvrard restera marqué par l'événement et deviendra un compagnon de route du mouvement libertaire jusqu'à sa mort au début des années 90.

Le Libertaire n°186 du 17 juin 1949

En guise de conclusion

Au terme des années 40, le groupe automatiste se disloque peu à peu. Borduas va bientôt s'exiler, Riopelle passe de plus en plus de temps en Europe. Restent les plus jeunes, Claude Gauvreau en tête, pour poursuivre le travail de déconstruction au Québec. Rétrospectivement, Borduas développera une certaine amertume face à cette période. Il finira par douter de la justesse du message contenu dans ses écrits antérieurs. Questionné sur les liens entre l'automatisme et l'anarchisme, un proche du groupe, le communiste « conseilliste » Sam Abramovitch, met un bémol sur l'engagement de Borduas, qui s'efforça après son départ du Québec de faire rayonner son œuvre plutôt que de poursuivre sur la lancée de « La transformation continuelle » et du « Refus global ». L'un des rares à conserver la fougue révolutionnaire de cette période fut sans aucun doute Claude Gauvreau, poète maudit et lueur de folie dans la grande noirceur des années 50.

Bibliographie :
Borduas, Paul-Émile (1997), Refus global et autres écrits, Éditions Typo, 301 p.
Gagnon, François-Marc (1998), Chronique du mouvement automatiste québécois, Lanctôt Éditeur, 1023 p.
Gauvreau, Claude (1996), Écrits sur l'art, Éditions de l'Hexagone, 410 p.

Les artistes Marcel Barbeau, Paul-Émile Borduas et Pierre Gauvreau à l'exposition « La matière chante » à la Galerie Antoine. – 20 avril 1954 - 4 mai 1954. Photographie de Robert Millet. Archives de la Ville de Montréal. CC BY-NC-SA 2.0 DEED

[1] En fait il s'agit du Libertaire du 17 juin 1949, voir le Dictionnaire des anarchistes.

Sur les traces de l'anarchisme au Québec - 4. Les années 20 et 30

Michel Nestor — 2023-11-12T23:05:00Z

Dans l'un de ses livres sur l'histoire du mouvement socialiste au Québec, le dissident communiste Henri Gagnon décrit en ces termes le paysage politique des années 20 et 30 : Au cours de cette période, il existait à Montréal plusieurs groupes, appartenant à différentes écoles de pensée socialistes. Il y avait des anarchistes, des libres penseurs et des anticléricaux, mais aucun de ces groupements n'avait de structure, qui leur aurait permis de conduire un combat quelconque. Leurs activités se résumeront en des palabres au restaurant North Eastern, au Carré Viger, au Parc Lafontaine et d'autres endroits publics. L'Histoire nous a laissé peu de ces groupes, qui s'efforçaient de transformer le monde par la parole et l'éducation, ce qu'ils croyaient être la clef du progrès [1].

Malgré leur petit nombre, les libertaires consacrent effectivement beaucoup d'énergie à la propagande et à l'éducation populaire. Toutefois, leur implication sociale dépasse largement le seul champ des idées. En fait, les libertaires furent partie prenante des principaux combats qui agitèrent la société québécoise dans l'entre-deux guerre, à commencer par la lutte des sans-emplois au cours de la grande crise économique des années 30.

Un contexte difficile

L'échec relatif de la grève générale de Winnipeg et le triomphe de la révolution d'octobre en Russie draine de nombreuxeuses militants révolutionnaires vers le Worker's Party, l'ancêtre du Parti Communiste. Créé en 1922, le Worker's Party cherche à marginaliser par tous les moyens le courant syndicaliste révolutionnaire incarné par la One Big Union (OBU).

Après avoir compté plus de 50 000 membres au début des années 20, ce syndicat pan-canadien ne cesse de perdre des plumes. Au Québec, l'Union industrielle des campeurs et producteurs de bois quitte la One Big Union. Certains persistent tout de même sur la voie du syndicalisme révolutionnaire et de l'autonomie ouvrière. En 1925 et 1926, deux unités de l'OBU sont en activité à Montréal. L'une regroupe des travailleurs francophones de différentes professions. L'autre est formée de métallurgistes des ateliers Angus, situés dans l'est de Montréal. Les « shops » Angus sont depuis le début du siècle l'un des principaux bastions du syndicalisme révolutionnaire à Montréal. En 1927, la One Big Union fait quelques gains, notamment auprès des travailleurs de la Montreal Heat and Light Company qui changent leur affiliation syndicale en passant de l'AFL (American Federation of Labor) à l'OBU. Des ouvriers des chemins de fer du Canadien National, des emballeurs montréalais et des mineurs de Rouyn se joignent également à la One Big Union, ce qui porte à quatre le nombre d'unités actives au Québec. Ce sont les derniers soubresauts de ce syndicat dans la province. Après cette date, on perd la trace de l'OBU à Montréal comme à Rouyn. Tout porte à croire que la One Big Union au Québec n'a pas survécu à la crise économique des années 30, ni aux attaques répétées de la police et des léninistes contre ses activités.

Un vent de dissidence

Albert Saint-Martin

Si le Worker's Party s'implante au Québec dès 1922, cette formation politique connaît rapidement des défections. C'est le cas d'Albert Saint-Martin (1865-1947), l'une des figures de proue du mouvement socialiste au Québec. En 1923, Saint-Martin tente sans succès de faire reconnaître par l'Internationale Communiste un Parti communiste autonome au Canada-français. Devant l'échec de sa démarche (Moscou ne reconnaissant pas aux francophones le droit d'association à l'extérieur du PC canadien), il rompt avec la majorité bolchévique du Worker's Party et fonde en 1925 l'Université ouvrière. Pendant plus de dix ans, l'Université ouvrière servira de base de repli pour les anarchistes et les révolutionnaires non-inféodés au Parti Communiste. Elle fonctionne comme un forum public hebdomadaire où chacun peut prononcer une conférence ou intervenir dans le débat qui suit. L'Université ouvrière compte également une bibliothèque ouverte aux membres, moyennant une contribution (à vie) de 1$. Le syndicaliste montréalais Kent Rowley garde ce souvenir : des centaines de travailleurs venaient écouter des dénonciations les plus virulentes de l'Église et de la classe capitaliste en fumant leur pipe. En montant l'escalier qui menait à la salle, on passait sous un grand tableau représentant Jesus-Christ avec un couteau dégouliant de sang d'un travailleur qu'il venait de poignarder. Et les milliers de travailleurs canadiens-français saluaient cette image en passant [2].

Saint-Martin n'est pas seul dans cette aventure. On retrouve à ses côtés Gaston Pilon, un libre-penseur anticlérical prônant l'amour libre, mais aussi Paul Faure, un militant anarchiste arrivé de France quelques années auparavant. La correspondance de Faure avec l'anarchiste individualiste Émile Armand nous fournit quelques indications sur l'état d'esprit qui règne à l'Université ouvrière. [c'était] un groupement où socialistes, libres-penseurs, communistes, anarchistes se retrouvaient et souvent s'enguirlandaient. Paul Faure est un personnage-clé dans l'histoire des idées anarchistes au Québec. Pendant plus de 30 ans, il distribue de la littérature libertaire qu'il importe directement de France. Qu'il s'agisse des œuvres d'auteurs « classiques » comme Proudhon, Tolstoi ou Reclus, de brochures sur la question de l'amour libre et de l'anti-cléricalisme, Faure se dépense sans compter pour faire connaître aux francophones les idées libertaires. Le « best-seller » anarchiste à Montréal dans les années 20 est sans doute Les 12 preuves de l'inexistence de Dieu écrit par Sébastien Faure. Albert Saint-Martin adapte le contenu de cette brochure pour en faire une conférence qui marquera bien des esprits... y compris celui du clergé, qui voit d'un oeil de plus en plus méfiant les activités de l'Université ouvrière.

La relative bonne entente entre anarchistes et communistes ne durera pas longtemps. Deux ans après sa fondation, un groupe de jeunes communistes tente de liquider l'Université ouvrière. On lui reproche son indépendance vis-à-vis la ligne défendue par le Parti Communiste. Saint-Martin s'oppose vigoureusement à cette démarche, lui qui a développé au fil du temps des positions anti-bolchéviques. Aux yeux de Tim Buck, leader du Parti Communiste, Saint-Martin est un « nationaliste », un « anarcho-communiste ». On finit par trancher la poire en deux : les communistes membres de l'Université ouvrière fonderont une cellule bien à eux, laissant la voie libre aux efforts de Saint-Martin, de Pilon et des anarchistes.

Emma Goldman à Montréal

Pendant que les libertaires francophones s'activent autour de l'Université ouvrière, une militante anarchiste bien connue revient au Québec après plus de quinze ans d'absence. Il s'agit évidemment d'Emma Goldman (1869-1939). Arrivée au port de Québec le 15 octobre 1926, elle se dirige rapidement vers Montréal. À la fin du mois, Goldman commence une série de conférences publiques. Elle fait une présentation en anglais devant un auditoire de 700 personnes réunies au His Majesty's Theatre sur la crise politique en Russie. Au cours de cette conférence, elle pourfend l'autoritarisme des bolcheviks et le conservatisme prévalant dans les pays capitalistes, tout en présentant l'anarchisme comme une alternative politique à ces deux systèmes liberticides. Goldman poursuit ce travail tout au long du mois de novembre. Elle s'adresse la plupart du temps en yiddish à ses auditoires, qu'elle juge trop petits. En fait, Goldman est déçue par l'état de désorganisation qui règne dans le milieu anarchiste montréalais. Elle ne parvient pas à créer de véritables contacts avec des anglophones. Quand aux francophones, ils semblent vivre sur une autre planète. Tout au long de son séjour, Goldman essuie les critiques du Parti Communiste qui n'hésite pas à la dénoncer publiquement ou à organiser des événements pour lui nuire. Il est vrai que l'objectif de Goldman est de lever des fonds pour soutenir les prisonniers politiques en Russie ! Elle parvient d'ailleurs à ramasser plusieurs centaines de dollars en six semaines, plus que pendant deux ans à Londres. Mais à ses yeux, le résultat le plus encourageant de ce séjour à Montréal demeure la création d'un comité de lutte pour les prisonniers politiques, la Women's Relief Society for the Political Prisoners in Russia, formé de militantes d'origine juive. Arrêtons-nous quelques instants sur l'une d'entre elles, Lena Slakman.

Lena Slakman (née Lena Hendler) est née à Vilna (Lithuanie) en décembre 1872. Après avoir immigré à New-York en 1897, elle s'établit à Montréal en 1901 avec son mari, Louis Slakman, qui travaille dans une manufacture de vêtement pour dame. Elle s'implique rapidement dans le mouvement anarchiste juif montréalais. Jusqu'en 1937, l'appartement des Slakman, situé au 150 ave. Prudhomme, héberge les anarchistes de passage en ville, comme Rudolf Rocker, Alexander Berkman ou Emma Goldman. Lena Slakman retourne vivre à New-York en 1938. Elle demeurera une anarchiste et une socialiste jusqu'à sa mort en 1975, à l'âge de 102 ans [3].

En 1928, la Women's Relief Society invite de nouveau Emma Goldman pour une autre série de conférences. Elle prononce trois allocutions, dont l'une sur le contrôle des naissances. Grâce à ces présentations et aux autres activités organisées par le comité tout au long de l'année, la Women's Relief Society recueillera plus de 500$ pour venir en aide aux prisonniers politiques anarchistes de Russie.

Mais il n'y a pas qu'en Russie qu'on emprisonne et qu'on tue des anarchistes. C'est aussi le cas aux États-Unis, où l'on vient d'exécuter Nicolas Sacco et Bartolomeo Vanzetti. Ces deux anarchistes d'origine italienne sont condamnés à mort suite à l'assassinat de deux convoyeurs de fonds, crime qu'ils n'ont pas commis. Lors de la fête internationale des travailleurs le 1^er mai 1928, Saint-Martin prend la parole au nom d'un nouveau groupe qui fera bientôt parler de lui, le mouvement Spartakus. Il rappelle à la foule la mémoire de ces martyrs de la cause prolétarienne, qui ont cru jusqu'à la fin en leur idéal de liberté.

Les libertaires face à la crise

Après avoir publié en 1913 une brochure anti-militariste aux forts accents libertaires, Jean Valjean persiste et signe. Il sort en 1922 un deuxième pamphlet (La crise) s'adressant aux chômeurs. Il s'agit de la transcription d'une conférence prononcée devant les membres de la « Ligue » des Sans-Travail. Cette brochure de 32 pages est tirée à plus de 4 000 copies. D'entrée de jeu, Valjean précise sa perspective politique : mes idées ne sont pas celles de tout le monde, quelques-uns en seront peut-être scandalisés, mais j'estime que toute opinion de bonne foi a le droit de s'exprimer. Les opinions libres sont rares, je puis vous assurer que les miennes possèdent au moins cette qualité. Je ne suis inféodé à aucun parti, je ne suis dominé par aucun intérêt et je plaide une cause pour laquelle personne ne paie. Son plaidoyer aux chômeurs commence par une dénonciation en règle du système capitaliste : La seule harmonie entre le capital et le travail est celle qui exis-te entre le loup et l'agneau, entre la poule et le renard. Le capital est un animal féroce, sans cœur ni âme, qui n'est ni carnivore ni herbivore, mais travaillivore ; il ne connaît rien d'autre que son appétit vorace. L'analyse de Valjean n'est pas différente de celle des anarchistes aujourd'hui : le capitalisme est une agglomération d'exploitations qui s'enchaînent et se tiennent. (...) L'harmonie entre le Capital et le travail est une utopie, un non sens, et ceux qui la prêchent sont ou des niais ou des fourbes.

Il poursuit sa charge en dénonçant la mascarade idéologique de la société marchande : toutes les façades, tous les mottos, toutes les déclarations de principes ne sont-ils pas des masques et des hypocrisies ?Souveraineté du peuple – Égalité devant la loi – Dévouement aux intérêts publics – Les intelligents électeurs – Les biens aimés soldats – La reconnaissance de la patrie – Nos chers lecteurs – Nos bons clients – Notre unique souci de servir le public, de plaire à notre clientèle – Le prospectus du financier, l'éloquence de l'avocat, le sourire du commis, la poignée de main du marchand, le clin-d'oeil de la cocotte, et toutes les protestations, les courbettes et les grimaces dont s'agrémente la transaction des affaires publiques ou privées ne sont que des blagues conventionnelles qui ne trompent plus que les badauds ; sous ce vernis, usé et sali, pas loin de la surface, on trouve partout la même réalité : le désir et la volonté d'exploiter les autres. Valjean pourfend ensuite les chefs de toutes sortes (leaders unionistes, politiciens et curés) qui proposent de fausses solutions aux maux qui affligent les sans-emplois : ceux qui promettent aux travailleurs la meilleure part dans l'autre monde sont ceux-là même qui la prennent ici en toute occasion. Ils n'ont jamais fait un mauvais marché avec les travailleurs, c'est même pour cela qu'ils sont riches et que vous êtes pauvres. (...) Si ce ne sont pas les maîtres eux-mêmes, ce sont leurs porte-paroles, les plus ardents défenseurs du statu-quo, de la propriété capitaliste et du salariat, de la richesse et de la pauvreté.

Après avoir insisté sur les rouages du système actuel (il n'est pas défendu de voler, il est défendu de voler contrairement aux règles) et dénoncé la supposée liberté garantie à tous (Notre liberté est un mythe, nos désirs sont des rêves), Valjean termine sa présentation sur une note combative, qui annonce le changement à venir : Je conclus en disant que l'état de marasme, de dépression et de paralysie où nous sommes, qui n'est pas une crise passagère, mais un état permanent, ne pourra être changé qu'en sortant des voies qui nous y ont conduits. Il faut briser les cadres qui se sont constitués, qui maintiennent une moitié de l'humanité perpétuellement enfermée dans les cités comme des troupeaux dans des bergeries trop étroites, et l'autre moitié éparpillés dans des espaces immenses, sur des territoire à peine cultivés. (...) Pour cela, il faut décentraliser et réorganiser la vie économique et sociale. Il faut créer des établissements mixtes, à la fois industriels et agricoles, pouvant vivre de leurs propres ressources, ou presque (...). Et pour cela, il faut abolir le profit, qui prend tous nos soins, afin de pouvoir travailler pour nous-mêmes. (...) Le profit est l'ennemi du genre humain, et comme la source du profit est la propriété privée des choses nécessaires à la vie commune, il faut plonger le scalpel au plus profond des entrailles de la société pour aller en couper les racines. Cette opération fera couler beaucoup de sang, mais la vie de la malade en dépend, le salut du monde est là. Il n'y a pas d'autres moyens de mettre fin à la crise [4].

Le pire de la crise dont parle Valjean reste pourtant à venir. Elle se déchaîne en 1929, suite au krach de la bourse de New-York. L'onde de choc touche rapidement Montréal et fait des milliers de victimes. Le taux de chômage explose, la pauvreté et la faim deviennent le lot de la majorité. Les anarchistes n'y échappent pas. Paul Faure en témoigne dans une lettre à Émile Armand, datée du 21 octobre 1931. Il n'a plus d'argent pour faire venir des livres de France : Très en retard pour payer mes dettes. Disons que les affaires péréclitent. Je dirais même que la situation devient catastrophique. Quand à l'issue, je ne vois que misère grandissante et la mort par inanition, devant une montagne de bonnes choses. Bref, c'est le chaos économique et moral. Malgré les difficultés, les libertaires ne restent pas les bras croisés. En 1930, deux militants anticléricaux proches de l'Université ouvrière, les frères Abel et Émile Godin, fondent l'Association humanitaire. Le groupe pratique l'action directe pour régler les cas d'évictions qui ne cessent de se multiplier. L'Association recommande aux locataires expulsés d'occuper les édifices publics jusqu'à l'obtention d'un nouveau logement. Selon l'écrivaine communiste Dorothy Livesay, l'Association humanitaire, qui regroupe jusqu'à 6 000 chômeurs au plus fort de la crise économique, est contrôlée par un groupe anarchiste dirigé par Saint-Martin [5]. Il est vrai que ce dernier ne reste pas inactif malgré ses 64 ans. Saint-Martin participe notamment à la création de deux coopératives d'alimentation au centre-ville de Montréal. À l'automne 1932, le mouvement Spartakus se dote d'un journal bi-hebdomadaire et d'une coopérative d'imprimerie. Saint-Martin publie en décembre 1932 une brochure de 24 pages très controversée : Sandwiches à la shouashe. Diffusé à 19 000 exemplaires (11 000 en français et 8 000 en anglais), ce texte est un véritable réquisitoire contre la supposée « charité » des institutions religieuses. Sur un ton sarcastique, Saint-Martin fait le procès de l'église, piquant au passage les bourgeois et le Parti Communiste, à travers des dialogues imaginaires entre Spartakus et un chômeur . En voici un extrait :

Spartakus : Comment vous nourrissez-vous ?
Chômeur : Aux sandwiches, mais je me démène et j'ai des petits trucs que vous n'avez pas besoin de savoir, pour attraper un peu plus de manger, mais là je commence à être au bout de ma corde et j'ai bien hâte...
S : De quoi ?
C : Qu'ils déclarent la guerre !
S : Tiens et pourquoi ?
C : Pour qu'ils me mettent une carabine entre les mains... Je saurai m'en servir...
S : Comment ?
C : Si je le dis, vous allez m'arrêter tout de suite...
La Cour : je vous garantis que non.
C : Je vous fusillerais, vous et tous les juges ; vous n'êtes que des hypocrites, votre justice n'est qu'un simulacre, vous avez deux justices : une pour les riches, clémente et dorée, l'autre pour les pauvres, arrogante et cruelle ; je fusillerais tous ces députés et échevins, qui vous bourrent de promesses que les affaires vont bien aller, et qui pendant ce temps, volent les millions du trésor public pour les donner à ces sépulcres blanchis, ces êtres immondes à face humaine qui s'enrichissent de la différence entre les sommes énormes qu'ils reçoivent de la main droite, sous le prétexte de faire la charité, et la pitance qu'ils donnent de la main gauche ; et, avec cette différence, ils se font vivre, se construisent les immenses constructions que l'on voit partout : ces remplis de pourriture, je ne les fusillerais pas, je les pendrais !(...)
S : Écoutes, quand même tu tuerais tous ces braves gens, car chacun d'eux, personnellement, est un brave homme, cela ne t'avancerait pas plus. C'est le système économique qui est vicieux et qui les rend inconsciemment si méchants. Tant que le principe de la propriété et le numéraire qui sert à la transmission ne seront pas abolis, il n'y aura rien de fait : d'autres du même acabit surgiront, avec les mêmes conséquences...
C : Comme les bolchéviks alors.
S : Parfaitement... Tu n'as pas l'air à les chérir !
C : Ils sont pires que tous ceux-là : ils ont des prêtres qu'ils nomment « paid-organizers », et comme les prêtres ; ils ont une échelle de degrés, à mesure que ces « paid-organizers » montent en grade, ils sont payés plus cher, pareil comme pour les évêques, les archevêques, (...) Et puis ils tiennent à nous conduire, tout comme les prêtres, ils disent que nous sommes trop bêtes pour penser par nous-mêmes et nous conduire, qu'il faut qu'ils pensent pour nous et qu'il faut nous laisser conduire par eux.
S : Tu vois bien, c'est qu'en effet, où ils dominent, ils n'ont pas aboli, ni le principe de la propriété, ni le numéraire ; alors, ils sont, fatalement, aussi vicieux que les autres.
C : Plus, parce qu'ils se prétendent nos amis [6]

Hirsch Hershman

Le mouvement ouvrier juif n'est pas en reste. En 1933, sur la rue Rachel, l'anarchiste Hirsch Hershman coordonne le travail de la « Jewish People's Kitchen » qui accueille celles et ceux que la crise a jeté à la rue. Cette soupe populaire est mise en branle grâce aux efforts concertés de plusieurs groupes socialistes (le Poale Zion, le journal Farband et l'Arbeiter Ring). D'après l'historien Israel Medresh, Hershman fut le principal responsable de cette initiative qui s'étendit sur environ deux ans, soit jusqu'à ce que la situation économique se rétablisse [7].

Si les effets de la crise se font sentir jusqu'en 1937, le mouvement ouvrier prend peu à peu de la vigueur à partir de 1934. Par le fait même, l'État durcit la répression contre les « communistes », c'est-à-dire contre tous les partisans du changement social, peu importe leur allégeance politique. L'Université ouvrière est évidemment dans sa mire. Le clergé se met également de la partie. À travers sa presse, l'église catholique dénonce régulièrement ses activités. Les troupes de choc du clergé, de jeunes fascistes fanatisés par les curés, attaquent régulièrement les locaux et les membres de l'Université ouvrière, brûlent les livres de sa bibliothèque sur la place publique avec la complicité de la police. En 1933, l'Assemblée nationale adopte une loi qui restreint les activités de l'Université ouvrière. Trois ans plus tard, le gouvernement de Maurice Duplessis instaure la fameuse Loi du Cadenas, qui permet à la police de perquisitionner les locaux des « communistes », de saisir leur littérature, de fermer leurs lieux de réunion. Cette vague répressive finit par avoir le dessus sur la plupart des initiatives libertaires. Saint-Martin lui-même, victime des attaques fascistes, décide de se retirer. Paul Faure, amer, résume en ces termes l'esprit qui prévaut alors : Il a suffit d'une loi dite du cadenas, loi d'exception par excellence visant les communistes mais appliquée à tous les éléments considérés comme non-conformistes, pour que les camarades rentrent sous la tente, leur chef en tête, l'âme dirigeante qui je dois l'admettre était la seule valeur de la bande. Il était âgé et sans doute voyant qu'il ne pouvait compter même sur ses rares lieutenants, il cessa toute activité. Ce fut la fin, ceci se passa vers 1937. À maintes reprises, j'ai tenté de pousser à l'action les quelques rares canadiens qui avaient été le plus en vue dans le mouvement. Mais hélas ! aucun n'a voulu reprendre la lutte. Apparamment, chacun songeait à sa situation économique et reprenait sa course aux dollars. La propagande, cela ne paie pas. D'ailleurs, j'en sais quelque chose.

« French-Canadian Girls Get Tough »

Rose Pesotta

Alors que se meurt l'Université ouvrière et l'Association humanitaire, Rose Pesotta arrive à Montréal en 1937 en tant qu'organisatrice de l'Union internationale des ouvriers du vêtement pour dames (UIOVD), dont elle assume la vice-présidence jusqu'en 1942. Née en Ukraine en 1896, elle part aux États-Unis en 1913 où elle travaille dans l'industrie du vêtement comme des milliers d'autres immigrantes juives. Anarchiste depuis sa prime jeunesse, elle trouve à New-York un milieu propice à ses idées. C'est là qu'elle rencontre Emma Goldman, qui deviendra une amie et une source d'inspiration pour Pesotta.

Rose Pesotta commence à s'impliquer dans le mouvement ouvrier au début des années 20 : she felt that since anarchist believed in the general strike as an organizing tactic, she should be among the masses when they were ready to rise, as well as to inject anarchist ideas into the labor movement [8]. Elle débarque à Montréal pour participer à la campagne de syndicalisation des 10 000 ouvrières du vêtement. A cette époque, les conditions de vie des travailleuses de l'aiguille (les midinettes, comme on les appelle) sont pitoyables. Malgré de longues semaines de travail, la majorité d'entre elles ne gagnent même pas le salaire minimum garanti aux femmes par la loi (12,50$ par semaine). Dès son arrivée, Pesotta lance une campagne d'agit-prop très audacieuse. Elle produit une émission de radio bilingue, prépare des tracts, publie un journal, organise le porte à porte, transforme le local syndical en salon de thé, développe des cours du soir (qui seront donnés par Léa Roback, alors travailleuse sociale). Ses efforts commencent à porter fruit. Plusieurs ouvrières deviennent membres et participent à leur tour à la campagne sur le plancher de travail. C'est sans compter sur l'église catholique, qui dénonce publiquement l'appui donné par l'UIOVD au camp républicain en Espagne. Aux yeux des cercles catholiques, Pesotta est une dangereuse agitatrice étrangère. Plane donc au-dessus de sa tête et de celles des ouvrières la fameuse loi du cadenas. En fait, l'église cherche à écarter l'Union internationale pour installer ses propres syndicats dans cette industrie. Les employeurs font également la vie dure aux déléguées syndicales de l'UIOVD. Plusieurs d'entre elles sont limogées peu après l'inauguration officielle de leur local syndical. Une lutte s'amorce pour leur retour au travail. Pesotta se lance à font de train dans ce combat, qui finit par tourner à l'avantage des travailleuses. Une première manche est gagnée.

En grève avec Léa et les midinettes, Montréal, printemps 1937

Après plusieurs mois de travail acharné, les membres de l'UIOVD déclenchent le 14 avril 1937 une grève générale illimitée. Plus de 100 usines sont touchées : 5 000 ouvrières, majoritairement juives et canadienne-françaises, participent au mouvement. La réponse du clergé est immédiate : dans une lettre publiée le 18 avril dans le journal La Patrie, l'archevêque de Montréal et les dirigeants des syndicats catholiques exigent du gouvernement la déportation de Rose Pesotta et d'un autre organisateur, Bernard Shane. Des mandats d'arrêts sont émis contre Shane et Pesotta. Malgré ces attaques, les ouvrières tiennent bon. En défiant les curés et leurs patrons, elles finissent par gagner la grève. Elles obtiennent sur le champ une augmentation de salaire de 10%, la semaine de 44 heures, le temps supplémentaire payé 1 fois et demi, pas de travail le samedi, etc. Le 21 juin, 5 000 travailleuses de l'aiguille se réunissent dans une aréna du centre-ville pour célébrer leur victoire. Un sentiment de fierté les anime. Comme l'écrit Pesotta dans son autobiographie : the thousands of girls and women present, lately freed from long exploitation, realized that they were now part of the great army of organized labor, and were no longer defenseless [9].

Grèves de Sorel en 1937

Les travailleuses de l'aiguille ne sont pas les seules à se révolter. Ailleurs en province, des grèves sauvages éclatent. Le 29 avril, des ouvriers de Sorel (qui bossent à la Sorel Steel Foundries, la Sorel Iron Foundries et au Sorel Mechanical Shop) votent la grève contre leur employeur, la famille Simard. Pendant plusieurs nuits, les grévistes sont maîtres de la ville et saccagent les bâtiments de la compagnie. Plusieurs d'entre eux sont arrêtés et traduit devant les tribunaux. Le 13 juillet 1938, c'est au tour des travailleurs de Montmorency (non loin de Québec) à se mettre en mouvement. Des ouvriers de la Dominion Textile cassent la gueule à leurs patrons. Ils gagnent leur point (!), et signent le lendemain une nouvelle convention collective.

Mais au loin, en Europe, les premiers signes de guerre se font de plus en plus présents. La révolution espagnole, à laquelle participeront 1 400 Canadiens (dont une cinquantaine de Montréalais), vient d'être écrasée. Le bruit des bottes se fait bientôt entendre en Pologne : la deuxième boucherie mondiale peut commencer.

Conclusion

Bien que marginal, le courant anarchiste était bel et bien présent au Québec pendant l'entre-deux guerres. Des hommes et des femmes ont traduit à leur façon cet idéal dans une pratique quotidienne, que ce soit de façon autonome ou par une présence dans les mouvements sociaux. Les nombreux séjours d'Emma Goldman (elle revient à plusieurs reprises tout au long des années 30), mais aussi de Rudolf Rocker (qui vient donner une série de conférence à Montréal en 1934) ont sans aucun doute contribué à faire connaître les idées anarchistes auprès d'un public juif et anglophone. On est toutefois bien loin du début du siècle, période où les anarchistes forment l'un des courants révolutionnaires les plus actifs à Montréal. Dans une entrevue au journal La Presse le 4 mai 1934, Emma Goldman confie au journaliste qu'elle doute des chances de l'anarchisme au Québec. L'absence d'organisation spécifique semble vouloir lui donner raison. Mais un autre facteur joue dans la balance : la division du mouvement sur des bases linguistiques. Le moins qu'on puisse dire, c'est que les liens sont à peu près inexistants entre les anarchistes juifs et les anarchistes francophones. Les uns tendent à se replier de plus en plus sur leur communauté, délaissant toute forme de propagande autre qu'en yiddish. Les libertaires francophones, obnubilés par la lutte contre l'emprise du clergé, semblent se soucier assez peu de ce qui se passe dans les communautés immigrantes. Deux solitudes cohabitent, se croisent, mais ne parviennent pas à faire cause commune.

[1] Gagnon, Henri (1985), Les militants socialistes du Québec d'une époque à l'autre, p. 90.

[2] Salutin, Rick (1982), Kent Rowley, une vie pour le mouvement ouvrier, Éd. Coopératives Albert Saint-Martin, p. 27.

[3] Avrich, Paul (1995), Anarchists Voices : An Oral History of Anarchism in America, Princeton University Press, p. 180-182.

[4] Valjean, Jean (1922), La crise, 32 p.

[5] Fournier, Marcel (1979), Communisme et anticommunisme au Québec, Éd. Coopératives Albert Saint-Martin, p. 155.

[6] Larivière, Claude (1979), Albert Saint-Martin, militant d'avant-garde (1865-1947), Éd. Coopératives Albert Saint-Martin, p. 270-271.

[7] Medresh, Israel (2001), Le Montréal juif entre les deux guerres, p.96.

[8] Ann Schofield in Pesotta, Rose (1987) Bread Upon the Waters, ILR Press, p. vii

[9] Pesotta, Rose (1987), ibid, p. 277

Sur les traces de l'anarchisme au Québec - 3. Une tendance diffuse (1910-1920)

Michel Nestor — 2023-11-11T23:05:00Z

A l'opposé des courants politiques sociaux-démocrates ou marxistes-léninistes, les idées anarchistes ont complètement été ignorées par les historiens québécois. Pourtant, cette tradition révolutionnaire a traversé le vingtième siècle et demeure à ce jour l'une des plus dynamiques qui soit. Dans le troisième d'une série d'articles, nous essaierons de mieux faire connaître certains moments, certains groupes qui ont permis aux idées et à la pratique révolutionnaire anarchiste et libertaire de prendre racine au Québec entre 1910 et 1920.

L'avant-guerre

Avant que n'éclate le premier conflit mondial, le mouvement révolutionnaire au Québec est largement dominé par le Parti Socialiste du Canada. Le principal porte-parole de ce groupe, le sténographe Albert Saint-Martin, est un marxiste anti-autoritaire bien connu du grand public. Ses idées se rapprochent à l'occasion des thèses libertaires, tout comme certaines des revendications du PSC, comme en témoigne le programme du parti en 1911 : 1. Abolir la propriété privée des moyens de se procurer la nourriture, les vêtements et le logement. 2. Rendre propriétés collectives le sol, les chemins de fer, les services publics, les usines, les mines et les inventions. 3. Assurer la gestion et l'organisation démocratique de l'industrie par le peuple, pour le peuple. 4. Produire les nécessités de la vie pour leur usage plutôt que pour le profit. 5. Voir à ce que chacun possède le droit de travailler et de gagner sa vie. 6. Voir à ce que personne, à l'exception des enfants et des malades, ne puissent vivre aux dépends des autres [1]. Si les pratiques quotidiennes du PSC s'éloignent très souvent de l'anarchisme, celles de Saint-Martin sont nettement plus originales. En 1910, Saint-Martin fait partie d'un groupe qui décide d'acheter des terres agricoles au Lac des Écorces, non loin de Mont-Laurier. Avec quelques immigrants français, il s'y établira pendant la guerre, fondant un « milieu libre » en pleine campagne québécoise sous la forme d'une ferme collective autogérée.

Émile Armand

Au même moment, quelques cercles libertaires sont actifs à Montréal. L'un d'eux est en lien avec l'anarchiste individualiste français Émile Armand, l'éditeur de la revue l'En Dehors. Dans leur correspondance, datée de 1914, voici comment ils décrivent Saint-Martin et leurs rapports avec lui : A Montréal, nous sommes un demi-quarteron d'Européens encore un peu fougueux et idéalistes, nous nous chamaillons avec les socialos d'ici. Leur chef est un canadien du nom de Saint-Martin, sténographe à la cour. C'est un homme actif et courageux qui a conquis le droit à la parole sur les places et fait beaucoup de propagande. Mais il est obtus sur bien des questions. C'est un causeur à la canadienne des plus amusants, se mettant ou étant à la portée de la mentalité d'ici. Pas de question intellectuelle, tout est réduit à la tyrannie économique [2].

Les « questions intellectuelles » dont parle l'auteur de cette lettre semblent occuper une place centrale dans les activités des libertaires montréalais. En 1910, le journal catholique intégriste La Vérité signale la fondation un an plus tôt du cercle de libre pensée Alpha Omega, formé écrit-il, de socialistes à allures d'anarchistes, de révolutionnaires et de toute une bande de sectaires enragés. Il a été créé le 5 février 1909 par des membres de la loge l'Emancipation. Sa bibliothèque, qui sera enrichie au fil des ans, contient bon nombre de livres d'auteurs libertaires. Outre Élisée Reclus, on retrouve des œuvres d'Octave Mirbeau, Jean-Marie Guyau et Jean Richepin. Plusieurs des membres du cercle s'expriment dans les pages d'un hebdomadaire montréalais, le journal Le Pays. Semaine après semaine, ses pages débordent de critiques à l'égard du clergé et des élites qui soutiennent son emprise sur la population. Le Pays prend publiquement la défense de Francisco Ferrer, le pédagogue anarchiste espagnol fusillé par les forces réactionnaires à l'issue d'une insurrection avortée à Barcelone.

Deux ans plus tard, suite à une cabale montée par l'église contre ses membres, le cercle Alpha Omega est officiellement dissous. En fait, cette disparition est de courte durée ; la même année, on assiste à la création de l'Institut du Canada. Celui-ci a pour objectif l'avancement de la libre pensée, de l'humanise radical et de la solidarité humaine par la diffusion d'idées rationalistes et égalitaires. Dans le contexte québécois, celles-ci ont un contenu assez radical ! Toutefois, ni le cercle Alpha Omega, ni l'Institut du Canada ne forment des groupes spécifiquement anarchistes : on retrouve en leur sein plusieurs tendances politiques assez contradictoires, souvent plus libérales que libertaires.

Des anarchistes suivent à la même époque une trajectoire similaire. Dans la communauté juive, le système éducatif est entièrement contrôlé par un courant politique qui progressivement arrive à marginaliser tous les autres : les travaillistes-sionistes du Poale Zion. L'enseignement transmis n'est donc pas exempt de contenu religieux. Insatisfaits, des anarchistes décident de créer une école alternative. Ainsi va naître la première « Ratsyonale Shul » ou école rationaliste à Montréal. Entièrement laïc, ce projet d'éducation populaire fonctionnera comme une école du dimanche et accueillera plusieurs dizaines d'enfants de la communauté juive [3].

Un plaidoyer anticapitaliste

Les idées anarchistes s'expriment de nombreuses autres façons. Le 9 novembre 1913, paraît à Montréal une brochure de propagande socialiste intitulée Cherté de la vie et problèmes économiques et sociaux. Elle est signée par « Jean Valjean II ». Sur 43 pages, l'auteur critique avec beaucoup de lucidité le système capitaliste et la morale chrétienne en s'appuyant sur de nombreux concepts développés par des auteurs anarchistes, notamment Kropotkine. Le texte, qui se termine par un véritable réquisitoire contre les illusions réformistes, libérales et catholiques, peut être considéré à juste titre comme le plus ancien texte libertaire francophone disponible à ce jour au Québec :

L'impuissance du capitalisme apparaît tous les jours avec plus d'évidence. Pour le maintenir debout on a essayé tous les systèmes d'administration, de banques d'assurances, d'arbitrage, toutes les formes d'associations, ouvrières, patronales, de secours, de protection, tous les tarifs douaniers ; l'Angleterre a eu le libre-échange absolu, les États-Unis, la protection à outrance, avec des résultats identiques : richesse excessive, pauvreté et misère ; Léon XIII, il y a plus de vingt ans, dans Rerum Novarum, a offert son remède au monde : la pratique des vertus chrétiennes, la charité et la prière ; les volumes de lois, de statuts et de règlements se succèdent sans fin, réprimant, prohibant, punissant, favorisant tantôt une classe, un groupe, une région, tantôt un autre : on étaie ici, on replâtre là, on bouche des trous et on ouvre des issues ; on abandonne une idée et on la reprend ; on change de gouvernements, d'hommes, de politique ; mais, en dépit de tous ces laborieux efforts, le conflit s'accentue, les haines s'amoncellent, la guerre entre le capital et le travail est permanente, l'exploitation de l'homme par l'homme est plus intense et plus féroce ; la cruauté, la
barbarie et la stupidité de notre système économique éclatent avec plus de force [...]. N'est-il pas assez clair aujourd'hui que cet édifice est bâti sur une mauvaise base, et que tous les replâtrages et les badigeonnages qu'on lui fait subir ne peuvent arrêter le travail de destruction qui se fait au fond ? Le principe fondamental de notre système est le profit et l'exploitation ; c'est un principe d'égoïsme, de haine et de mort. Il faut lui substituer le principe de la coopération et de l'entr'aide, principe fécond et bienfaisant, qui est la cause et la source de tout ce qui arrive de bien et de bon dans le monde. [4]

Guerre à la guerre

Dans sa brochure, Jean Valjean II s'attaque également aux guerres impérialistes et au sacro-saint patriotisme qui envoie les travailleurs au front pour défendre les intérêts des capitalistes de leurs pays respectifs. Toutes les guerres, écrit-il, ne sont que le meurtre et le brigandage organisés sur une grande échelle [5]. L'année suivante, la première guerre mondiale éclate en Europe : le Canada participera activement à cette effroyable boucherie en envoyant plus de 400 000 hommes sur les champs de batailles. 60 000 d'entre eux mourront pendant ce conflit. La propagande militaire canadienne frappera toutefois un mur au Québec. Les francophones, dans leur immense majorité, s'opposent farouchement à l'enrôlement obligatoire dans les forces armées. A l'occasion, leur colère s'exprime avec violence, créant un climat de tension particulièrement intense aux quatre coins de la province. A Montréal, en 1917, des dynamiteros font sauter la résidence d'un farouche partisan de la conscription tandis qu'à travers le Québec, des manifestations anti-impérialistes ponctuent les dernières années de la guerre.

Défilé anti-conscription au square Victoria, Montréal (Québec, Canada).

A la fin mars 1918, la ville de Québec est secouée par une violente émeute qui oppose pendant quatre jours et trois nuits des milliers d'anticonscriptionnistes aux autorités civiles, religieuses et militaires. Suite à l'arrestation par la police d'un jeune conscrit (Joseph Mercier), des manifestants brûlent les bureaux de la Royal Canadian Mounted Police et de deux journaux pro-enrôlement. Après une nuit « orageuse », les émeutiers investissent les bureau d'inscription militaire et brûlent les documents qu'ils trouvent sur place. Malgré l'arrivée d'un bataillon venu de Toronto, la population n'en démord pas, préférant s'armer pour faire face à la cavalerie qui charge sur elle. C'est à grand renfort de mitrailleuses que se réglera le soulèvement populaire, faisant 4 morts, 75 blessés (dont 35 militaires) et une soixantaine d'arrestations. Au total, plus de 1 200 soldats prirent part à la contre-insurrection, faisant de cette opération militaire la troisième plus importante sur le sol québécois après la crise d'Oka et celle d'Octobre 70.

Alexandre Bussières, Joseph-Édouard Tremblay, Honoré Bergeron et Georges Demeule sont les quatre victimes de l'émeute du Printemps 1918 à Québec

Un syndicalisme de combat

L'après-guerre est marquée par une radicalisation croissante des revendications de la classe ouvrière partout au Canada. La crise de la conscription, que nous venons d'évoquer, a contribué à discréditer non seulement le gouvernement canadien, mais également les directions syndicales empêtrées dans leurs propres contradictions face à la guerre. Cette insatisfaction mènera des milliers de travailleurs à remettre en cause les fondements mêmes du système capitaliste et du syndicalisme d'affaire pratiqué notamment par le Conseil des Métiers et du Travail du Canada (CMTC). La révolution d'octobre en Russie donne de l'espoir à des milliers de travailleurs québécois et canadiens. De plus en plus de militantes et de militants songent à la création d'une organisation syndicale plus combative regroupant tous les travailleurs sur une base industrielle. Ce désir est d'autant plus urgent que le gouvernement canadien interdit, le 30 septembre 1918, 17 organisations syndicales et politiques, au nombre desquelles figure l'IWW (Industrial Workers of the World, le plus important syndicat révolutionnaire), la « Russian Workers Union » (syndicat anarchiste regroupant 10 000 ouvriers au Canada et aux États-Unis) et tout autre groupe se présentant comme « anarchiste » ou « socialiste ». Cette vague de répression intervient au moment même où deux contingents de soldats canadiens débarquent en Russie pour venir en aide aux forces contre-révolutionnaires. La lutte contre le poison bolchévique et anarchiste est bel et bien devenue une priorité nationale !

Toutes ces mesures ne parviennent pas à freiner l'élan du mouvement ouvrier révolutionnaire. Réunis à Calgary les 13 et 14 mars 1919, plusieurs centaines de délégués décident de tenir un référendum pan-canadien pour créer une nouvelle organisation syndicale : la One Big Union (OBU). Le préambule de l'organisation est cependant adopté par les personnes pré sentes. Il ressemble à s'y méprendre à celui de l'IWW, bien qu'il s'agisse d'organisations distinctes et parfois concurrentes sur le terrain. Tout comme l'IWW, l'OBU inscrit dans sa constitution le caractère permanent de la lutte des classes et son intention de renverser le système capitaliste à travers la réappropriation des moyens de production par la classe ouvrière.

Grève générale de Winnipeg, le 21 juin 1919.

Le 1^er mai 1919, la manifestation commémorant la fête internationale des travailleurs est un franc succès à Montréal. Parmi les 5 000 manifestants (dont plus de 2000 sans-emplois), on voit apparaître de nombreuses pancartes réclamant « Une seule union ». Deux semaines plus tard, l'un des plus importants conflits politiques de la décennie éclate à Winnipeg. Une grève générale secoue la capitale manitobaine du 15 mai au 1^er juillet, Pendant six semaines, les travailleurs prennent littéralement le contrôle de la ville, de l'approvisionnement en nourriture jusqu'à la sécurité publique. Si l'OBU n'est pas à l'origine de ce gigantesque débrayage, ses militants l'ont fermement appuyé pendant toute sa durée.

Gendarmerie royale du Nord-Ouest à Winnipeg lors de la grève générale de 1919, peu de temps avant qu'elle ne tire sur la foule

La grève générale de Winnipeg a des échos au Québec, entraînant une vague de débrayages spontanés de 1919 à 1920. A Montréal, de mai à juillet 1919, 22 000 travailleurs firent la grève, essentiellement dans l'industrie lourde et les chantiers navals. Les directions syndicales sont dépassées par leur base, les travailleurs formant des Comités de grève autonomes pour diriger la lutte. Deux syndicats affiliés au Conseil des Métiers et du Travail du Canada, le syndicat des machinistes et celui des ingénieurs, vont même jusqu'à proposer la tenue d'une grève générale en solidarité avec les insurgés de Winnipeg. Seuls les ouvriers de la Canadian Vickers emboîteront le pas. Malgré l'échec de cette stratégie, les deux syndicats inviteront à Montré al le leader ouvrier manitobain R.J. Johns lors d'un grand rassemblement à la fin du mois de mai. La direction canadienne et américaine des unions internationales est inquiète de tout ce "désordre" ; elle y voit le signe de "comportements anarchiques qui risquent de compromettre l'existence même du syndicalisme" [6].

Images d'actualités de la grève générale de Winnipeg de 1919

Malgré l'échec de la grève de Winnipeg et un certain nombre de défaites à Montréal, l'OBU réussit une modeste percée au Québec dans certains secteurs d'activité industrielle (tanneries, transports, bois d'œuvre, etc.).

Au cours de l'été 1919, un conseil industriel de l'OBU est créé à Montréal malgré les efforts du tout-puissant Conseil des Métiers et du Travail de Montréal (trade-unioniste) et du Parti Ouvrier (travailliste) pour contre-carrer ses efforts. Bien qu'affiliée au CMTC, l'Union des machinistes, représentée par le wobblie [7]]] Jack Kerrigan, participera tout de même à ses activités. En 1920, l'OBU compte deux sections à Montréal, la « General Workers Unit of Montreal » et la « Metal Trades Unit », regroupant chacune plus de cinq cents membres. Ses principaux bastions se situent dans les usines du Canadien National et dans les shops Angus, où les ouvriers votent en masse pour l'adhésion à la One Big Union.

L'OBU publie également un journal d'agitation bilingue (Le Travailleur/The Worker) destiné principalement aux travailleurs forestiers du Québec et de l'Ontario. Le contenu du bulletin bihebdomadaire de « l'Union industrielle des campeurs et des producteurs de bois de la Grande Union » nous permet de voir l'étendue du travail d'éducation syndicale et politique réalisé par l'OBU. Des rapports sur l'insalubrité des camps de travail côtoient les nouvelles venant de Russie et les appels à la révolution sociale ou à l'unité ouvrière : Il faut (...) que les travailleurs de l'Amérique préparent immé diatement leur propre affranchissement. Par quels moyens ? En se groupant dans l'union industrielle, basée sur la lutte de classe. Il faut bien se pénétrer de l'idée qu'il existe une lutte à mort entre le capital et le travail. On n'associe pas le loup et l'agneau, l'exploiteur et l'exploité, le voleur et le volé. L'émancipation des travailleurs sera l'œuvre des travailleurs eux-mêmes et d'eux seuls. Les ouvriers ne doivent jamais oublier cela [8] .

Mis à part ces quelques faits d'armes, les activités de l'OBU au Québec n'auront pas le succès escompté. Peu à peu, les syndicats de métiers reprennent le terrain perdu et l'OBU perd pied au Québec. Néanmoins, l'organisation revendique au mois de janvier 1920 près de 50 000 membres à travers le Canada, le plus haut niveau de toute son histoire.

Conclusion

Comme nous venons de le voir, les idées anarchistes ont connu un développement plutôt erratique par rapport à la période 1900-1910. Entre les libre-penseurs du Cercle Alpha Oméga et les lutte-de-classistes de la One Big Union, il existe un fossé difficile a combler. La révolution d'octobre accentuera la division entre les idées anarchistes et les révolutionnaires actifs au sein du mouvement ouvrier. Nombreux seront les syndicalistes révolutionnaires à rejoindre les rangs des partis communistes. Ainsi, bon nombre de militants anarcho-communistes, membres de la Russian Workers Union, feront partie de la première mouture du Parti Communiste canadien, créé en 1919. Proches des conseillistes allemands et hollandais, les membres du « Provisional Council of Workers and Soldiers Deputies » (le nom d'emprunt du Parti Communiste) seront pourchassés par le gouvernement canadien avant d'être condamnés par les tenants de l'orthodoxie léniniste [9].

D'autres anarchistes refuseront de franchir le pont. Celles et ceux qui resteront « fidèles » à l'esprit libertaire se retrouvent majoritairement dans le courant anarchiste-individualiste. Ces derniers se préoccuperont davantage de la lutte anticléricale que des conflits entre les classes sociales, comme nous le verrons dans les prochains numéros. Heureusement, quelques transfuges québécois du Parti Communiste (pensons à Albert Saint-Martin) et des anarchistes de passage à Montréal (la militante Emma Goldman et la syndicaliste Rose Pessota) donneront un second souffle aux idées socialistes libertaires.

[1] Larivière, Claude, Albert Saint-Martin, militant d'avant-garde (1865-1947), Éditions coopératives Albert Saint-Martin, Laval, 1979, p. 108.

[2] Lettre de Émile Toupin à Émile Armand, Montréal, 1914. Source : Institut français d'histoire sociale.

[3] À ce sujet, voir : Belkin, Simon, 1999 (1956). Le mouvement ouvrier juif au Canada, 1904-1920, Éditions du Septentrion, Sillery, 388 p.

[4] Groupe de chercheurs de l'Université du Québec à Montréal sur l'histoire des travailleurs québécois, L'action politique des ouvriers québécois (fin du XIX^e siècle à 1919), Presses de l'Université du Québec, Montréal, 1976, pp. 125-134.

[5] Ibid

[6] Rouillard, Jacques, Histoire du syndicalisme québécois, Éditions du Boréal, Montréal, 1989, pp. 142-147.

[7] [[Surnom donné aux membres de l'IWW

[8] Anonyme,« La lutte sociale », Le Travailleur-The Worker, 1^er juin 1920, Montréal

[9] À ce sujet, voir : Angus, lan, « Canadian Bolshevicks », Vanguard Publications, Montréal, 1981, 404 p.

Sur les traces de l'anarchisme au Québec - 2. L'essor d'un mouvement ? (1900-1910)

Michel Nestor — 2023-11-10T23:05:00Z

La fin du XIX^e siècle est marquée par l'apparition de nombreux groupes socialistes au Québec. Portés par une nouvelle génération de militants ouvriers, la plupart des différents courants révolutionnaires de l'époque trouvent un écho dans la région de Montréal. Ce foisonnement commence en 1890 avec l'apparition d'une cellule du Socialist Labor Party (SLP), un parti révolutionnaire créé en 1877 aux États-Unis grâce aux efforts d'un intellectuel marxiste originaire des Antilles, Daniel De Leon. Les membres fondateurs de la branche montréalaise du SLP, pour la plupart des immigrants originaires de la Grande-Bretagne, font alors partie de l'une des multiples sections des Chevaliers du travail [1]. Mais, au fur et à mesure que le flot d'immigrants d'Europe de l'Est se déverse sur les rives du Saint-Laurent, d'autres groupes socialistes se développent à Montréal. Très bientôt, l'anarchisme prend également son essor, tout particulièrement au sein de la communauté juive.

Les libertaires du Yiddishland

Si les idées libertaires, notamment celles de Proudhon, ont un écho au Québec avant 1900 [2], les premières traces significatives de ce courant politique apparaissent avec le siècle qui commence, tout particulièrement les thèses anarcho-communistes et anarcho-syndicalistes. C'est d'abord dans les milieux ouvriers juifs que s'affirme la présence des anarchistes à la fin du XIX^e siècle. D'après le chroniqueur Israel Medresh, plusieurs d'entre eux ont migré directement de l'Europe de l'Est, tandis que d'autres ont séjourné brièvement à Londres ou à New-York [3]. Ces derniers avaient pour la plupart appris l'anglais et connaissaient bien la littérature anarchiste d'Europe de l'Ouest. Toujours selon Medresh, certains, parmi les anarchistes venus de New-York, avaient été recrutés par de grosses firmes montréalaises comme ouvriers experts ou artisans spécialisés de premier ordre dans les métiers de la confection, notamment la fabrication des vêtements féminins et des corsages [4].

Hirsch “Harry”
Hershman
(1876-1955)

Ces ouvriers ne mirent pas beaucoup de temps avant de s'organiser politiquement dans leur nouveau milieu de vie. En 1903, à l'initiative d'un groupe d'immigrants anarchistes et socialistes, s'ouvre la première bibliothèque juive à Montréal. C'est à New-York que le groupe s'approvisionne d'abord en livres et en journaux. Une douzaine de personnes se réunissent ainsi quotidiennement chez l'anarchiste Hirsh Hershman (1876-1955) pour lire et débattre de leurs idées. Originaire de Bukovina (Roumanie), Hershman est actif dans le mouvement syndical depuis son arrivée en Amérique. Comme beaucoup d'immigrants originaires d'Europe de l'Est, il travaille d'abord à New-York comme tailleur dans l'industrie du vêtement avant d'arriver au Québec en 1900. Peu après l'ouverture de la bibliothèque, Hershman participe à la création du Mutual Aid Group, un cercle de discussion libertaire créé en l'honneur de l'anarchiste russe Pierre Kropotkine. Le Mutual Aid Group s'adresse aussi bien aux ouvriers juifs montréalais qu'aux intellectuels radicaux de l'époque. On retrouve parmi eux Richard Kerrigan, un militant syndical autrefois membre de la cellule du SLP, ainsi que le poète Jack Dorman. C'est à cette période que Hershman créé des liens avec Rudolf Rocker (1873-1958), l'un des principaux théoriciens de l'anarcho-syndicalisme européen, avec lequel il entretiendra une correspondance pendant près d'un demi-siècle [5].

Constatant le manque de vie culturelle et littéraire dans la communauté juive à Montréal, Hershman ouvre à la fin de l'année 1903 une librairie sur le boulevard Saint-Laurent dans un local qu'il loue pour 5$ par mois. En plus de vendre des œuvres de fiction et une bonne partie de la presse juive new-yorkaise, celui-ci laisse une grande place à la littérature anarchiste dans les rayons de son magasin. Rapidement, sa librairie devient un centre culturel de toute première importance. Des ouvriers passent y prendre un verre de soda, achètent leurs journaux et discutent pendant des heures en s'appuyant sur les écrits de Rudolf Rocker, Pierre Kropotkine, Michel Bakounine, Johann Most ou Emma Goldman pour étayer leur pensée. Deux ans plus tard, Hershman fonde le journal Der Telegrapher. Publié en yiddish, il vise à informer les communautés russes et roumaines de Montréal. D'autres journaux sont distribués par les anarchistes montréalais, notamment Di Fraye Arbayter Shtime (la voix libre des travailleurs), un bimensuel américain de langue yiddish fondé à New-York à la toute fin du XIX^e siècle, est rapidement devenu le principal journal anarchiste juif d'Amérique du Nord.

L'édifice du Arbeiter Ring, vers 1940. [Archives de la Bibliothèque publique juive de Montréal, PR1050_0003, Fonds 1050]

À en croire plusieurs observateurs de l'époque, l'anarchisme a le vent en poupe dans la communauté juive montréalaise, d'autant plus que celle-ci se développe rapidement grâce à l'afflux constant de réfugiés fuyant les pogroms qui se multiplient après l'échec de la révolution de 1905 en Russie. Signe des temps, une seconde librairie « radicale » ouvre ses portes sur le boulevard Saint-Laurent. Contrairement à celle de Hershman, celle-ci distribue exclusivement de la littérature révolutionnaire. La création en 1906 d'une branche montréalaise de l'Arbayter Ring (le cercle des travailleurs) témoigne également du développement des idées radicales à Montréal. L'Arbayter Ring est une organisation « fraternelle » proche des idées anarchistes qui sert de pôle de référence culturel en faisant la promotion du yiddish auprès des ouvriers. Selon Israel Medresh, les immigrants qui arrivèrent à Montréal après 1905 rencontrèrent, au sein de ce cercle, des juifs qui s'étaient engagés en Russie dans des mouvements insurrectionnels contre le tsar et qui avaient lutté sur les barricades de Minsk, de Vilnius et dans d'autres villes de la Zone de résidence juive (...). Plusieurs avaient purgé des peines dans les prisons tsaristes ou avaient été déportés vers la Sibérie, d'où ils s'étaient enfuis pour finalement aboutir à Montréal [6].

De tous les courants socialistes actifs dans la communauté juive (qui compte alors plus de 10 000 personnes), les anarchistes en particulier formaient un groupe plus important sur le plan numérique et avaient été les premiers à s'organiser en mettant sur pied, à Montréal, une cellule appelée Frayhayt (liberté). À Toronto, ils avaient suscité l'apparition d'un groupement connu sous le nom de Royter Kraytz (le cercle rouge), et à Winnipeg, Fraye Gezelshaft (société libre). Au cours des premières années de leur existence, ces associations anarchistes étaient beaucoup plus vigoureuses que leurs équivalents socialistes [7]. L'historien Ivan Akumovik atteste lui aussi de cette présence au Québec : À Montréal, Toronto et Winnipeg, il existait aussi de petits groupes d'anarchistes, qui dénonçaient à la fois les socialistes et les employeurs, dans leur combat pour une société sans état, sans classe et sans argent [8]. Contrairement à d'autres courants socialistes présent dans la communauté juive, les anarchistes sont ouvertement athées et anti-nationalistes, ce qui ne manque pas de créer des conflits avec les divers groupes sionistes. Un militant du début du siècle, Jacob Salomon, décrit les activités politiques de ces différents groupes : plusieurs factions militantes se disputaient fermement le terrain. Elles inondaient les rues habitées par les Juifs de leurs dépliants, de leurs brochures et de leurs périodiques, autant les anarchistes que les socialistes, les bundistes et tous les autres. Les invitations à des conférences et à des débats publics gratuits attiraient un grand nombre de gens [9].

Emma Goldman à Montréal

Au mois de février 1908, la militante anarchiste Emma Goldman (1 869-1 940) prononce une série de conférences à Montréal dans le cadre d'une tournée à travers le Canada [10]. Sa venue soulève quelques remous dans les journaux de la Métropole : un chroniqueur de La Presse va même juger bon de dissocier les classes laborieuses canadienne-françaises des idées chères à l'anarchiste d'origine russe. Emma Goldman est accueillie par un groupe anarchiste nouvellement formé, l'Arbeiter Freund (l'ami des travailleurs) [11]. Profitant de la présence de Goldman, Arbeiter Freund tente d'effectuer un rapprochement avec les francophones et les anglophones en organisant un meeting en anglais. Voici comment Goldman décrit son premier passage à Montréal dans les pages du bulletin anarchiste new-yorkais Mother Earth :

Montreal, the city of the dark ages, priestcraft and churches, proved unusually wide awake this time. Two packed Jewish meetings. But then, Jewish meetings are allways packed -with men, women, infants, and baby-carriages. The herding instinct of my race has aided its survival, despite ail the horrors it was made to endure. Besides, what would becomes of progress were it not for the Jews ? (...) Weil, weither it is acceptable or not, the Jewish Anarchists are acquainting Americans with Anarchism, especially since they have learned to realize that it is the English-speaking public that needs awakening. Their sleep being almost death-like, it requires more energy, more constant and systematic efforts. Such efforts the "Arbeiter Freund" group of Montreal has certainly brought into play wh en it arranged the English meeting Sunday, Feb. 15th. No wonder it was a great success especially from an educational stand point. The same newspapers that gave a fair interview with myself, together with other papers, hastened to sound the alarm of horror. A meeting on sunday, in superstition-ridden Montreal, and attended by Canadians ! Canadians, who were so bold-faced as to publicly declare themselves in sympathy with the lecture on "The Relation of Trade Unions to Anarchism", and even a vote of thanks to the speaker ! Unheard of ! Of course it is the fault of those foreign Anarchists ; if it were not of those creatures Canada would continue to be dull and pious and stupid. But as it is, some light may enter benighted Canada, and that's more than the average newspaper editor can stand [12].

Les conférences en anglais prononcées par E. Goldman se dérouleront à la Bourse du Travail, l'édifice des syndicats internationaux à Montréal. Le bulletin Mother Earth nous apprend que ces rencontres publiques auront permis d'amasser la somme de 74$ pour le financement de son journal (qui alors coûte à peine 5 cents). C'est à nouveau dans les pages de Mother Earth qu'est annoncée l'adhésion du groupe Arbeiter Freund à la Fédération anarchiste de New-York, dont le rayonnement dépasse largement les limites de cette ville pour inclure des collectifs un peu partout dans le nord-est américain.

Un marxiste libertaire : Albert Saint-Martin

Albert Saint-Martin

D'après l'auteur Claude Larivière, c'est le militant socialiste canadien-français Albert Saint-Martin qui aurait loué la Bourse du Travail pour les conférences d'Emma Goldman à Montréal. Membre influent de la section francophone du Parti Socialiste du Canada (PSC), Albert Saint-Martin (1865-1947) est un personnage-clé de l'histoire des idées révolutionnaires au Québec. L'originalité de ses positions mérite qu'on s'attarde quelque peu sur ses activités. Sans être anarchiste, Saint-Martin a su développer tout au long de sa vie une pratique politique à la croisée du socialisme, du conseillisme et de l'anarchisme.

Pendant la période qui nous intéresse (1900-1910), Saint-Martin fait la diffusion de l'espéranto, une langue universelle en laquelle de nombreux libertaires fondent beaucoup d'espoir. Dans l'esprit de ses propagateurs, l'espéranto doit permettre aux prolétaires de tous les pays d'harmoniser leurs intérêts par l'usage d'une nouvelle langue commune. C'est ainsi que Saint-Martin participe en 1902 à la création d'une revue publiée dans cette langue, intitulée La Lumo (La Lune) : La Lumo enseigne une langue. Elle répand aussi un idéal : l'unité fraternelle des peuples et des races ; la lutte commune pour l'intelligence et la science. [13]. Trois ans plus tard, Saint-Martin participe à l'ouverture du premier club espéranto à Montréal. Ce dernier vit alors dans une « commune socialiste » dans le quartier Maisonneuve en compagnie des membres de sa famille et de quelques militants francophones avec lesquels il va créer deux coopératives d'alimentation au centre-ville. Aux yeux des autres socialistes, Saint-Martin est un militant « différent » alors que pour d'autres, il est tout simplement « original ». Sa trajectoire l'amènera à militer d'abord au Parti Ouvrier (travailliste) d'où il sera expulsé en 1907 à cause de son affiliation au Parti Socialiste du Canada (PSC), une organisation que certains qualifient de libertaire (pour sa critique anti-capitaliste, anti-réformiste et anti-étatique) [14]. Pour ces raisons, le PSC refuse d'adhérer à la Deuxième Internationale et demeure très critique à l'égard des trade-unions. Nous reviendrons plus en détail sur le PSC et les activités d'Albert Saint-Martin dans notre prochain numéro, d'autant plus qu'avant 1911 (l'année d'une scission importante avec son aile social-démocrate), cette organisation politique semble s'intéresser davantage à la propagande électorale qu'à l'action directe.

Des anarchistes francophones ?

Si les informations sur les milieux anarchistes juifs sont relativement « nombreuses », il n'en va pas de même pour les autres groupes linguistiques. Pourtant, certaines pistes nous permettent de penser qu'il y a bel et bien eu des groupes anarchistes ou libertaires francophones à Montréal au tout début du XX^e siècle. Dans l'un de ses nombreux articles sur l'extrême-gauche au Québec, le journaliste Jacques Benoit rapporte l'envoi au journal La Presse d'une lettre signée par le Groupe anarchiste de Montréal en 1905, suivi quelques années plus tard par la création du cercle Alpha Omega, proche des idées socialistes libertaires. Benoit cite le journal catholique La Vérité, qui décrit le cercle Alpha Omega comme un groupe de socialistes à allures d'anarchistes, de révolutionnaires et de toute une bande de sectaires enragés [15]. D'autre part, l'éditeur montréalais Dimitri Roussopoulos indique que des témoignages nous signalent la présence des travailleurs canadiens-français, avant la Première Guerre mondiale, arborant le drapeau noir des anarchistes lors des manifestations du premier mai [16], sans toutefois donner plus de précisions. Quoi qu'il en soit, d'autres sources viennent confirmer la présence d'anarchistes lors des toutes premières manifestations célébrant la Journée internationale des travailleurs à Montréal.

Les manifestations du 1^er Mai

D'après Israel Medresh, les radicaux aujourd'hui plus âgés racontent que l'organisation des défilés du 1^er mai à Montréal relevait des anarchistes [17]. Cette affirmation mérite quelques nuances. En effet, c'est à l'initiative de membres du Mutual Aid Group et du Parti socialiste du Canada que se déroule en 1906 la première manifestation du 1^er mai à Montréal. Celle-ci faillit ne pas avoir lieu, les ouvriers d'origine juive craignant que leurs camarades francophones et anglophones ne se désistent à la dernière minute en les laissant manifester seuls dans les rues de Montréal. C'est finalement Jack Dorman qui servit de médiateur entre les différents groupes linguistiques, permettant à chacun d'eux de compter sur l'appui des autres. À en juger par le compte-rendu publié par le journal La Patrie, cette première manifestation fut couronnée de succès : la manifestation socialiste a été imposante et par le nombre de manifestants et par l'enthousiasme qui n'a cessé de régner dans les rangs de la longue procession qui a défilé par les rues Sainte-Catherine, Saint-Denis, Craig et Saint-Laurent [18]. D'après les journaux, entre 500 et 1 000 personnes de toutes « nationalités » confondues (Italiens, Roumains, Juifs, Irlandais et Canadien-français) se sont d'abord réunies vers 19h00 à la Salle Empire avant de se diriger vers le Champ de Mars accompagnées par une fanfare. Au nombre des manifestants, on retrouve les ouvriers de la Bargain Clothing Co. qui se sont mis en grève le matin même après que leur patron ait refusé de leur accorder congé pour le 1^er mai et de réduire leurs heures de travail [19]. Sur le trajet, les manifestants s'arrêtent sur la rue Saint-Denis devant l'Université Laval et crient « Vive l'Anarchie ! » et « À bas la calotte ! » [20], ce qui ne manque pas de susciter la controverse parmi les bourgeois et les étudiants qui observent la scène. À leur arrivée au Champ de Mars, Jack Dorman prend la parole pour dénoncer le pouvoir des despotes, tout en prédisant le triomphe du socialisme dans tout l'univers [21]. Il encourage les participants à manifester leur solidarité avec trois membres de la Western Federation of Miners accusés du meurtre du gouverneur de l'Idaho. Une quête s'organise séance tenante parmi les manifestants et rapporte la somme de 8 $ !

Cette première célébration du 1^er mai marque le début d'une tradition à Montréal ; à chaque année, ils seront des centaines, voire des milliers, à défiler dans les rues de la Métropole malgré la répression qui s'abat progressivement sur eux. En effet, la police s'intéresse de plus en plus aux milieux anarchistes et socialistes montréalais et cherche à faire interdire toute manifestation du 1^er mai par le conseil de Ville. Dans une lettre pastorale largement diffusée dans les quotidiens du 29 avril 1907, Monseigneur Bruchési condamne à son tour les manifestations socialistes tenues à l'occasion de la Fête internationale des travailleurs. L'évêque de Montréal écrit :

Des hommes qui se proclament socialistes, non contents d'affirmer par la parole ou par la plume des principes subversifs de l'ordre établi, ont fait l'année dernière (...) une démonstration dont notre population garde un très pénible souvenir. Ils ont paradé, drapeau rouge en tête, et de leurs rangs sont parties des injures à l'endroit de l'Église et de la religion. (...) Nous observerons surtout qu'il y avait là l'affirmation de doctrines fausses, dangereuses et formellement condamnées par l'Église, comme par la raison et l'expérience des siècles. En effet, le droit de propriété privée est l'une des bases sur lesquelles la société repose. Or c'est précisément ce droit de propriété privée que le socialisme combat. Bien plus, il veut montrer dans la propriété la cause de toutes les injustices et de tous les crimes, et par là souffle au cœur des masses des sentiments d'envie, de haine et de vengeance capables d'engendrer les plus déplorables désordres. Grâce à Dieu les partisans de ces funestes utopies ne sont pas encore nombreux parmi nous, mais ils s'efforcent par tous les moyens de faire école et d'attirer à eux les ouvriers. C'est notre devoir de les dénoncer et de mettre le peuple en garde contre leurs enseignements et contre le zèle qu'ils déploient pour faire des recrues. (...) Mais aller dans les rues, à la suite de ce drapeau reconnu aujourd'hui partout comme le triste symbole des idées révolutionnaires et anarchiques, s'insurger contre ce qui garantit l'ordre et la paix publics, déclarer la guerre aux décisions augustes et aux sages directions de l'Église, semer sur le chemin ou dans des réunions tumultueuses, des germes de discordes et de troubles, cela n'est pas chrétien, cela n'est pas patriotique, cela n'est pas canadien, et avant que le mal ne devienne trop grave nous voulons faire tous nos efforts pour le conjurer. Que tous les amis de l'ordre prêtent leur concours. [22]

L'invitation du clergé sera entendue par les étudiants de l'Université Laval. Ceux-ci iront par dizaines attaquer les manifestants réunis au Champ de Mars le premier mai 1907 avant que le rassemblement ne soit finalement dispersé par les charges répétées de policiers à cheval. Le même scénario se reproduira pendant plusieurs années sans pour autant freiner l'ardeur des militants socialistes et anarchistes qui poursuivent néanmoins leurs activités.

Syndicalisme et lutte de classe

Un peu partout à travers le monde, une pratique syndicale révolutionnaire prend de l'ampleur dès la fin du XIX^e siècle. Le mouvement ouvrier devient alors l'un des terrains de lutte privilégiés pour les anarchistes, qui s'efforcent de créer des syndicats combatifs et revendicateurs. Le principal objectif de ces organisations n'est pas d'obtenir telle ou telle réforme, mais bien de paver la voie à une révolution sociale par l'expropriation de la propriété privée et la réorganisation complète de la production. La visite au Québec d'une délégation ouvrière française en 1904 marque un tournant pour de nombreux militants syndicaux qui s'intéressent de plus en plus près à la perspective révolutionnaire. L'un des rares témoignages relatant cet événement provient d'Alfred Charpentier, un « pionnier » du syndicalisme catholique au Québec. Dans un article paru dans les années 1950, Charpentier décrit en détails la conférence organisée à Montréal en 1904 par un petit groupe de délégués de la Confédération Générale du Travail (CGT) en route vers les États-Unis. La CGT est alors une puissante organisation dans laquelle les anarchistes sont très présents, notamment à travers leur participation à la Fédération des Bourses du Travail. Devant un auditoire de 300 personnes composé de syndicalistes, de socialistes et de francs-maçons (dixit le très catholique Charpentier), les délégués de la CGT exposeront les divers moyens d'action directe (sabotage, grève sur le tas, occupation d'usines, etc.) employés par les travailleurs français afin de préparer la grève générale expropriatrice, ce grand chambardement permettant à la classe ouvrière de se débarrasser du capitalisme en ouvrant la voie au socialisme. À en croire Charpentier, cette rencontre laissa une forte impression aux participants montréalais.

L'année suivante, une première organisation syndicaliste révolutionnaire voit le jour en Amérique du Nord : il s'agit des Industrial Workers of the World (IWW). Le 27 juin au 8 juillet 1905, 200 délégués représentant plus de 35 000 travailleurs des États-Unis et du Canada se réunissent à Chicago afin de procéder à sa création. La plus grosse organisation à adhérer au nouveau syndicat est sans aucun doute la Western Federation of Miners, qui compte alors 27.000 membres. C'est à ce congrès qu'est adopté le préambule définissant les objectifs du syndicalisme industriel, préambule qui sera modifié en 1908 pour éliminer toute référence à la lutte « politique » (associée aux partis et à l'électoralisme) pour y substituer une action exclusivement « économique ». Les militants de l'IWW dénonçaient avec véhémence le syndicalisme de métier, d'affaires, de collaboration de classes, lui opposaient la conception d'un syndicalisme d'industrie, de solidarité ouvrière, de lutte de classes [23]. Les anarchistes américains seront nombreux à appuyer les efforts de l'IWW : il en sera de même au Canada tout au long de son histoire.

Le développement de l'IWW à Montréal commence en 1905. Parmi les personnes présentes au congrès de fondation à Chicago, on compte au moins deux Montréalais, W.T. Leach et Richard Kerrigan. Ils sont mandatés par la Bakers' and Confectioners' Union No. 48 afin de se joindre au nouveau mouvement. Kerrigan représente également deux autres groupes au congrès de fondation de l'IWW, la Fédération des cordonniers du Canada et la Wage Earners Union, sans toutefois n'avoir aucun mandat précis à défendre [24]. Certains des premiers militants de l'IWW (tel Richard Kerrigan) ont également fait partie des Chevaliers du Travail (Knights of Labor), l'ancêtre du syndicalisme de combat en Amérique du Nord. Mais contrairement à cette organisation, l'IWW est clairement anticapitaliste et fait l'apologie d'un moyen d'action alors tout nouveau pour les travailleurs québécois : la grève générale illimitée. Au cours des années à venir, le mouvement ouvrier aura maintes fois l'occasion de le mettre en pratique.

L'historien H.A. Logan est plus précis quant au membership de ces nouveaux syndicats : The real beginnings in Canada were associated with the influx in 1906 of Polish and Russian Jews as they fled from Europe after the failure of the Russian Revolution of 1905-1906. These were the days of agressive organization activities of the IWW and many of these immigrants, some of whom had already been active in underground union activities in Europe, were drawn into an IWW garment workers' local in Montreal and a mixed local consisting of steel, wood, rubber and clothing workers in Toronto [25]. Après avoir réussi à créer une section regroupant les cloakmakers, l'IWW tenta au même moment de syndicaliser les tailleurs du vêtement masculin, deux secteurs manufacturiers où les anarchistes sont alors très présents [26]. Cette démarche eut lieu pendant la crise économique de 1907, mais la présence de l'IWW fut tout de suite combattue par divers syndicats de métiers qui finirent par avoir le dessus au cours des années suivantes. En 1912, l'IWW avait à toute fin pratique disparu dans l'industrie du vêtement à Montréal.

Bien qu'assez influente dans l'Ouest canadien et le nord de l'Ontario, l'IWW ne connaît pas au Québec de développement important. Sa progression sera entravée par de nombreux conflits avec des syndicats « internationaux » (c'est-à-dire américains), mais également par l'apparition en 1908 des premiers syndicats catholiques. Ceux-ci deviendront rapidement très influents auprès des travailleurs de langue française, tant et si bien qu'il restera très peu d'espace pour favoriser l'éclosion d'une conscience de classe autonome et révolutionnaire au sein de la classe ouvrière. Pourtant, des foyers d'incendie apparaissent ici et là, portés par les conflits sociaux qui frappent continuellement l'ensemble des sociétés capitalistes.

La révolte des pêcheurs

Si nous avons essentiellement parlé de la situation prévalant à Montréal, d'autres régions du Québec ont également connu d'importantes batailles sur le front de la lutte des classes. L'un des épisodes les plus importants s'est déroulé à l'automne 1909 sur la côte gaspésienne, dans le village de Rivière-au-Renard [27]. Il oppose plusieurs centaines de familles vivant de la pêche aux monopoles qui contrôlent cette industrie. Depuis près de 200 ans, un système d'exploitation particulièrement vicieux s'est mis en place dans toute la péninsule. Initiée par le marchand jersiais Charles Robin, l'arnaque est fort simple : des compagnies offrent aux pêcheurs de s'approvisionner à crédit dans leurs magasins pendant l'hiver. En échange, les pêcheurs s'engagent à vendre toutes leurs prises à ces compagnies l'automne venu, et ce au prix fixé par les marchands une fois la saison de pêche terminée. Année après année, le prix du quintal de poisson chute, entraînant les pêcheurs dans la spirale de l'endettement [28]. À défaut de pouvoir payer leurs dettes à l'automne, celles-ci sont reportées l'année suivante à la solde des familles. Mais dans bien des cas, les marchands envoient des huissiers pour saisir les rares biens des fautifs qui se retrouvent alors sans rien du tout pour passer l'hiver.

Le village de Rivière-au-Renard

Au mois de septembre 1909, cette situation devient tout simplement intolérable pour la majorité des pêcheurs. Ceux-ci apprennent avec colère que les compagnies ont décidé de fixer le prix du quintal de morue à 3,50$, 50 cents de moins que l'année précédente. Et dire que 10 ans auparavant, le prix était de 6$ ! Il n'en faut pas plus pour déclencher une véritable révolte dans plusieurs petits villages côtiers. Le 4 septembre, une centaine de pêcheurs rendent une visite aux agents des trois compagnies qui ont des comptoirs à Rivière-au-Renard. Leurs revendications sont simples : les pêcheurs exigent que le prix du quintal soit fixé à 4$ et qu'aucune saisie ne soit effectuée pendant l'hiver. Leur survie et celle de leurs familles en dépend. Cet ultimatum ne fait pas plier les marchands ; toutefois, la détermination des manifestants leur font craindre le pire. Les pêcheurs laissent aux compagnies un délai de 48 heures pour donner une réponse favorable à leurs revendications : si c'est non, dit l'un d'eux, on va revenir et on va vous sortir de la paroisse, tous, comme des chiens ! On va ouvrir vos magasins et on va placer quelqu'un d'autre dedans, à votre place, une fois qu'on se sera servis nous-mêmes. [29]. Les marchands prennent les menaces très au sérieux : le soir même, ils télégraphient au député de Gaspé, M^e Adolphe Lemieux, pour obtenir l'aide du gouvernement fédéral. Celui-ci décide d'envoyer le lendemain deux bateaux de la marine pour rétablir l'ordre. En l'absence de chemin de fer et de routes praticables, la mer est le seul moyen de rejoindre rapidement la pointe de la Gaspésie. Cet isolement relatif laisse aux révoltés une certaine marge de manœuvre qu'ils et elles sauront mettre à profit.

Le 6 septembre au matin, l'ultimatum prend fin. Par centaines, les pêcheurs retournent à Rivière-au-Renard avec la ferme intention de reprendre leur dû. Certains cadres de la compagnie Fruing tentent de prendre la fuite : ils sont stoppés par des barricades érigées sur la route. Refusant de donner raison aux revendications des pêcheurs, ils sont copieusement rossés par les travailleurs en colère, qui sont maintenant plus de 400. Ceux-ci font maintenant la tournée des marchands à la recherche des responsables patronaux. Voyant approcher la foule de son établissement, l'un des cadres de la compagnie Hyman, Philip Romeril, tire à plusieurs reprises sur les « émeutiers » et blesse l'un d'eux à la jambe. Il est ensuite fait prisonnier par les autres pêcheurs. Ces derniers s'en servent comme monnaie d'échange pour désarmer d'autres employés de Hyman qui pointent des carabines sur eux. Les pêcheurs arrachent aux patrons qu'ils ont séquestrés un engagement écrit donnant satisfaction à leurs revendications initiales. En moins de trois heures, ce mouvement anarchique [30] a obtenu une victoire rapide et inattendue. Les pêcheurs croient avoir défait la minorité de possédants qui les exploitent depuis si longtemps.

Les marchands n'ont évidemment pas dit leur dernier mot : le lendemain, ils portent plainte contre quarante pêcheurs. Le shérif (!) de Gaspé les accuse d'avoir participé à un rassemblement tumultueux entravant illégalement le commerce de la morue et le cours normal des affaires. En outre, ces pêcheurs sont accusés d'avoir assailli, battu et tenté d'assassiner une dizaine de cadres et de patrons, en plus de s'être attaqué à la propriété des compagnies Fruing et Hyman. C'est la panique chez les élites locales : tous les jours, de nouvelles rumeurs laissent entendre que les pêcheurs vont s'attaquer aux établissements commerciaux de l'Anse-au-Griffon et de Grande-Grave. Les militaires accourus à Gaspé pour rétablir la loi et l'ordre envoient un télégramme à Ottawa le 9 septembre : Les marchands de Rivière-au-Renard sont maintenant à Gaspé pour leur sécurité, étant donné que les émeutiers défient le clergé, le maire et toutes les autorités et qu'ils ont décidé d'assumer eux-mêmes la loi. Seule une importante force armée peut rétablir la paix [31]. La réaction de la classe dominante ne se fera pas attendre. Le 11 septembre, deux croiseurs de la marine canadienne jettent l'ancre devant Rivière-au-Renard : 40 soldats débarquent à terre les armes à la main et procèdent à une vingtaine d'arrestations. Trois jours plus tard, une autre opération militaire effectuée pendant la nuit permettra d'arrêter quatre autres pêcheurs. Ils seront tous envoyés à Percé et jugés manu militari les 16 et 17 septembre. À la suite de ce procès expéditif, 22 des 24 accusés sont trouvés coupables d'émeute, de lésions corporelles et de blessures graves ; cinq d'entre eux sont condamnés à des peines de prison de 8 à 11 mois et incarcérés sur le champ. Quant aux promesses écrites faites aux pêcheurs, elles restent évidemment lettre morte. Une autre révolte spontanée vient de se terminer : l'exploitation, froide et meurtrière, peut à nouveau reprendre son cours.

Conclusion

La période historique que nous venons de survoler se révèle très féconde pour les idées anarchistes et libertaires, même si les francophones semblent quelque peu en retrait par rapport à ces développements. L'immigration européenne, combinée aux échanges bilatéraux entre le Québec et les États-Unis, favorisent l'éclosion d'expériences nouvelles, notamment au sein du mouvement ouvrier où le marxisme reste une idéologie encore peu connue. L'absence de parti communiste rend la tâche des anarchistes beaucoup plus facile, d'autant qu'on retrouve au sein du Parti Socialiste des militants assez proches des idées libertaires et anarcho-syndicalistes [32]. Cette tendance commencera à s'inverser entre 1910 et 1920, tout particulièrement après la révolution d'octobre et le triomphe des thèses léninistes. L'entrée en guerre du Canada aux côtés de la France et de la Grande-Bretagne compliquera grandement le travail des militants par l'adoption de lois répressives qui permettront d'interdire bon nombre d'organisations révolutionnaires partout en Amérique du Nord. Paradoxalement, c'est au cours de cette période que seront créés des liens durables entre anarchistes français et québécois.

[1] Ce groupe diffuse le 3 septembre 1894 un manifeste rédigé en français à l'occasion de la Fête du travail, qui réunit chaque année des milliers de personnes dans les rues de Montréal. L'année suivante, Daniel de Leon vient à Montréal au début du mois de mars à l'occasion d'une tournée de conférences à travers le Canada.

[2] Voir à ce sujet la première partie de ce dossier dans Ruptures, no.1, automne 2001, pp. 21-24

[3] Medresh, Israel (1997), Le Montréal juif d'autrefois, éditions du Septemtrion, p. 83

[4] Ibid, p. 83

[5] Rome, David (1986), « The Jewish Times » in The Immigration Story 1, Canadian Jewish Congress p.31-33

[6] Medresh, Israel, op. cit. , p. 72

[7] Belkin, Simon (1956-1999), Le mouvement ouvrier juif au Canada, 1904-1920, Éditions du Septentrion, Sillery, p. 92

[8] Akumovik, Ivan (1975), The Communist Party in Canada : A History, Toronto, McClelland and Stewart Limited, p. 3

[9] Belkin, Simon, op. cit. , p. 95. Les bundistes dont parle Belkin sont des membres du Yiddish Arbeit Bund (L'Union des ouvriers juifs de Pologne, de Lituanie et de Russie), créé en 1897. Mouvement révolutionnaire luttant à la fois sur le terrain politique et culturel contre l'exploitation des ouvriers et le racisme dont ils sont victimes, mais également pour l'égalité sociale et le rayonnement de la culture yiddish.

[10] Il s'agit du premier voyage à Montréal pour Emma Goldman. Celle-ci aura toutefois l'occasion de séjourner au Québec à de très nombreuses reprises au cours des années suivantes, comme nous le verrons dans le prochain numéro. (Ruptures n°3)

[11] Arbeiter Freund est également le nom d'un journal édité par Rudolf Rocker à Londres à la même époque.

[12] Goldman, Emma (1908), « The Joys of Touring » in Mother Earth, vol.3, no. 3

[13] Beaulieu, André et al. (1984), La presse québécoise des origines à nos jours, tome quatrième, 1890-1905, p. 149. Dès 1901, il existait à Montréal une autre revue en espéranto intitulée L'espérantiste canadien.

[14] Gambone, Larry (1995), The Impossiblists, Red Lion Press, p. 3

[15] Benoit, Jacques (1982), « Les anarchistes au Québec, une influence diffuse » in La Presse, 3 mai, p. A2

[16] Roussopoulos, Dimitri (1980), « L'après-référendum... une perspective anarchiste » in L'impasse (sous la direction de Nicole Laurin-Frenette et de Jean-François Léonard), Ed. Nouvelle Optique, p. 105

[17] Medresh, Israel,op. cit. , p. 85

[18] La manifestation socialiste in La Patrie, 2 mai 1906, p. 142 Larivière, Claude (1979), Albert Saint-Martin, militant d'avant-garde (1865-1947), Éditions coopératives Albert Saint-Martin, p. 75

[19] Larivière, Claude (1975), Le 1^er mai, fête internationale des travailleurs, Éditions coopératives Albert Saint-Martin, p. 28

[20] La manifestation socialiste in La Patrie, 2 mai 1906, p. 1

[21] Groupe de chercheurs de l'Université du Québec à Montréal sur l'histoire des travailleurs québécois, L'action politique des ouvriers québécois (recueil de documents), p. 59-60

[22] À ce sujet : Portis, Larry (1985), IWW et syndicalisme révolutionnaire aux États-Unis, Spartacus, pp. 138-140. On y retrouve la traduction française de ces deux préambules.

[23] Guérin, Daniel (1970), Le mouvement ouvrier aux États-Unis 1867-1967, Ed. François Maspero, p. 36

[24] À ce sujet : The founding convention of the I.W.W. (1969), Merit Publishers, New-York, 616 p.

[25] Logan, H.A. (1948), Trade Unions in Canada, MacMillan Co. of Canada, Toronto, p. 211

[26] Belkin, Simon, op. cit. , p. 69. Au début du XX^e siècle, on désignait sous le nom de cloakmakers l'ensemble des travailleurs de l'industrie du vêtement féminin. Un cloak est un vêtement ample sans manche porté à cette époque par les femmes.

[27] Toutes les informations sur cette révolte provienne d'un livre de Jacques Keable, La révolte des pêcheurs aux éditions Lanctôt.

[28] Un quintal égale à 112 livres de poisson séché, c'est-à-dire vidé de son eau, de ses viscères, etc.

[29] Keable, Jacques (1996), La révolte des pêcheurs, Lanctôt Éditeur, p. 83

[30] Ibid, p. 91

[31] Ibid, p. 108

[32] McCormack, A. Ross (1977), Reformers, Rebels, and Revolutionaries : The Western Canadian Radical Movement.

Sur les traces de l'anarchisme au Québec - 1. Aux origines : le 19e siècle

Michel Nestor — 2023-11-09T23:30:00Z

Cela fait maintenant plus de 100 ans que les idées anarchistes ont libre cours au Québec. Depuis la création des premiers syndicats ouvriers combatifs au 19^e siècle jusqu'aux récentes mobilisations contre le Sommet des Amériques, l'influence libertaire s'est exprimée de nombreuses façons. Une multitude de journaux, d'interventions publiques, de grèves générales, d'œuvres artistiques, d'initiatives sociales et d'alternatives radicales témoignent de cet engagement au quotidien. Malgré la richesse et la diversité de ces pratiques, on ne peut parler d'une véritable tradition anarchiste au Québec : tout au plus retrouve-t-on au fil du temps une mouvance aux contours et aux contenus éclatés, partagée en de multiples tendances parfois contradictoires. Il ne faut pas en conclure pour autant que l'anarchisme n'a aucune racine au Québec, bien au contraire. D'ailleurs, la renaissance de l'anarchisme comme courant d'idée et d'action au cours des cinq dernières années a ravivé l'intérêt de plusieurs pour cette histoire encore méconnue. Voici le premier d'une série d'articles retraçant les origines de l'anarchisme au Québec.

Les précurseurs

Arthur Buies

Le 19^e siècle a vu l'émergence de l'anarchisme comme courant idéologique organisé autour de la pensée de Pierre-Joseph Proudhon, Michel Bakounine et Pierre Kropotkine, pour n'en nommer que quelques-uns. Au Québec, ce sont davantage les révolutions de 1837 (au Canada), 1848 (Palerme, Naples, Milan, Venise, Paris, Vienne, Berlin...) et de 1871 (Paris) qui ont servi de modèles aux premiers libertaires canadiens-français. Certains d'entre eux sont davantage des humanistes radicaux que des anarchistes. C'est notamment le cas d'Arthur Buies (1840-1901), un libre-penseur anticlérical et révolutionnaire qui participa à l'insurrection républicaine dirigée par Garibaldi [1] lors de son séjour en Europe de 1859 à 1862. A son retour, Buies cherche à diffuser ses idées par le biais d'un journal populaire et satyrique s'attaquant à l'emprise du clergé sur la société canadienne-française. Au mois de septembre 1868, il publie le premier numéro de La Lanterne, un bulletin de 16 pages pleines de « propos révolutionnaires » et de « chroniques scandaleuses ». Pourfendant l'autorité du clergé, Buies s'attaque à l'atrophie des consciences dans une société peu réceptive à ses idées : l'entre en guerre avec toutes les stupidités, toutes les hypocrisies, toutes les infamies [2]. Il y proclame avec force son idéal de liberté : la république, ou la liberté, n'est pas aujourd'hui ce que les peuples pensaient autrefois. La liberté moderne est inséparable de la fraternité. On ne la veut pas seulement pour un peuple, mais pour tous les peuples. On veut effacer les frontières, et voir tous les hommes unis dans la recherche du bien commun. Voyez ces associations d'ouvriers qui se rencontrent sur un point donné de l'Europe, mais qui viennent de tous les pays à la fois. Ces ouvriers déclarent qu'ils sont frères, et que les gouvernements ne les forceront pas à se battre les uns contre les autres. Voyez ces congrès pacifiques qui se tiennent à Genève. C'est le premier pas vers la fusion des races et l'harmonie des droits populaires [3]

L'humanisme radical de Buies va de pair avec une éducation libre, fondée sur la Raison et débarrassée des dogmes religieux. Ainsi seulement sera-t-il possible d'envisager une réelle égalité sociale et économique : il faut pour cela que l'instruction soit libre, qu'elle soit dirigée par des hommes qui veulent faire d'autres hommes et non par une caste ambitieuse qui ne cherche qu'à faire des esclaves afin de leur commander [4]. La Lanterne paraîtra régulièrement pendant six mois avant d'être interdit de vente par le clergé. Buies n'est pas le seul à être visé par les autorités religieuses : quelques années plus tôt, un prêtre saisit chez un libraire de Montréal plus de 1 500 volumes mis à l'index par l'Eglise catholique et les brûle sur la place publique [5]. Les seuls alliés objectifs de Buies semblent se trouver du côté de l'Institut canadien de Québec. L'Institut canadien est animé par quelques esprits progressistes malheureusement coupés du reste de la population. Cet isolement s'explique sans doute par la féroce répression dirigée contre eux par le clergé, mais également par leur proximité idéologique avec le libéralisme politique, alors très présent en Europe et aux États-Unis mais de plus en plus éloigné du mouvement ouvrier et davantage encore des idées socialistes.

L'influence de la Commune

Paradoxalement, c'est grâce à la Commune de Paris (1871) si l'anarchisme pose son pied au Québec. Face à l'arrivée imminente des troupes prussiennes et l'incapacité du gouvernement français à assumer la défense de Paris, le peuple s'arme, prend le contrôle de la Ville et proclame ses lois révolutionnaires en rupture avec l'État. Après un siège de plusieurs semaines, la révolte est durement réprimée par l'armée régulière française [6] : 30 000 communards sont fusillés par les contre-révolutionnaires et un nombre égal prend le chemin de l'exil ou du bagne. La réaction du clergé canadien-français à cette révolution (avortée) est foudroyante. Monseigneur Raymond écrit : La capitale de la France, centre de ces iniquités et de ces immondices, ne m'apparaît plus que comme une terre souillée, ainsi que celle de Babylone ou de Sodome, et comme telle appelant la vengeance du ciel [7]. Dès lors, la panique s'empare des curés canadiens-français : et si des communards venaient s'établir ici ? Une campagne ouvertement xénophobe est orchestrée à travers la province de Québec. Les autorités religieuses mettent en garde l'opinion publique : Le plus grand malheur qui peut arriver au Canada serait de tomber dans la possession de ces révolutionnaires. Dans la conjoncture présente, le gouvernement n'est pas le seul intéressé à éloigner les Français de cette province... mais tout fidèle sujet, tout vrai patriote, tout bon catholique qui désire conserver sa religion, ses libertés, ses lois, sa morale, y est particulièrement et personnellement intéressé [8]. Malheureusement pour les curés (et heureusement pour nous !), le spectre de l'anarchisme se matérialise bientôt sous leurs yeux, prenant la forme d'une marée humaine difficile à endiguer.

Alphonse Humbert
(dit d'Abrigeon)

En 1871 et 1872, entre 1 000 et 3 000 communards s'exilent au Canada, la plupart à Montréal. Ceux-ci constituent une société bruyante qui doit même être dispersée par la police lors d'une manifestation [9]. Le consul de France à Montréal les décrit comme des socialistes, des ivrognes, des gens déclassés et des réfractaires à la loi militaire [10]. On trouve parmi eux un ancien rédacteur du journal le Père Duchesne, Alphonse Humbert (dit d'Abrigeon). Selon le consul, celui-ci attaque les principes sur lesquels repose l'ordre social dans tout pays civilisé [11]. Humbert, condamné aux travaux forcés pour avoir incité le peuple à la révolte dans les pages de son journal, reviendra en France en 1879, profitant de l'amnistie qui est accordée aux communards. Entre-temps, il prononce en 1874 une conférence à l'Institut canadien de Québec sur les misères rencontrées par les immigrants français au Canada. Ces derniers ont la vie dure : la crise économique fait rage et le chômage massif plonge la plupart des exilés français dans la misère. La présence à Montréal d'un millier d'anciens soldats et d'officiers de la Commune oblige le consulat français à mettre sur pied en 1876 une société de bienfaisance pour venir en aide aux nouveaux immigrants arrivant de France. Les diplomates français craignent que les tendances anarchiques [12] et l'anticléricalisme des communards en exil déteignent non seulement sur leurs compatriotes fraîchement arrivés, mais également sur les travailleurs canadiens.

La révolte gronde

Aux yeux des réactionnaires canadiens-français, la Commune symbolise le mal révolutionnaire et socialiste. Il en va de même pour les associations ouvrières qu'une loi promulguée par le gouvernement fédéral rend légales en 1872. Le journal le Nouveau Monde (ultramontain, c'est-à-dire ultra-clérical) prédit les résultats d'une telle mesure : Sir John A. MacDonald veut introduire au Canada une loi en vigueur en Angleterre... Mais la loi anglaise a été sanctionnée le 29 juin 1871, elle n'a donc pas encore été en position de donner sa mesure et d'annoncer les résultats qu'elle produira infailliblement. Pourquoi se hâter quand nous savons ce que cette législation a produit en France. (...) N'avons-nous pas vu l'Association Internationale des Travailleurs diriger les mouvements révolutionnaires, établir la commune à Paris et à Lyon. C'est en 1864 que les Chambres françaises légalisèrent les coalitions et c'est en 1871 que l'Internationale est devenue maîtresse de Paris et qu'elle fit trembler la France [13]. En fait, ce n'est pas la présence des communards ou la légalisation des syndicats qui entraîneront des troubles dans la province de Québec, mais bien une grave crise économique, comparable à celle de 1929. Entre 1873 et 1878, les conflits ouvriers se multiplient aux quatre coins de la province au fur et à mesure que le chômage et la misère prennent de l'ampleur. Les travailleurs se tournent vers l'action directe pour avoir gain de cause. La spontanéité et la radicalité des révoltes ouvrières vont de pair avec un durcissement de la lutte des classes.

La grève des ouvriers du canal Lachine.

Le 17 septembre 1877, des journaliers employés à l'agrandissement du canal Lachine près de Montréal quittent le travail. Le motif : les 300 employés de la Davis et C^ie affirment avoir été employés pour 90 cents par jour et n'en recevoir que 80. Ainsi, la grève se répand dans les autres sections du canal, certains confrères devant parfois être convaincus par la force, c'est-à-dire à coups de cailloux ; tous les travaux se trouvent paralysés. (...) les grévistes attaquent le bureau de la Davis et C^ie ; plusieurs coups de feu sont échangés et deux hommes sont blessés. Des détachements de la police de la ville et une cinquantaine d'hommes de la milice doivent demeurer en permanence sur les lieux pour maintenir l'ordre [14]. Cette grève se règle finalement au début de janvier 1878, pour mieux reprendre sur d'autres chantiers de construction ailleurs en province.

Proclamation du 13 juin 1878 visant à mettre fin aux émeutes qui perturbent Québec

De nouvelles émeutes ouvrières éclatent à Québec au mois de juin 1878 : plus de 500 employés sur les chantiers de construction du gouvernement, débraient, exigeant un salaire de 1,00$ par jour au lieu de 50 et 60 cents qui leur sont alloués à la suite d'une baisse de salaire ; ils marchent sur le parlement de Québec, paradant dans les rues de la ville en arborant le drapeau rouge et exigeant de voir le Premier ministre, M. Joly. Ce dernier affirme ne rien pouvoir faire pour eux puisque ce sont des entrepreneurs qui paient les ouvriers, mais il leur promet pourtant une hausse de 20 cents par jour, ce que les grévistes refusent, résolus de ne pas accepter moins de 1,00$. Des troubles éclatent alors en différents endroits de la ville : des grévistes enfoncent des portes d'usines, envahissent les ateliers du chemin de fer de la Rive Nord, commettent des dégâts à la fabrique d'allumettes Paré, sur la rivière Saint-Charles. Le 12 juin, plusieurs centaines d'entre eux se rendent chez un entrepreneur en construction, M. Peters, pour le forcer à signer un document promettant 1,00$ par jour ; sur son refus, on saccage les bureaux de l'établissement. Quelques-uns partent ensuite piller l'entrepôt de farine Renaud, rue Saint-Paul. Des soldats accourus sans armes pour assurer l'ordre, doivent se replier ; ils reviennent armés, et après la lecture du Riot Act tirent sur la foule. Un des émeutiers est atteint mortellement [15]. Il s'agit d'Édouard Beaudoire, un ouvrier d'origine française que des rapports militaires décrivent comme un socialiste ayant participé à la Commune de Paris. Le soir, des manifestations rassemblent trois à quatre mille hommes et des discours incendiaires sont prononcés ; un groupe va même jusqu'à libérer un gréviste à la prison de Québec [16]. Le lendemain, l'arrivée massive de troupes venues de Montréal parvient à rétablir l'ordre : dès le 14 juin, certains ouvriers retournent au travail. Ainsi se termine une autre révolte enflammée...

Les Chevaliers du Travail

La crise économique passée, les syndicats refont surface au Québec. Une première assemblée des Chevaliers du Travail (Knights of Labor) voit le jour à Montréal en 1882 ; rapidement, l'organisation se développe aux quatre coins de la province, soulevant beaucoup d'émoi chez les prélats catholiques. Aux États-Unis, son apparition remonte à 1869. Sa création et son développement au sud de la frontière furent soutenus par de nombreux socialistes et anarchistes, notamment à Chicago. En 1886, M^gr Tachereau demande à Rome d'intervenir pour interdire cette « secte maçonnique », pensant ainsi freiner la progression des Chevaliers dans la Belle Province. On reproche à l'organisation sa « neutralité » [17], le caractère secret de ses activités, son approche plus combative qu'on associe à la lutte des classes. Quel est donc ce programme sensé amener la révolution aux portes de Québec et de Montréal ? Un amalgame de réformes radicales pour l'époque (contre le travail des enfants, pour l'instruction publique, pour l'égalité des hommes et des femmes selon la formule « à travail égal, salaire égal »), jumelé à une critique du système capitaliste, tout particulièrement de l'exploitation salariale : nous ne croyons pas que l'émancipation des travailleurs réside dans l'augmentation des salaires et la réduction des heures de travail ; nous devons aller beaucoup plus loin que cela, et nous n'y parviendrons que si le régime du salariat est aboli [18].

Au fil des ans, les Chevaliers du Travail arriveront à rassembler à travers tout le Québec un nombre important d'ouvriers non-spécialisés, délaissés par les syndicats de métiers ouvertement corporatistes. D'après l'historien Jacques Rouillard, les Chevaliers du Travail avaient une conception assez large de la classe ouvrière : leur projet visait rien de moins qu'à réunir l'ensemble des producteurs dans un vaste mouvement pour l'abolition du salariat et le rétablissement d'une société nouvelle fondée sur la coopération et la petite propriété [19]. Fortement décentralisées et contrôlées par leur base, les assemblées des Chevaliers du Travail regroupaient tous les travailleurs, sans distinction de métier, de sexe, de croyance, de couleur ou de nationalité.

Terence V. Powderly

Chez les haut-dirigeants des Chevaliers du Travail aux États-Unis (dont l'organisation est en complète dégénérescence), une certaine inquiétude commence à se faire sentir : comment continuer à garder le contrôle sur cette masse d'ouvriers de plus en plus turbulente, défiant ouvertement l'autorité du clergé et du patronat en plus d'enfreindre les règles habituelles des « trade-unions » ? Parlant des ouvriers canadiens-français, le leader américain des Knights of Labor, Terence V. Powderly, avait l'habitude de dire : Il y a tant d'anarchistes au Canada ! Ils [ceux au pouvoir] ont raison de se méfier. Les Français sont bien plus difficiles à manier que les autres peuples. Nous avons aussi un certain nombre d'anarchistes aux États-Unis, mais ils ne sont pas du genre dangereux. Le tempérament français est très différent. Massez nos gens sur toute la longueur de Market Street, vous n'aurez rien à redouter. Mais faites la même chose avec un nombre égal de Français, alors le pire est à craindre [20]. Ne nous méprenons pas : l'organisation des Chevaliers du Travail n'est pas un syndicat révolutionnaire comme le sera plus tard l'IWW (Industrial Workers of the World, créé en 1905). Toutefois, leur projet politique offre de nombreuses ressemblances avec le mutuellisme développé par les premiers anarchistes français, au nombre desquels on retrouve la figure de Pierre-Joseph Proudhon.

La propriété c'est le vol

Alphonse Télesphore Lépine

Les évêques du Québec ne réussiront pas à empêcher l'élection d'un militant des Chevaliers du Travail, Alphonse Télesphore Lépine, dans le comté de Montréal-Est aux élections de 1888. Si nous mentionnons le nom du premier député ouvrier au Québec, élu de surcroît dans le « bastion du prolétariat montréalais », c'est que Lépine est influencé par l'un des premiers penseurs de l'anarchisme, Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865). Cette filiation lui vaudra les nombreuses critiques des défenseurs acharnés de l'ordre établi. Les slogans anti-Lépine (et anti-anarchistes) se multiplièrent avant son élection : Propriétaires, prenez garde à vous, Songez à la Commune de Paris, aux émeutes de Trafalgar Square et aux bombes de Haymarket à Chicago !, Ces gens-là veulent abolir les loyers. Pourquoi tant de remue-ménage autour d'un personnage somme toute pacifique et conciliant ?

Au cours de l'année 1887, Lépine publia une Explication de la déclaration de principe des Chevaliers du Travail, destinée à mieux faire connaître l'organisation aux compatriotes de langue française. (...) Un passage de la brochure laissait clairement entendre à quelle doctrine sociale se rattachaient les premiers penseurs ouvriers québécois et quels courants idéologiques les influençaient. Cet article [article IV de la déclaration de principe], écrivait Lépine, remet en mémoire le mot d'un grand économiste français : La propriété, c'est le vol. En établissant ce principe, monsieur Proudhon a voulu faire observer que la propriété n'avait pu, dans ses origines, s'établir et se fonder qu'en empiétant sur les droits imprescriptibles du peuple, qui seul a le droit de disposer de la terre, son héritage naturel... [21]

D'où proviennent ces idées ? Les échanges entre les États-Unis et le Québec devenant de plus en plus réguliers (notamment à travers l'émigration de milliers de canadiens-français vers les villes industrielles de la Nouvelle-Angleterre), il n'est pas impossible que les divers courants socialistes libertaires commencent à trouver ici un terreau fertile avec la politisation croissante de la classe ouvrière. On retrouve des traces de cette pénétration à travers une publication socialiste révolutionnaire réalisée dès 1885 par des réfugiés de la Commune de Paris établis en Pennsylvanie (États-Unis). Leur journal mensuel La Torpille) est destiné aux travailleurs de langue française du Canada et des États-Unis. Son contenu est consacré à la revendication des droits des travailleurs et à la lutte contre les iniquités sociales [22], tout en fournissant une très intéressante chronique sur la condition féminine contemporaine et le mouvement ouvrier [23]. Le mensuel changera de nom en 1890 pour devenir Le Réveil des Masses, adoptant par le fait même une tendance anarcho-communiste et sera publié sous forme de lettres bimestrielles (4 pages) pour toucher plus spécifiquement les « Français du Canada » [24].

Le géographe de l'anarchie

Élisée Reclus,
par Nadar, 1889

Les liens avec l'Europe semblent pour leur part assez restreint. La visite au Québec de l'anarchiste français Élisée Reclus en 1889 illustre bien cette situation. Du 6 juin au 4 juillet, Reclus parcours la province en tant que géographe. Il passe par Montréal, Ottawa, Calumet, le Lac Champlain, Roberval et Québec. Son journal de bord nous offre une éclatante description de la société québécoise. Reclus confirme dans son récit de voyage un certain nombre de faits que nous connaissons bien : l'omniprésence du clergé dans les affaires publiques, l'idiotie des curés qu'il croise sur sa route, le faible degré d'esprit critique chez les « élites » locales, la situation quasi coloniale du Canada-français... Presque par hasard, il rencontrera tout de même quelques personnages intéressants : un réfugié de la Commune de Paris vivant à Roberval avec toute sa famille (et qui s'appelle Laliberté !) ainsi que deux libres-penseurs, l'un anglophone, l'autre francophone. Ce dernier, M. Tremblay, est un socialiste dont Reclus fait la connaissance sur le bateau qui le ramène en Europe : un Canadien est à mes côtés, socialiste comme moi, et pour la première fois, dit-il, proclamant sa pensée. Mais si c'est la première fois, ce n'est pas que la réflexion n'ait été longue. Peut-être le seul dans son pays, le bonhomme lit, étudie, recueille et annote les ouvrages socialistes, et il vient en France respirer une bouffée d'air pur [25]. C'est somme toute bien peu de monde pour un si grand pays !

En guise de conclusion

Quels constats pouvons-nous tirer de ces quelques repères historiques ? Dans un premier temps, nous n'avons pas trouvé de courant anarchiste organisé au Québec dans la deuxième moitié du 19^e siècle. Cette situation tranche avec celle prévalant aux États-Unis, où existent à cette époque de nombreux groupes et journaux anarchistes, toutes tendances confondues (individualiste, syndicaliste révolutionnaire, anarcho-communiste). Par ailleurs, on retrouve quelques traces significatives montrant une certaine diffusion des idées anarchistes dans les milieux intellectuels et ouvriers après 1871. D'autre part, cette période est jalonnée de révoltes ouvrières et populaires d'inspiration libertaire. Sans nécessairement être l'œuvre d'anarchistes, elles ont certainement une résonance familière pour les communistes libertaires d'aujourd'hui. Il faudra attendre les premières années du 20^e siècle pour voir apparaître distinctement au Québec un mouvement anarchiste à part entière, principalement concentré à Montréal dans les milieux ouvriers juifs et canadien-français.

[1] Giuseppe Garibaldi (1807-1882) luttait contre l'autorité du Pape et des monarchistes pour la création d'une république en Italie.

[2] Gagnon, Marcel A., (1964), La Lanterne d'Arthur Buies, Ed. de l'Homme, Montréal, p. 8

[3] Ibid, p. 71-72. Buies fait peut-être référence au premier congrès de l'Association internationale des travailleurs (A.I.T.), qui s'est tenu à Genève en 1866.

[4] Ibid, p. 97

[5] Rioux, Marcel (1987), La Question du Québec, Ed. de l'Hexagone, p. 90

[6] Qui n'a pas hésité à s'allier aux Prussiens pour mater l'insurrection.

[7] Rioux, Marcel, ibid, p. 92

[8] Voir à ce sujet Les communautés culturelles au Québec (1985), sous la direction de Michel Lefebvre et Yuri Oryschuk, aux éditions Fides.

[9] Savard, Pierre (1970), Le consulat général de France à Québec et à Montréal de 1859 à 1914, Presses de l'Université Laval, Québec, p. 93

[10] Ibid, p. 93

[11] Ibid, p. 93

[12] Ibid, p. 94

[13] Desrosiers, Richard et Héroux, Denis (1973), Le travailleur québécois et le syndicalisme, Les presses de l'Université du Québec, p. 34-35

[14] Ibid, p. 38-39

[15] Ibid, p. 38-39

[16] Ibid, p. 38-39

[17] C'est-à-dire sa laïcité et l'absence d'aumônier pour superviser ses activités.

[18] Rouillard, Jacques (1976), « Le Québec et le congrès de Berlin 1902 » in Labour-Le travailleur, vol 1 n°1, p.72

[19] Ibid, p. 72

[20] Lipton, Charles (1976), Histoire du syndicalisme au Canada et au Québec (1827-1959), Parti-Pris, Montréal, p. 112

[21] 22) Desrosiers et Heroux, ibid, p. 76

[22] Creagh, Ronald (1986), L'anarchisme aux États-Unis, Tome III, p. 1 129

[23] 24) Ibid, p. 1 129

[24] Ibid, p. 1 130

[25] Le journal d'Élisée Reclus peut être consulté sur le site http://www.gallica.bnffr

PARTAGE NOIR

Sur les traces de l'anarchisme au Québec - 6. Les années 50

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Un choc culturel et politique

La fin d'une époque

Un autre groupe arrive à Montréal

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Automatisme : genèse et développement

Du politique

La rencontre avec l'anarchisme

« La transformation continuelle »

« Refus Global »

Polémique et répression

En guise de conclusion

Sur les traces de l'anarchisme au Québec - 4. Les années 20 et 30

Un contexte difficile

Un vent de dissidence

Emma Goldman à Montréal

Les libertaires face à la crise

« French-Canadian Girls Get Tough »

Conclusion

Sur les traces de l'anarchisme au Québec - 3. Une tendance diffuse (1910-1920)

L'avant-guerre

Un plaidoyer anti­capitaliste

Guerre à la guerre

Un syndicalisme de combat

Conclusion

Sur les traces de l'anarchisme au Québec - 2. L'essor d'un mouvement ? (1900-1910)

Les libertaires du Yiddishland

Emma Goldman à Montréal

Un marxiste libertaire : Albert Saint-Martin

Des anarchistes francophones ?

Les manifestations du 1er Mai

Syndicalisme et lutte de classe

La révolte des pêcheurs

Conclusion

Sur les traces de l'anarchisme au Québec - 1. Aux origines : le 19e siècle

Les précurseurs

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La révolte gronde

Les Chevaliers du Travail

La propriété c'est le vol

Le géographe de l'anarchie

En guise de conclusion

Un plaidoyer anticapitaliste

Les manifestations du 1^er Mai