PARTAGE NOIR

Lettre ouverte : Simone Weil et les anarchistes

Lucien Feuillade — 2025-08-24T02:30:00Z

Dans son supplément littéraire du 24 mars [1988], Libération publiait un texte de trois pages de M. Robert Maggiori sur la philosophe Simone Weil, sous le titre : L'Ange rouge. Mystique et révoltée, morte à 34 ans en 1943. Simone Weil a illuminé la philosophie. Cela à propos de l'édition des œuvres complètes de Simone Weil. Ce texte, notamment sur l'engagement de Simone Weil dans la guerre d'Espagne aux côtés des anarchistes, méritait quelques précisions et rectifications qui ont fait l'objet d'une lettre de Lucien Feuillade en date du 27 mars à la rédaction de Libération. Cette lettre a valu à l'auteur une carte de M. Maggiori, avec ses remerciements pour les compléments d'information sur Simone Weil. Mais il n'y est pas question d'une publication par Libération. Voici donc le texte de la lettre en question.

La rédaction

Au rédacteur en chef de Libération

J'ai pris connaissance, dans votre supplément littéraire du 24 mars, de l'article de M. Robert Maggioni consacre a Simone Weil. J'en ai apprécié le ton et l'objectivité, pour autant que je m'y retrouve dans le périple compliqué que fut la vie de Simone Weil.

Elle ne fit jamais quelque chose très longtemps, écrit M. Maggioni. C'était dans sa nature. Elle fut notamment anarchiste, sympathisante, puis militante, puis combattante, durant plusieurs années. Le paragraphe concernant son engagement durant la guerre d'Espagne m'a paru un peu court, et mériterait, je crois, quelques compléments et précisions.

Simone Weil rejoignit en Espagne, au groupe international de la colonne Durruti, un certain nombre d'anarchistes français qu'elle considérait alors comme ses amis.

M. Gustave Thibon, dans sa préface à La pesanteur et la grâce, écrit qu'au moment de la guerre d'Espagne elle s'engagea parmi les Rouges, mais elle eut à cœur de ne jamais se servir de ses armes et fut une animatrice plutôt qu'une combattante. Les Rouges en question étaient en fait les « rouge et noir », anarchistes donc. Quant aux fusils, qui étaient rares, on n'en obtenait que pour s'en servir.

Voici quelques témoignages qui figurent dans le numéro de la revue l'Age nouveau daté de mai 1951.

Simone Weil pendant la guerre d'Espagne (1936).

En août 1936, en Aragon, les milices confédérales espagnoles, à la tête desquelles se trouvait Buenaventura Durruti (...) manquaient d'armes et de matériel, écrit l'anarchiste Louis Mercier, combattant lui-même, et très proche de Simone Weil... C'est à ce noyau de risque-tout que Simone Weil vint se rallier... Elle est armée d'un mousqueton Mauser, dont le maniement lui a été enseigné par un ancien sergent français qui a fait la guerre du Maroc... (Simone Weil) déclare notamment qu'elle est venue en Espagne non pas en touriste ou en observatrice, mais pour combattre... Quand le capitaine français Louis Berthomieu, conseiller militaire, décide de placer Simone Weil à la cuisine, c'est à nouveau des protestations qui s'élèvent chez l'intéressée, laquelle réclame sa part de danger, veut participer aux patrouilles et aux gardes... A Sitges, Simone Weil porte sur sa combinaison de mécanicien – c'est l'uniforme des milices – d'énormes initiales C.N.T. (qu'on peut voir en partie sur le portrait que vous avez publié). A Paris, elle participe à tous les meetings de solidarité en faveur de la révolution espagnole et soutient les organisations extrémistes.

Ici, un témoignage de Michel Collinet, professeur, militant français du P.S.O.P. : Son pied brûlé guérissait mal. J'eus l'impression que le personnel sanitaire la négligeait ou même la boycottait (cet hôpital était placé sous la responsabilité de l'Union générale des travailleurs, d'inspiration communiste, et les anarchistes n'y étaient pas en odeur de sainteté).

Rentrée en France, ajoute Michel Collinet, Simone Weil se livra à une propagande active en faveur de la révolution espagnole. Elle participa à des meetings organisés par la Solidarité internationale antifasciste, aux côtés des libertaires français, arborant le foulard rouge et noir de la C.N.T.-F.A.I. Je l'entendis au cours d'un meeting organisé dans un cinéma de l'avenue Emile-Zola. Elle y prit à partie les staliniens français et espagnols et défendit vigoureusement les anarchistes et leurs réalisations sociales en Catalogne.

Je relève, dans votre article, la phrase suivante : Dans une lettre qu'elle écrit à Bernanos, elle dénoncera l'idolâtrie grégaire et l'ivresse de tuer, également partagée entre les deux camps.

Je ne crois pas que ces termes traduisent bien, sinon sa pensée d'alors, si changeante, et presque au même moment, du moins son comportement personnel au cours de la guerre d'Espagne. Si l'anarchie est une idolâtrie, Simone Weil fut pendant de nombreux mois idolâtre. Quant à l'ivresse de tuer, j'imagine mal qu'on ne la ressente pas lorsqu'on demande un fusil. Simone Weil en portait un et elle voulait s'en servir.

Quelques mots encore de Michel Collinet sur le sentiment de Simone Weil à l'égard de la guerre : Je ne me souviens pas que Simone Weil ait dénoncé les atrocités ; il y en avait, comme dans toutes les guerres, et nous les déplorions, mais nous n'ignorions pas ce qui se faisait de l'autre côté. Les militants ont toujours eu le souci d'éviter les massacres gratuits. Simone Weil en avait conscience. Nous étions à Sitges quand on apprit que douze miliciens de cette ville avaient trouvé la mort dans une opération militaire contre les Baléares.

L'émotion populaire fut considérable, et le comité des miliciens décida de fusiller douze otages fascistes. Nous avons désapprouvé cette mesure, mais les forces déchaînées de la guerre échappaient partout à la volonté des militants. Nous déplorions cette impuissance, que nous avons toujours essayé de surmonter, Simone Weil avec nous et comme nous.

Quant à « l'égalité » dans les atrocités, je ne pense pas qu'on puisse mettre sur le même plan, et Simone Weil ne le pensait pas non plµs au cours de son engagement politique, Durruti assassiné et Franco vainqueur. Le groupe militaire anarchiste auquel Simone Weil appartenait s'est toujours interdit tout acte répressif en dehors des combats. Les anarchistes français ne fusillaient pas des hommes désarmés.

Au cours de l'hiver 1936-1937, écrit Michel Collinet, l'échec de la révolution socialiste et libertaire se précisait... Continuer la guerre paraissait inutile à certains militants français... C'est alors qu'au sein du Comité de vigilance des intellectuels antifascistes, Simone Weil se rallia à l'idée d'un compromis avec Franco.

Nous étions quelques-uns, dont des amis de Simone Weil, à l'Union anarchiste, à penser et à dire qu'il fallait terminer cette guerre, alors qu'en Catalogne, depuis mai 1937, des militants anarchistes et poumistes étaient massivement emprisonnés et assassinés, par les staliniens notamment. Cette position intellectuellement soutenable, dit Michel Collinet, n'avait qu'un défaut : c'est que Franco ne voulait sans doute pas de compromis. Ce n'était pas tout à fait la question : il séagissait alors d'accueillir courtoisement, en France, ceux qui dorénavant ne pouvaient que perdre cette guerre. La France démocratique, qui avait salué la révolution, se contenta de parquer une masse de réfugiés dans la boue de terrains vagues, ou peut s'en faut, entourés de barbelés.

Un détail encore. Il est dit incidemment dans votre article qu'Albert Camus avait toujours une photo de Simone Weil sur son bureau. Je peux vous affirmer qu'il eut aussi sur ce bureau une photo de Netchaïev, que je lui avais remise en 1950, au moment où il publiait dans sa collection « Espoir » notre livre, Tu peux tuer cet homme, souvenirs de socialistes révolutionnaires et d'anarchistes russes d'après 1860. Nétchaïev fut un ami de Bakounine. Peut-être ce portrait subsista-t-il, sur le bureau d'Albert Camus, avec d'autres qu'il aimait, et au voisinage de Simone Weil.

Mises au point

Une arme !

Au congrès de l'Union anarchiste de 1937, dans la partie du compte rendu que j'ai rédigée, j'ai fait dire pudiquement à l'anarchiste Saïl Mohamed, combattant sans arme en Espagne, tant elles étaient rares : Pour avoir un fusil, j'aurais fait toutes les concessions. Sotte pudeur. Saïl a dit textuellement : Pour avoir un fusil, j'aurais léché le cul d'un garde mobile.

La balle

Simone Pétrement a consacré deux gros livres à Simone Weil. C'est l'œuvre d'une amie. D'une amie de la vérité aussi. On peut lire, tome II, page 99, qu'au moment de traverser l'Ebre pour une attaque aux côtés des compagnons anarchistes, Simone Weil demanda à Carpentier de lui engager une balle dans le canon de son fusil. On peut croire, après tout, qui si ce n'était pas pour tuer c'était peut-être pour éventuellement se suicider. Elle en était sans doute capable.

Le mercenaire

Dans une lettre à l'écrivain catholique Georges Bernanos, Simone Weil écrivait notamment ceci, à propos de la guerre d'Espagne où elle avait connu Ridel, Carpentier, Berthomieu, et où elle avait porté les couleurs de l'anarchie : On part en volontaire avec des idées de sacrifice, et on tombe dans une guerre qui ressemble à une guerre de mercenaires....
Cerné par les franquistes, l'ex-capitaine de l'année française Louis Berthomieu, engagé volontaire avec les anarchistes de la colonne Durruti, et bien connu de Simone Weil, s'est fait sauter à la dynamite. Question d'honneur, sainte Simone.

L'étoile

L'anarchiste français Epsilon (Ruff) a porté publiquement l'étoile jaune avant la date fixée par les autorités d'occupation. Il a été immédiatement arrêté pour insolence et a disparu sans officiellement laisser de traces. Pourtant, en voici une. Parmi d'autres.

Lettre à G. Bernanos (Extrait)

Depuis l'enfance, mes sympathies se sont tournées vers les groupements qui se réclament des couches méprisées de la hiérachie sociale, jusqu'à ce que j'ai pris conscience que ces groupements sont de nature à décourager toutes les sympathies. Le dernier qui m'ait inspiré quelque confiance, c'était la C.N.T. espagnole. J'avais un peu voyagé en Espagne – assez peu – avant la guerre civile, mais assez pour ressentir l'amour qu'il est difficile de ne pas éprouver envers ce peuple ; j'avais vu dans le mouvement anarchiste l'expression naturelle de ses grandeurs et de ses tares, de ses aspirations les plus et les moins légitimes. La C.N.T., la F.A.I. étaient un mélange étonnant, où on admettait n'importe qui, et où, par suite, se coudoyaient l'immoralité, le cynisme, le fanatisme, la cruauté, mais aussi l'amour, l'esprit de fraternité, et surtout la revendication de l'honneur si belle chez des hommes humiliés ; il me semblait que ceux qui venaient là animés par un idéal l'emportaient sur ceux que poussaient le goût de la violence et du désordre. En juillet 1936, j'étais à Paris. Je n'aime pas la guerre ; mais ce qui m'a toujours fait le plus horreur dans la guerre, c'est la situation de ceux qui se trouvent à l'arrière. Quand j'ai compris que, malgré mes efforts, je ne pouvais m'empêcher de participer moralement à cette guerre, c'est-à-dire de souhaiter tous les jours, toutes les heures, la victoire des uns, la défaite des autres, je me suis dit que Paris était pour moi l'arrière, et j'ai pris le train pour Barcelone dans l'intention de m'engager. C'était au début d'août 1936. (...)

Simone Weil

Les anarchistes, le sionisme et la naissance de l'Etat d'Israël

Sylvain Boulouque — 2024-10-08T22:30:00Z

Les anarchistes n'adhérent qu'exceptionnellement à une conception étatiste. Dès la naissance du sionisme politique, cette question nationale se pose aux libertaires et provoque d'âpres débats. Ces polémiques rebondissent au gré des événements. Lors de la naissance de l'État d'Israël, les anarchistes adoptent une position officielle. Ils refusent la guerre au Proche-Orient et apparemment la création d'un nouvel État. Cependant l'expérience des kibboutzim, qui renvoie par analogie aux images des collectivités agricoles de l'Espagne révolutionnaire, suscite une très vive sympathie.

Mécislas Golberg
(1869-1907)

Les anarchistes confrontés à l'affaire Dreyfus, et à sa conséquence directe la naissance du sionisme politique, prennent position. Bernard Lazare théorise le sionisme libertaire, dont les options divergent de celles de Théodore Herz. Il n'évoque pas l'idée d'un État juif, mais d'une nation juive. Dans son sillon, d'autres militants libertaires comme Henri Dorr [1] ou Mécislas Golberg [2] deviennent sionistes [3]. Leurs déclarations engendrent de vives réactions chez les autres militants. Cependant, chez les pères fondateurs de l'anarchisme — à l'exception de Proudhon — la nation est reconnue comme une entité intrinsèque à toute entité humaine. C'est sa forme étatique qui est condamnée. Cette nuance disparaît chez leurs épigones, pour la grande majorité des militants français, qui raisonnent dans le cadre d'un État-nation déjà constitué, et gomment les dimensions spécifiques de la question nationale. Certains dénoncent un nouveau nationalisme : la spécificité juive renie l'aspiration à l'universalité anarchiste [4], d'autres encore ne sont pas hostiles à l'idée d'une nation juive, mais ils estiment que le départ vers la Palestine n'est pas la meilleure des solutions : ils jugent le climat hostile [5] et pensent que la révolution sociale qui serait privée par le départ des juifs de nombre de révolutionnaires actifs. [6]

Le débat naissant s'estompe lorsque s'achève l'Affaire Dreyfus. Le mouvement libertaire maintient dans son ensemble un discours conventionnel et refuse, à ceux qui proposent un renouvellement de la pensée anarchiste, le droit de parler en son nom. Si la question du sionisme ressurgit périodiquement, elle est traitée de manière marginale, les anarchistes ne s'en préoccupent guère. Après la Première Guerre mondiale, les libertaires portent une attention plus soutenue aux événements internationaux, du fait de l'arrivée de militants anarchistes expulsés de nombreux pays. C'est seulement au cours des années 1930, que le mouvement anarchiste se penche à nouveau sur le sionisme. L'Encyclopédie anarchiste, dirigée par Sébastien Faure [7], qui paraît entre 1930 et 1934, comporte quatre notices ayant trait au sionisme (Israélites, Ghetto, Judaïsme et Sionisme). Ces articles développent une thématique identique : le sionisme est un mouvement généreux, qui permet d'échapper aux persécutions et qui par la colonisation agricole et les fermes collectives rend possible un développement égalitaire de la société, mais qui dans le même temps ajoute des barrières nationales, entrave à une possible révolution. Le discours libertaire n'évolue pas : le sionisme est une idée noble mais la révolution reste le premier des impératifs. Les libertaires ne conçoivent le monde que dans un processus révolutionnaire.

De gauche à droite : Lausille, Chazoff, Girardin, Bucco (1927). Source Dictionnaire des militants anarchistes

Les conflits de 1936-1939 en Palestine modifient le discours libertaire. Ainsi, Jules Chazoff [8] s'en prend violemment au sionisme à travers deux articles, qui paraissent dans Le Libertaire, dans lesquels il dénonce la mainmise des sionistes sur la Palestine et l'exploitation dont seraient victimes les Arabes. Pour lui, le soutien aux opprimés n'est qu'une des facettes de la lutte révolutionnaire, le sionisme représente à ses yeux un détournement de l'idée même de révolution. La parution du premier de ces articles provoque la réaction du Groupe anarchiste juif de Paris [9]. Ses militants rappellent, comme Bernard Lazare un demi-siècle auparavant, que le sionisme est une étape émancipatrice, prémices des révolutions futures. Ce sont les ultimes débats de l'avant guerre.

La naissance de l'État d'Israël

Dans l'immédiate après guerre, trois organes composent, pour l'essentiel, la presse libertaire : Le Libertaire, représentant de tous les anarchistes, Le Combat syndicaliste, d'orientation anarcho-syndicaliste et Ce qu'il faut dire, de tonalité pacifiste [10]. La naissance de l'État d'Israël suscite de nombreux articles. Les libertaires cherchent répondre aux questions liées à la guerre, aux enjeux internationaux, à la naissance d'un État, et corrélativement s'interrogent sur la possibilité d'une présence anarchiste au Proche-Orient.

Sholem Schwartzbard

Un article présenté comme un reportage effectué en Israel présente un panorama de la situation. L'auteur ne fait qu'évoquer la présence libertaire : Les anarchistes, eux, diffusent à Tel-Aviv des journaux en Yiddish d'origines diverses. Freie Arbeiter Stimme [11] (La Voix de l'ouvrier libre) et Der Freie Gedank (La Pensée libre) et également un périodique anarchiste en langue russe, édité par des émigrés [12]. Pourtant les groupes anarchistes juifs sont nombreux et auraient dû représenter une source privilégiée d'information [13]. Ainsi le groupe anarchiste juif de Paris, « La Pensée libre », héritier du même groupe qui avant guerre portait le nom de L'Autodidacte, dont Samuel Schwartzbard [14] était membre, édite de 1949 à 1963 un bulletin du même nom. Ce groupe d'une vingtaine de militants est composé notamment de Jacques et Rosa Doubinsky, David et Golda Stettner, et de Nikola et Léa Tchorbadieff-Kamener. Si comme les autres militants, ils éprouvent une défiance à l'égard du nouvel État, celle-ci est nettement moins marquée et est compensée par une vive sympathie pour les kibboutz. Cette méfiance relative à l'égard du nouvel État disparaît, les militants du groupe juif estiment que l'État d'Israël représente finalement une terre d'accueil possible en cas de nouvelles persécutions [15]. Certains des militants partent s'installer en Israël où ils participent à la fondation d'un journal, Problemen [16], dirigé par Alexandre Thorn et Yosef Loden, et dont l'un des principaux correspondants est David Stettner. Cependant, ce groupe reste en marge de l'anarchisme officiel comme en témoigne la non prise en compte de leur position dans la presse libertaire.

Louis Mercier-Vega

La guerre et la naissance d'un État sont les éléments qui par définition heurtent les anarchistes. Mais face à cette réalité nouvelle, les militants sont dans l'obligation de prendre position. Après l'utilisation des éléments traditionnels, comme le pacifisme et l'athéisme qui représentent deux des fondements de la pensée anarchiste, une analyse de l'actualité se greffe sur le discours libertaire. Ainsi la situation géographique et le ferment antireligieux sont réinvestis pour justifier une prise de position pacifiste : Le sang coule en Palestine où l'on se dispute une étroite bande de terre brûlée par le soleil, une terre qui ne doit son prestige qu'au témoignage illusoire de cette escroquerie mystique qui en fit la terre promise [...] Pourtant le Brésil est un pays exceptionnellement doué sous le rapport de la fertilité du sol [17]. Ce discours ancien se combine avec celui du refus de la guerre auquel s'ajoute un thème nouveau, le danger des rivalités internationales et des concurrences impérialistes. Lors de l'entrée dans la guerre froide, les anarchistes ten-tent de mettre en pratique la théorie du troisième front, imaginée pour refuser les dictats et les volontés hégémoniques de l'Union soviétique et des États-Unis : La grande guerre n'aura pas lieu. Mais nous avons l'espoir que dans un Proche Orient pacifié grâce à un équilibre des forces et à une conjoncture impérialiste favorable, les forces sociales déviées de leurs buts essentiels vers des objectifs raciaux et nationaux, se réveilleront [...] Car, entre le Schalom des communautaires juifs et le Salam des cultivateurs arabes, il n'est de différences qu'à Londres, à Washington ou à Moscou [18]. Le militant qui signe cet article et qui théorise cette pratique du troisième front a l'un des itinéraires les plus originaux de l'anarchisme. Son nom d'emprunt le plus connu est Louis Mercier [19]. Il est parti combattre en Espagne dans la colonne Durruti, en juillet 1936 ; déserteur au début de la Seconde Guerre mondiale ; il s'engage dans les Forces Françaises Libres en 1942, où il travaille pour le service d'information de Radio Levant à Beyrouth. Après la guerre, il participe à la création de Force ouvrière et au Congrès pour la Liberté de la Culture. Il est l'un des militants le mieux informé de la situation au Proche-Orient. Si Mercier met en avant la théorie du troisième front ses attaques sont essentiellement tournées contre les visées de Moscou : Pendant des années les communistes ont mené une campagne contre les fascistes [20] juifs, disciples de Jabotinsky, mais aujourd'hui ils donnent une grande place à l'action de l'Irgoun Zvai Leumi dirigés contre la Grande-Bretagne. Toute lutte contre Londres est présentée par Moscou comme une lutte progressiste [21]. Il met en garde par cet article les militants contre des jugements trop hâtifs : Nous connaissons d'authentiques militants révolutionnaires juifs qui agissent dans les groupes terroristes parce qu'ils défendent en premier lieu leur droit à l'existence [...] Si les meilleurs Arabes et les meilleurs Juifs en sont à se replier sur des positions et des activités nationalistes, c'est parce qu'il n'existe dans le monde aucune internationale ouvrière et révolutionnaire capable de présenter aux écrasés un espoir, une foi, une issue [22]. Son article a une triple valeur : informer les libertaires des événements, mettre en lumière la complexité de la situation et en même temps rechercher une cohérence avec une analyse libertaire.

Son point de vue n'est pas partagé par l'ensemble des militants libertaires. Nombre d'entre eux voient dans le conflit la naissance d'un État, source de guerre : En Palestine, l'État apporte l'indiscutable preuve qu'il provoque la guerre du fait même de sa présence [23]. Ils refusent de choisir un camp dans une guerre qui somme toute n'oppose que deux nationalismes : Seul le rejet de tout nationalisme et l'entente libre et fraternelle des populations travailleuses pourront sauver la Palestine de la barbarie qui va en s'étendant [24]. Cependant, dès la fin de la guerre le discours de Mercier est à nouveau normatif. Le nouvel État possède les caractéristiques classiques de tout État avec une bourgeoisie et un système capitaliste en plein développement. Mercier fonde encore ses espoirs dans les kibboutz, possible contre-poids important aux volontés capitalistes ou à l'envahissement de l'État [25]. Si la guerre et le nouvel État génèrent des protestations, des méfiances et des regards critiques, les kibboutz passionnent les anarchistes.

Les kibboutz, une société idéale

Augustin Souchy.

Les expériences de travail collectif sont depuis toujours pour eux le lieu d'expérimentation de la société future. Les kibboutz deviennent alors une terre d'imagination, un nouveau rêve. De nombreux articles rendent compte des séjours, des installations et du caractère libertaire – réel ou imaginée – des collectivités agricoles. Ainsi les témoignages sont nombreux tant dans la presse libertaire française que dans la presse anarchiste internationale. Le Libertaire s'en fait l'écho. George Woodcock [26] exprime sa vive sympathie pour les « collectifs palestiniens » qui ont mis : en application la théorie anarchiste : la décentralisation et la suppression du profit individuel. Quelques mois plus tard, Jean Maline analyse, l'ensemble des formes de travail collectif et des progrès du travail collectif qui là sont l'illustration pratique des théories anarchistes de chacun selon ses moyens. A chacun selon ses besoins [27]. Quelques militants de diverses origines, nombre de militants juifs mais également des espagnols, s'installent en Israël et travaillent dans les kibboutz. Ces derniers deviennent le moyen d'information privilégié pour les libertaires. Elie Barnavi rapporte l'itinéraire d'un certain Ramon, militant anarchiste espagnol. Il arrive en Palestine en 1948, participe aux combats de la guerre d'Indépendance dans une brigade composée d'immigrants de divers nationalités dont quelques libertaires. Ces militants se dispersent et s'installent respectivement dans différents kibboutz [28]. Parallèlement d'autres militants arrivent en Israël, souvent pour des raisons familiales. C'est le cas de Joseph Ribas, militant de la Confédération nationale du travail, qui participa à la guerre civile espagnole, où il fut grièvement blessé. Après être resté plus de dix ans en France, il part avec sa femme et ses deux enfants pour Jérusalem puis s'installe dans le Kibboutz Hahotrim, au Sud de Haïfa, où il retrouve, selon son témoignage, le même mode de vie que durant la Révolution espagnol [29]. C'est à partir des témoignages de ces libertaires que Gaston Leval [30] et Augustin Souchy, militants de renom, donnent à la presse libertaire espagnole en exil de nombreux de renseignements sur les conditions de vie dans les kibboutz. Augustin Souchy se rend en Israël en 1952. Il publie un livre Le nouvel Israël, un voyage dans les kibboutz [31]. Dans lequel, il compare les kibboutz aux collectivisations espagnoles. Les anarchistes individualistes, adeptes de la révolution sexuelle, publient un reportage sur « La famille, l'enfant et les relations sexuelles dans les kibboutz » [32]. Ce mouvement est amplifié par d'autres récits de séjours. Le Combat syndicaliste livre durant six mois un reportage sur cette société naissante [33]. Dans son compte rendu de voyage, l'auteur dresse un tableau emprunt d'une sympathie affichée, s'attachant à décrire les réalisations et les acquis sociaux conquis par l'Histradrout.

Free Voice of Labor (New York). Vol. 38 No. 18. 30 avril 1937.

Les kibboutz, et de manière plus générale les formes de travail collectif, sont mis en valeur, idéalisés au point d'en faire des sociétés libertaires à part entière. Au-delà de la méfiance que les anarchistes conçoivent pour un État, force est de constater que les anarchistes ont de facto reconnu la naissance de l'État d'Israël, même si par la suite la critique de l'État hébreu est plus acerbe. Plusieurs facteurs expliquent cette reconnaissance, les kibboutz en sont l'élément déterminant. La naissance d'un État et l'affirmation du nationalisme juif – au-delà du discours anti-étatiste et antinationaliste affiché – n'est finalement pas un obstacle à la reconnaissance d'Israël et de sa légitimité. En effet, l'objectif est le dépassement du cadre national et étatique né d'une vision quasi théologique et millénariste de l'évolution des sociétés. Cependant cette reconstruction de la société selon un imaginaire qui néglige les réalités au profit de la construction d'idéaux-types, dont les kibboutz sont la pierre angulaire, permet aux anarchistes d'éviter de se poser réellement la question de la naissance d'un État et de l'adhésion des populations à cette forme de société. Ils passent par cette non réflexion volontaire au dessus des interrogations qui remettraient en cause les fondements traditionnels de l'anarchisme. Il est également notable qu'à la différence des autres groupes de l'extrême gauche, les anarchistes n'aient pas calqué leur discours sur celui du parti communiste, ni créé une mythologie révolutionnaire anti-impérialiste.

Voir en ligne : Paradoxes anarchistes sur la « question juive »

[1] Henri Dorr, de son vrai nom Lucien Weil (1865- vers 1914 ?), militant anarchiste correspondant du Libertaire signe deux articles « Le Droit d'être juif » dans Le journal du peuple n°6, 24 septembre 1899, et « Ohé les juifs » n° 11, 31 octobre 1899.

[2] Cf. Catherine Coquio, « Une mutation politique pendant l'affaire Dreyfus, Mécislas Goldberg en 1898-1899 » in Archives juives n°1, 1^er semestre 1994, Paris, Liana Lévi, pp. 45-57.

[3] Pour une analyse plus développée de la question, cf. Philippe Oriol « Bernard Lazare anarchiste », Sylvain Boulouque « 1899 : Les débats sur le sionisme dans la presse anarchiste » in Mélanges Bernard Lazare, Honoré Champion, 1998 (à paraître).

[4] Ludovic Malquin, « A propos du droit d'être juif », Le journal du peuple n°7, 1^er octobre 1899.

[5] Cf. Anarchistes en exil, Correspondance inédite de Pierre Kropotkine à Marie Goldsmith, 1897-1917. Lettres présentées et annotées par Michael Confino, Paris, Institut d'études slaves, coll. Cultures et sociétés de l'est, vol. 22. Lettre du 30 juin 1907, p. 296.

[6] Etudiants socialistes révolutionnaires internationalistes, « Antisémitisme et sionisme », Supplément littéraire aux Temps Nouveaux, Editions de l'Humanité nouvelle, Paris, 1900, pp. 274-279.

[7] Sébastien Faure (1858-1942) est le fondateur du Libertaire, auquel succède Le journal du peuple créé pour engager les anarchistes dans le combat dreyfusard. Faure anime le mouvement libertaire, par divers conférences, création de publications.

[8] Jules Chazoff de son vrai nom Chazanoff (1891-1946), militant libertaire et rédacteur au Libertaire depuis le début des années vingt. Il s'est intéressé au sionisme puisqu'il rédige les notices de l'Encyclopédie anarchiste. Les deux articles de Chazoff sont « Quand Israël règne » n°615, 18 août 1938 et « Les juifs et la Palestine », n°617, 1^er septembre 1938.

[9] La réponse parvenue la semaine suivante n'est publiée que quinze jours plus tard, Un groupe d'anarchistes juifs, « La question juive et la Palestine » n°618, 8 septembre 1938.

[10] Il existe d'autres bulletins mais ils ne traitent pas, sauf exception mentionnée, du sionisme. La Révolution Prolétarienne n'a pas été retenue. Car elle confie la majeure partie de ses articles à Robert Louzon (1882-1976) qui n'est pas anarchiste et qui dès ses débuts dans le militantisme pris des positions antisémites. Cf. Michel Drouin, « Une thèse exemplaire au paroxysme de l'Affaire Dreyfus : La première enquête scientifique sur le prolétariat juif », pp. 45-53 in Cahiers Jean Jaurès n°138, Octobre-Décembre 1995.

[11] Groupe libertaire juif américain dont l'hebdomadaire a cessé sa parution en 1981.

[12] Moishé Chaym, « Départ en Israël », Le Libertaire n°237, 11 août 1950. Sauf mention contraire tous les articles cités sont tirés du Libertaire.

[13] Pour l'avant Première Guerre mondiale, cf. Nathan Weinstock « Le mouvement anarchiste juif », in Point critique, n°35, Bruxelles, juillet 1988, pp. 20-37.

[14] Samuel Schwartzbard (1888-1938) assassina, en mai 1926, l'Hetman Petlioura, responsable des pogromes durant la guerre civile en Ukraine. Il fut acquitté. « Le procès des pogromes » fut à l'origine de la fondation de la Ligue internationale contre l'antisémitisme.

[15] Témoignage de Claude Doubinsky [juin 1996j qui a assisté aux réunions du groupe anarchiste juif de Paris. Les libertaires yiddishistes qui auparavant étaient proches des positions du Bund les abandonnent pour une sympathie non dénuée de critique vis-à-vis de l'État d'Israël.

[16] Problemen a cessé sa parution en 1993.

[17] Samuel Vergine, « Massacres en terre promise », Ce qu'il faut dire, n°56/57, 20 mai 1948. S.Vergine de son vrai nom Louis Dorlet (1905-1989) est l'animateur des revues d'orientations pacifistes.

[18] Damashki, « La paix serait-elle proche en Palestine », n° 128, 6 mai 1948.

[19] Louis Mercier-Vega de son vrai nom Charles Corvint (1914-1977) , il utilise pour la presse libertaire notamment les pseudomynes de Ridel et Couramy (pour l'avant guerre) et de Damashki, Parane (pour l'après guerre).

[20] On peut supposer que Mercier a déjà fait la connaissance d'Arthur Kostler, qui a appartenu aux « sionistes révisionnistes » et que le terme fasciste est utilisé pour montrer la stratégie communiste et non s'en prendre aux héritiers de Jabotinsky.

[21] S. Parane, « Pour une action internationaliste. Le creuset palestinien », n°83, 26 juin 1947.

[22] Ibid. Mercier utilise la même argumentation dans ses articles ultérieurs : « Le jeu impérialiste et les réalités sociales en Proche-Orient », n°177, 15 avril 1949. Même s'il lui arrive parfois de tenir une analyse stéréotypée « Palestine 1948 », n°111, 8 janvier 1948.

[23] Eric-Albert « Palestine terre stratégique », n°133, 11 juin 1948. La même terminologie est utilisée dans les semaines précédentes et suivantes : « Guerre officieuse en Palestine », n°130, 21 mai 1948 ; « Luttes stériles », n°136, 2 juillet 1948.

[24] Gaston, « Juifs et arabes sacrifiés par les grands » n° 131, 28 mai 1^er 1948. Gaston de son vrai nom Armand Schuer est un militant anarchiste d'origine autrichienne, proche du conseillisme.

[25] « La raison d'État en Israël », n°211, 13 mai 1950.

[26] George Woodcock (1912-1995) est un militant anarchiste anglais. Il est directeur de la revue Now, auteur de Kropotkine, le prince anarchiste, Paris, Calmann-Lévy, collection « Traduit de », 1953. Il est l'ami de George Orwell et de Manès Sperber. Les collectifs palestiniens n°123, 1^er avril 1948.

[27] J. Maline « Les communes libres en Israël. Leur caractère - leur vie » n° 203 et 204, 18 et 25 novembre 1949.

[28] Cf. Elie Barnavi, « Les ennuis de Ramon ou les ambiguïtés de la nationalité israélienne », pp. 14-17 in M, Mensuel, Marxisme, Mouvement n° 61-62, mai-juin, consacré à Israël et témoignage de l'intéressé Tel Aviv, août 1996.

[29] Témoignage de joseph Ribas (Hahotrim, août 1996). Il devient le correspondant du mouvement anarcho-syndicaliste, ainsi dans A.I.T. (Mensuel de l'Association internationale des travailleurs), n°37, janvier 1961, il signe une chronique sur les célébrations du quarantième anniversaire de l'Histradrut. Il témoigne des conditions de vie dans les kibboutz dans le Bulletin intérieur de la Fédération anarchiste (n°55, mars 1965), et livre une brochure en 1972 sur les kibboutz (Ruta, deuxième formule, troisième année, mars 1972).

[30] Gaston Leval de son vrai Pierre Pillier (1895-1978). Son engagement aux cotés des anarchistes espagnols date de la guerre de 1914-1918 durant laquelle il est insoumis. Il joue un rôle important dans les organisations libertaires espagnoles. Il participe également à la collectivisation des terres pendant la guerre civile espagnole. Il rentre en France en 1938 et fonde après la guerre diverses revues. ll est un des correspondant attitré de la presse libertaire espagnole.

[31] Augustin Souchy (1898-1984), militant anarchiste allemand réfugié en Espagne en 1933, puis en Amérique latine. Son livre est édité à Mexico, 1953 (en espagnol, il est également publié sous le même titre en allemand en 1984). Il se rend également en Israël en 1962 et 1979.

[32] L'Unique n°51, 1^er septembre 1950.

[33] Le Combat syndicaliste, « Impression d'Israël » paraît du n°56, 23 février 1951, au n°63, 1^er juin 1951. L'auteur de cet article est présenté comme un typographe parisien révolutionnaire éprouvé, syndiqué depuis 1907. Il a été malheureusement impossible de retrouver le nom de ce témoin.

Du « Libertaire » au « Monde Libertaire » après la Seconde Guerre mondiale

Maurice Joyeux — 2024-02-26T23:05:00Z

Libertaires nous fûmes, libertaires nous demeurons, libertaires nous entendons demeurer, quoi qu'il advienne. Les ennemis de la liberté, les oppresseurs du peuple se succèdent, notre position doctrinale, elle, demeure inchangeable. Notre activité peut varier dans ses formes, nos principes fondamentaux n'en déplaise à certains doctrinaires trop pressés – sont immuables et ne sont pas à réviser !

Le Libertaire n° 1, décembre 1944, éditorial.

Le jeudi 21 décembre 1944, Le Libertaire reparaît : quatre pages sous un format réduit, avec ce sous-titre : « Sébastien Faure et Louise Michel : fondateurs ». Il est bi-mensuel et va le rester pendant plus d'une année. Son format est réduit à l'image de la presse de ces temps difficiles. Cependant, même si les caractères du titre sont restés les mêmes, sa présentation est bien différente. Les articles sont courts, le contenu englobe toute l'activité politique, sociale, culturelle de l'époque. C'est, compte-tenu des circonstances, un bon journal. Les hommes et les femmes qui vont l'animer sont mes contemporains. Citons Henri Bouyé, Vincey, Durand, Suzy Chevet, auxquels, sortant de Montluc, je vais bientôt me joindre. Si l'on voulait qualifier ce premier numéro et ceux qui vont suivre, on pourrait dire qu'il s'en dégage un air de puritanisme que l'absence de signatures conforte. Dans ce premier numéro, un éditorial définit bien le projet anarchiste au lendemain de l'Occupation, alors que la guerre n'est pas terminée. On y trouve aussi un article de caractère syndical, un autre sur l'Espagne, un autre encore sur la guerre, et de multiples échos. Sous son vernis moderne, Le Libertaire est reparti d'un bon pied. Il va atteindre rapidement le millier d'abonnés. Il sera tiré à 10 000 exemplaires, dont 5 ou 6 000 vont être vendus (ce qui est sa vitesse de croisière) avant de faire beaucoup mieux par la suite.

Le Libertaire n° 1
du 21 décembre 1944

Peu à peu, le journal renoue avec son passé, et à l'occasion des élections, dans son numéro d'avril 1945, il titre sur toute la largeur de la page : « La liberté n'est pas dans les urnes ». Enfin, une note annonce que le journal est dans ses meubles au 145, quai Valmy. Il y restera dix ans. On m'excusera de citer le numéro 4, celui de mai 1945, dans lequel, sortant de prison, paraît mon premier article sous ce titre : « Vive le Premier Mai de lutte de classes » et dans lequel, avec un peu de naïveté, j'écris : En cette fin de guerre qui ne lui fait pas oublier que le brigandage officiel représenté par le capitalisme et par l'État continue, le mouvement anarchiste tient à souligner la signification historique et révolutionnaire du Premier Mai (...). Pour la destruction du capitalisme ! Pour la disparition de l'État, diviseur du Peuple ! A bas toutes les dictatures ! Pour la révolution sociale !. Les mauvaises langues trouveront peut-être que mon style n'a pas beaucoup varié !

Le 1^er Mai 1945, avec Suzy Chevet, nous allons vendre ce journal à la criée dans le vieux faubourg Saint-Martin, et nous serons étonnés de la sympathie que nous témoignera cette population qui vient d'être libérée. Parmi les Parisiens qui nous entourent, une figure populaire du Libertaire de l'entre-deux-guerres, Louis Loréal – qui pendant l'Occupation prit le mauvais chemin, et il ne sera pas le seul –, aigri, nous expose les raisons de son attitude ! Que dire ?

Naturellement, lorsque la presse est reparue, nous avons eu quelques difficultés à obtenir les bons donnant droit au papier nécessaire au tirage qui était sérieusement contingenté. Il faudra qu'à la tribune du Parlement, Edouard Herriot auquel nous nous sommes adressés – proclame que dans ce pays, la parution du Libertaire est la marque infaillible que la démocratie est rétablie pour que les tracasseries administratives cessent.

Mais il faudra attendre la reconstitution de l'organisation, la Fédération anarchiste en l'occurrence, pour qu'en avril 46 le journal redevienne hebdomadaire. Un titre au vitriol salue l'événement : « Quel que soit le moment de scrutin, les élections ne changent rien ». Ce qui s'avéra parfaitement exact ! A la fin avril, Le Libertaire paraît dans un format normal pour l'époque, et un congrès décide que les articles seront de nouveau signés par leurs auteurs. J'écris dans l'éditorial de notre journal enfin « normalisé » : C'est l'action directe révolutionnaire, la grève générale expropriatrice, qui permettra aux travailleurs en révolte de se débarrasser du fardeau d'un régime qui les écrase.

Henri Bouyé

Après une année d'efforts, et en dehors de ceux dont l'attitude, pendant l'Occupation, avait paru discutable, les diverses tendances de l'anarchie se sont regroupées au sein de la Fédération anarchiste, et ce sont les noms de ceux qui sont absents dans les colonnes du journal qui, une fois de plus, dessinent le vrai visage de l'organisation. Parmi les militants qui écrivent, on relève André Prudhommeaux, Marcel Lepoil, Parsol (qui est le pseudonyme de Ridel, alias Mercier, un ancien du Libertaire d'entre les deux guerres), Marcel Planche, Bouyé, Lefranc (qui est le pseudonyme de Leval), Armand Robin. A vrai dire, ces signatures n'éclairent pas beaucoup les chercheurs qui veulent reconstituer l'histoire de notre mouvement. Ce sont des pseudonymes pour la plupart. Pour ma part, et dès cette époque, j'ai toujours condamné cette pratique qu'on veut parfois justifier par la crainte de la police ou du patron. Si j'ai quelquefois signé Montluc ou Vancia certains de mes articles, c'est pour ne pas faire de « doublons » dans les colonnes d'un journal, où, pendant de nombreuses années, j'ai pratiquement écrit tous les éditoriaux. C'est pour ce Libertaire de 1956 que Georges Brassens travaillera comme grouillot, auprès de Lepoil puis de Prudhommeaux qui assureront successivement la mise en page. Je crois, sans en être vraiment sûr, que les bouts d'articles humoristiques signés Charles Brens sont de lui. C'est dans le numéro d'octobre 1946 que j'ai retrouvé ce merveilleux article d'Armand Robin : « L'assassinat des poètes ».

Georges Vincey

Au lendemain de la guerre, nous bénéficions, comme les autres organisations qui se réclament sous une forme ou sous une autre du mouvement révolutionnaire, d'un afflux d'adhérents dont tous ne seront pas de la meilleure cuvée. Notre journal se porte bien, avec, naturellement, des hauts et des bas qui se discernent au nombre de pages de l'hebdomadaire. Nous vendrons 15 000 à 20 000 exemplaires pour un tirage de 30 000. Certains de nos numéros spéciaux, comme celui sur l'Espagne, atteindront 50 000 exemplaires. Mais le record sera pulvérisé par le numéro spécial sur la grève Renault de 1947. Nous en tireront 100 000 exemplaires et nous les vendrons ! Pendant cette période, nous frôlerons les 2 000 abonnés, le rêve jamais atteint de Georges Vincey, l'administrateur de nos publications. Le Libertaire, qui l'eût cru, est devenu un journal agréable à regarder. Il est agrémenté de photos, de dessins humoristiques, de nombreux « cabochons » pour séparer les articles. Sa page artistique est bien fournie, sa page syndicale est lue dans le monde ouvrier. Nous sommes en période d'euphorie. Cela ne durera pas !

On peut étaler sur cinq ans la marche ascendante de notre journal, ce qui donne la température de la Fédération anarchiste ; cinq années où Le Libertaire sera présent dans tous les événements qui bousculèrent la vie politique et sociale du pays. L'année 1947 est marquée par la grande grève des cheminots et par la grève sauvage chez Renault. Dans le numéro du 8 mai 1947, l'éditorial proclame : Les métallos de la régie Renault sont en grève contre les directions syndicales traîtres. Le comité de grève, organisme sorti spontanément de la lutte, ne doit pas craindre de s'affirmer face aux autorités, sinon les négociations se feront sans tenir compte de son point de vue. Et dans le journal du 15 mai, qui est un magnifique numéro sur la Commune, je conclus à propos de la grève Renault : Après quinze jours de lutte non seulement contre l'État, leur patron, mais aussi contre la cinquième colonne cégétiste, alliée de celui-ci, les ouvriers de chez Renault ont repris le travail lundi à l'exception des vaillants des ateliers 6 et 8, cramponnés à la grève dont ils furent les initiateurs... D'ailleurs rien n'est fini. C'est la même année que paraîtra, à travers toute la première page, le mot d'ordre souvent repris par la suite : « Assez de grèves Molotov ! Vive la grève gestionnaire ».

André Prudhommeaux

Cette année, la troisième page littéraire et artistique que dirige avec beaucoup de goût André Prudhommeaux s'enrichira d'une collaboration flatteuse parmi laquelle on relève les noms de Raymond Asso, de Jean-Claude Simon, de Louzon, de Roger Toussenot ! C'est également l'époque des meetings fracassants qui remplissent la salle Wagram, la Société des Savants, annoncés en première page du journal en gros caractères.

Même si nous ne retrouvons plus les tirages des premières années d'après la Libération, Le Libertaire va poursuivre un parcours, sinon facile, du moins sans à-coups. Il rendra compte de tous les événements en faisant sa manchette sur les plus significatifs, comme la première mainmise sur la Tchécoslovaquie par exemple ou la grande grève des mineurs d'octobre 1948 que je suivrai sur place auprès des militants anarcho-syndicalistes ! Je préconiserai dans nos colonnes : Pendant cette bataille, il pourrait être extrait du charbon des mines et qui servirait à chauffer gratuitement les grévistes et les travailleurs de la région au cours de l'hiver. Ce qui était les prémisses à la grève gestionnaire.

Le Libertaire, dont la vocation pacifiste est bien connue, va naturellement s'intéresser à Garry Davis, ce jeune aviateur américain qui se déclare citoyen du monde. Nous participons à son meeting, au Vél d'Hiv, dont Vancia rend compte dans le journal : Les orateurs du Vél d'Hiv doivent se souvenir, s'ils veulent que l'espoir qui s'est levé ne soit pas déçu, que le pacifisme constructif doit être charpenté par la pensée révolutionnaire. L'effet Garry Davis ne sera qu'un feu de paille qu'un meeting organisé par la Fédération anarchiste à la Mutualité clôturera. André Breton y prononcera, dans le bruit et le tumulte, un discours que Le Libertaire du 2 octobre 1949 reproduira et où le grand écrivain déclarait : Les temps où nous vivons ont au moins ceci de bon que les grandes infortunes et les grands maux qui se sont abattus sur nous et nous menacent sont de ceux qui appellent les grands remèdes. Ce qui est encore vrai de nos jours !

Maurice Laisant

C'est cette année-là que nous voyons pour la première fois apparaître dans les colonnes de notre journal les signatures d'hommes qui vont jouer un rôle capital dans le mouvement libertaire : celle d'Aristide Lapeyre au bas d'un article sur l'Eglise, celle de Maurice Fayolle sur les staliniens, celle de Maurice Laisant qui nous rappelle ce que fut Sébastien Faure et qui écrit : Soulevé par les périodes de l'incomparable orateur, par sa foi, par sa fougue, par sa violence et par son ironie, je sortis dans un état d'agitation fébrile, interrogeant Paris endormi, attendant follement qu'à cet appel il sortit de son sommeil pour réaliser la grande prédication d'avenir dont je venais de sentir passer le souffle.... Je veux encore signaler la page littéraire du journal la présence de Benjamin Péret, le poète surréaliste, et celle de Maurice Lemaitre qui deviendra, auprès d'Isidor Isou, le chantre du lettrisme et qui construira une page du journal pour réclamer le retour de Céline, où figurent, en dehors des communistes, des textes de tous les grands écrivains humanistes de l'époque.

C'est l'année suivante que notre journal va déclencher une campagne soutenue pour la grève gestionnaire, et à partir du premier avril 1950, je signerai une série d'articles théoriques qui nous vaudront un nombreux courrier.

Dans les années cinquante, Le Libertaire a trouvé ses assises naturelles. Il s'inscrit dans ce tirage où la presse libertaire se maintient depuis le début du siècle : 15 à 20 000 exemplaires pour une vente, qui, avec les abonnements, frise les 10 000 exemplaires. L'équipe qui l'anime semble solide. Pourtant, en quelques années, le journal va se dégrader. Ce n'est pas le lieu ici d'analyser les raisons de ce désastre. Il suffit de dire que, aidés par la bêtise humaine, quelques aventuriers vont s'emparer de l'organisation et de son journal, et les conduire à leur disparition. Cependant, celle-ci ne sera que momentanée, et, dès 1954, le journal va reparaître avec son équipe initiale. Seul, pour des raisons administratives et juridiques, le titre sera légèrement modifié. Il s'appellera désormais Le Monde libertaire, mais personne ne s'y trompera et, à nouveau, les militants de la Fédération anarchiste vont se rassembler autour de lui [1]

Voir en ligne : Numéros du journal Le Libertaire (1944-1956) sur le site Fragments d'Histoire de la gauche radicale

[1] Lire la collection du Libertaire de la Bibliothèque nationale et dans la revue La Rue une suite d'articles : une page d'histoire de Maurice Joyeux.

Sur les groupes d'affinité

Louis Mercier — 2023-02-23T12:20:47Z

Article de Louis Mercier-Vega daté de juillet 1977 et publié dans le numéro 13 du mois de janvier 1978 de la revue Interrogations.

La plupart des textes qui portent sur les groupes d'affinité dans le mouvement anarchiste, j'entends ceux qui ont été écrits par des militants, sont des constats bien plus que des définitions théoriques. Et comme les situations de fait sont nombreuses et rarement identiques, il s'en suit que les caractéristiques mises en valeur ne sont pas toujours les mêmes. Voyons cependant quels sont les points communs que nombre d'auteurs — du moins parmi ceux que je connais — coïncident à présenter, quand il s'agit de définir les groupes d'affinité.

Louis Mercier-Vega

L'idée même d'affinité n'est pas bien précisée. Affinité d'idées ou affinité de tempéraments ? Ou nécessairement les deux ? Dans les milieux anarchistes, dit Sébastien Faure [1], le mot affinité exprime la tendance qui porte les hommes à se grouper par similitude de goûts, par conformité de tempéraments et d'idées. Et, dans la pensée et l'action libertaires, les anarchistes opposent la spontanéité et l'indépendance avec lesquelles ces rapprochements se produisent et ces groupes se constituent, à la cohésion obligatoire et à l'association forcée déterminée par le milieu social actuel. Ce n'est pas d'une clarté méridienne, car on peut se demander comment les anarchistes échappent au milieu social actuel.

Murray Bookchin recherche une origine historique au groupe d'affinité et la trouve curieusement dans une époque relativement récente, en Espagne : L'expression anglaise affinity group est la traduction de grupo de afinidad, nom qui désignait en Espagne la cellule de base de la Fédération Anarchiste Ibérique, noyau des militants les plus idéalistes de la CNT, la grande centrale anarcho-syndicaliste [2]. Sa définition est originale : un nouveau type de famille élargie, dans lesquels les liens de parenté sont remplacés par des relations humaines de profonde sympathie, qui se nourrissent de quelques idées et d'une pratique révolutionnaire communes. Ici revient le principe d'affinité d'idées, l'affinité de conduite se manifestant comme style révolutionnaire de vie quotidienne. Le groupe créait un espace libre où les révolutionnaires pouvaient se reconstruire eux-mêmes, comme individus et comme êtres sociaux. Ce qui nous ramène, avec plus de précision, aux remarques du vieux Sébast : le groupe parvient à échapper au milieu social. Bookchin affirme pouvoir comparer (traduire) le groupe d'affinité des années 30 fonctionnant en Espagne (toutes proportions gardées et conjonctures prises en compte) les formes d'organisation adoptées par les « radicaux » nord-américains : « communes », « familles » ; « collectifs ».

Chez les militants des Groupes Anarchistes Fédérés (GAF) d'Italie, l'accent est mis sur la communauté initiale d'opinions : les traditionnels groupes d'affinité à forte cohésion d'opinions générales et particulières, peuvent (...) respecter les principes de base, tout en étant efficaces pour les prises de décision [3]. Il est cependant ajouté : Affinités d'idées, mais aussi affinités personnelles, indispensables du fait que le groupe n'est pas une entreprise, mais une manière de vivre ensemble dans la lutte, comme partie intégrante de sa propre vie. Nous retrouvons ici le double caractère du groupe d'affinité, encore que les GAF voient dans ce groupe le premier moment organisationnel de l'anarchisme, c'est-à-dire un élément de base pour une fédération, alors que Bookchin dit [les groupes] peuvent se fédérer très facilement.....

Une première observation : les auteurs voient dans le groupe d'affinité une forme d'organisation naturelle, et n'examinent pas ses possibles défauts. Ils partent d'une réalité constatée et tendent à n'y trouver que des vertus. Ils ne se posent pas la question de savoir si c'est la communauté d'idées qui sert de pôle pour les groupements, ou les sympathies personnelles. Or, si c'est la communauté de pensée qui est essentielle, on ne voit pas ce qui distingue — pour s'en tenir strictement au mécanisme d'association — un groupe anarchiste de toute autre organisation de caractère idéologique. Si ce sont les liens affectifs qui dominent, à partir d'une pensée libertaire plus ou moins nette, alors le fonctionnement interne et la raison d'être d'un groupe seront d'une nature très particulière.

En fait, l'imprécision concernant l'origine et les buts du groupe d'affinité laisse entière l'ambiguïté de son rôle : élément d'intervention sur la société ou contre-société ? Dans la société ou en dehors ? Question qui n'est pas nécessairement critique, ni agressive, mais qui sollicite des éclaircissements.

Murray Bookchin

Un deuxième élément pour définir les groupes d'affinité est leur dimension. Bookchin : Délibérément chaque groupe d'affinité conservait des dimensions réduites, pour garantir la plus grande intimité possible entre ses membres, et De par ses caractéristiques, le groupe d'affinité tend à agir de façon moléculaire. Les GAF : (...) un noyau de militants assez réduit en nombre pour permettre la participation de tous aux décisions, et suffisamment grand pour bénéficier des différentes expériences personnelles ou de lutte. Aussi : Seuls des noyaux peu nombreux, à forte cohésion d'opinions générales et particulières....

Nouvelle observation et nouvelle question : si les groupes d'affinité, pour bien fonctionner, c'est-à-dire pour que leurs membres puissent effectivement participer aux décisions et aux actions, doivent être de petites dimensions, ne comprendre qu'un nombre limité d'adhérents, est-ce parce que toute organisation nombreuse présente des dangers de hiérarchisation et de bureaucratisation ? C'est probable, mais alors cette constatation doit s'appliquer à toute organisation « populaire » et entraîner des conséquences pratiques de grande importance pour une tactique ou une stratégie libertaire. Car enfin, si entre copains toutes mesures doivent être prises pour éviter la dégénérescence dominants/dominés, quelles précautions ne faudra-t-il prévoir pour des organisations groupant des milliers d'êtres humains non prévenus des dangers autoritaires ? Or Bookchin, par exemple, dit, à propos des groupes d'affinité : ils peuvent aussi créer des comités d'action temporaire (comme les étudiants et ouvriers français en 1968), coordonnant des tâches précises. Mais avant tout, les groupes d'affinité sont enracinés dans le mouvement populaire. Un mouvement populaire à l'état pur, innocent ? Sans partis, sans syndicats centralisés, sans leaders ?

Sébastien Faure

Nous en arrivons ainsi au troisième point commun de la plupart des définitions : le rôle des groupes d'affinité dans la vie sociale. Il y a une sorte d'extrapolation de la pratique — idéale — des groupes dans l'image — idéalisée — des mouvements populaires. Sébastien Faure : (...) des hommes qui appartiennent à la même classe, qui sont nécessairement rapprochés par la communauté des intérêts, chez lesquels les mêmes humiliations, les mêmes privations, les mêmes besoins, les mêmes aspirations forment petit à petit, à peu de choses près, le même tempérament et la même mentalité, dont l'existence journalière est faite de la même servitude et de la même exploitation, dont les rêves, chaque jour plus précis, aboutissent au même idéal, qui ont à lutter contre les mêmes ennemis, qui sont suppliciés par les mêmes bourreaux, qui se voient tous courbés sous la loi des mêmes Maîtres et tous victimes de la rapacité des mêmes profiteurs. Ces hommes sont amenés graduellement à penser, à sentir, à vouloir, à agir en concordance et en solidarité, à accomplir les mêmes tâches, à assumer les mêmes responsabilités, à mener la même bataille et à unir à ce point leurs destinées que, dans la défaite comme dans la victoire, le sort des uns demeure intimement lié à celui des autres : cohésion volontaire, association voulue, groupement consenti. Ici s'affirment toutes les énergies d'affinité procédant de l'analogie des tempéraments, de la parenté des goûts, de la conformité des idées. Bookchin : Les groupes d'affinité avaient pour fonction d'agir comme catalyseurs dans le contexte du mouvement populaire....

Les GAF sont plus nuancés, à la fois sur la relativité du caractère spontanément libertaire des mouvements populaires, et sur le rôle spécifique des groupes anarchistes : la libération des tendances populaires, égalitaires et libertaires est un phénomène éphémère si elle n'a pas la possibilité de s'exprimer dans des organisations adéquates [4]. Plus loin : Les conditions subjectives nécessaires à une révolution sociale libertaire, sont schématiquement la plus grande extension possible, quantitative et qualitative, du mouvement anarchiste et de la présence libertaire organisée dans le conflit social, et aussi la plus grande diffusion possible de la conscience critique, de l'esprit de révolte antiautoritaire [5].

Ainsi donc, entre ces diverses interprétations, nous trouvons quelques traits communs : le groupe d'affinité est un élément de base du mouvement anarchiste : l'affinité est double : idées et liens de camaraderie ; il réunit un nombre restreint de militants ; il est lié aux mouvements populaires d'émancipation. Et pourtant, en dépit de ces similitudes, nous sentons bien que les conceptions sont divergentes, les buts différents, les perspectives étrangères. Chacun admet une situation de fait : l'existence d'une tradition de groupes d'affinité, et part de cette constatation pour donner aux groupes des tâches, une fonction et un fonctionnement particuliers. Il y a là une équivoque qu'il serait bon de dissiper.

PRATIQUES

La frontière semble passer non pas entre les interprétations, mais bien à l'intérieur du groupe d'affinité. Suivant qu'il est marqué par une intense vie intérieure ou par une activité tournée essentiellement vers le monde extérieur, le groupe d'affinité est milieu, société en soi, ou instrument de combat contre la société telle qu'elle fonctionne, voire facteur de construction d'une société autre.

Pour prendre deux exemples extrêmes : le groupe-famille de Bookchin n'a que peu à voir avec le groupe-activistes des GAF. Cette constatation ne signifie pas que le groupe-famille ne peut agir sur l'extérieur, ni que le groupe-activistes ne subit pas le jeu des relations personnelles entre ses membres. Ce qui est important, c'est comprendre que leur raison d'être n'est pas la même, ni leurs objectifs.

En poussant l'analyse à l'extrême, mais en se référant à des expériences ou à des comportements observables, le groupe-famille peut se diluer encore jusqu'à devenir un lieu de rencontre circonstanciel pour individus « libérés ». Tandis que le groupe-activiste peut se transformer en micro-parti.

Quand Richard Gombin [6] oppose la notion, et la pratique, du groupe anarchiste d'avant-guerre (39-45), à celle de l'individu-mouvement « radical » des années 60, il met en évidence quelques caractères spécifiques du premier (quelque peu caricaturés) : Seul le groupe était perçu comme une structure de contestation — ou de révolte —. Dans les conditions du capitalisme de l'entre-deux-guerres seule l'intervention du groupe sur la société, sur la réalité sociale semblait avoir quelque chance de succès (...) La révolution était perçue comme un événement situé dans un avenir vague, mais le groupe ne vivait qu'en fonction de cet hypothétique événement (...) Tant par ses préjugés et traditions que dans ses rapports privés — attitude envers les femmes, les enfants, l'homosexualité, la morale en général. Evidemment, il y avait des expériences isolées de vie en groupe, de vie amoureuse libre, etc. Mais c'était des cas marginaux et non représentatifs. Alors que le révolutionnaire antiautoritaire a une pratique de contestation en tant qu'individu et à tous les niveaux de sa vie (...) Il contestera l'autorité et les brimades du patron ou les appels patriotiques des chefs politiques, syndicaux ou intellectuels. Dans la mesure même où il rencontrera des individus qui pensent et agissent comme lui (à l'école, comme partenaires sexuels, au travail, en vacances), il sentira moins le besoin du groupe. Et en conclusion : Des générations d'anarchistes avaient conçu la révolution sous la forme d'un grand soir, comme un événement unique, apocalyptique qui ferait surgir une société entièrement nouvelle. La révolution est désormais comprise et assumée comme une suite d'actes de refus, de rupture et de créations nécessaires. L'événement final qui fera basculer l'ordre ancien parait même secondaire. Secondaire car l'enveloppe de la société oppressive (son État, ses principes, ses institutions) craquera tout naturellement dès lors que son contenu aura été transformé : la question du pouvoir au sommet sera résolue par la prise de tous les pouvoirs à la base. Ce n'est plus le grand soir, c'est une ère de matins triomphants

Passons sur le fait de savoir si l'appartenance à un groupe, dans les années 30, était liée à des préjugés, une tradition et des comportements moraux bourgeois ; il y aurait à rappeler que l'insoumission, la désertion, l'illégalité, les pratiques anticonceptionnelles, les luttes sur les chantiers et à l'usine, les bagarres physiques contre staliniens et factions d'extrême-droite, etc., faisaient partie de la vie militante quotidienne, et n'étaient pas seulement thèmes à discussions oiseuses pour les réunions du dimanche matin. Ce qui est significatif dans le raisonnement, c'est qu'aujourd'hui il serait possible de vivre la contestation en tant qu'individu, et que l'accumulation des refus finira par rendre le pouvoir impuissant.

Nous avons une fois de plus une sorte de théorisation d'un comportement. Un comportement qui est réel, individuellement ou par groupes-familles. Mais qui ne l'est que dans des conditions circonstancielles et limitées : dans une société de relative abondance, et permissive, c'est-à-dire dans quelques régions du monde industrialisé et post-industrialisé. Ce n'est point tant l'individu ou le groupe-famille qui lutte, s'impose et vainc l'autorité, mais la société qui laisse faire et possède les moyens de laisser faire. (Dans un État comme la France, où la mobilisation générale était considérée comme la base de la défense nationale, déserter était un crime durement châtié, même en temps de paix. Aujourd'hui les nouvelles conditions d'un conflit armé font qu'il est possible de négocier un statut d'objecteurs de conscience. Cela ne veut pas dire que le combat des insoumis et objecteurs ne soit pas utile, ni difficile, cela veut dire que tactique et stratégie libertaire ne peuvent être étrangères au fonctionnement pratique de la société).

Plus important encore est un certain glissement vers une a-société ; nous retrouvons cette conception et ce comportement dans nombre de groupes-familles actuelles. L'idée et la pratique que la société hiérarchisée et oppressive n'a pas à être combattue en tant que telle, mais doit être ignorée, contournée, évitée autant que faire se peut. On en arrive assez facilement à une sorte de carpe diem, de « jouissons sans frein », qui n'est certes pas condamnable en soi, mais qui ne fournit aucune réponse aux problèmes de combat contre une société qui, en Europe occidentale comme en Amérique du Nord, ne prête guère attention à cette forme de marginalisation, sous-produit de l'affluent society.

Ce n'est que quand les refus ne sont pas replis ou évasions, mais volontés tendues vers une autre société et négations lucides de la société présente, que le combat devient clair. Cette notion s'obscurcit jusqu'à disparaître quand les retombées de l'abondance et leur mise à profit permettent de confondre la lutte contre une société debout, capable d'intégrer les opposants et de se transformer sans rien devoir aux diatribes révolutionnaires, et une marginalisation méprisante, mais de peu de poids, et qui ne peut se concevoir en d'autres régions du monde.

L'autre exagération, c'est le groupe-activistes qui s'imagine pouvoir peser sur « le sens de l'Histoire », grâce à la pratique d'une sorte de machiavélisme dirigeant. Pour prendre un exemple : la curieuse mentalité répandue dans la Fédération Communiste Libertaire en France, au cours des années 50, et qui correspondait à une volonté — et à une pratique — de manipulation du courant libertaire, à partir d'un petit noyau de militants, complices dans les manœuvres bien plus qu'unis par une égale lucidité.

Ainsi se trouve posé le problème de savoir si l'affinité ne conduit pas à l'oubli des raisons d'être du groupe, de même que — en contrepartie — le travail en équipe ne débouche pas sur un autre type de démission.

LA VIE INTERNE

Quittons les définitions, classiques ou récentes, et voyons ce qui se passe couramment dans les groupes eux-mêmes (lesquels, en général, s'embarrassent peu de préalables théoriques).

Leur plus sérieux défaut est une propension quasi irrésistible à se transformer en société close, c'est-à-dire à oublier rapidement la raison même de leur existence, à savoir l'intervention dans la mêlée sociale, l'effort de connaissance de la société et de l'époque pour mieux agir, la propagande. Il est vrai qu'il est plutôt rare de voir naître un groupe en fonction de buts précis. Ce qui est fréquent, c'est la formation d'un noyau qui « veut faire quelque chose » et qui se transforme peu à peu en une sorte de famille où grouillent les problèmes de relations personnelles, encore que masquées par des controverses, ou des ententes, idéologiques ou tactiques. Curieusement se manifeste un phénomène bureaucratique (si l'on entend le terme bureaucratie comme désignant la substitution des intérêts de l'organe de fonction à la poursuite du service qui l'a fait naître). Le groupe finit par vivre sur lui-même, pour lui-même, tout en respectant certains rites : participation à des campagnes générales, vente et diffusion de publications, assistance, serait-ce comme observateur, à des congrès.

C'est le groupe en soi qui devient essentiel, et les démêlés internes sont bientôt l'axe des réunions, comme la maladie se transforme en centre d'intérêt — de vie — pour certains malades. A remarquer aussi que les tares dénoncées dans la société ressurgissent : lidérisme sous ses différentes formes, gérontocratie, division entre parleurs et taiseux.

La lanterne noire - Novembre 1976

Dans un récent numéro de la Lanterne Noire [7], un collaborateur, qui semble avoir une longue expérience de la vie des groupes et les observer avec un œil de praticien, signale : (...) Le groupe affinitaire n'est pas une option face aux dangers de l'organisation. La domination, chassée par la porte, rentre par la fenêtre. Pourtant, plus loin : (...) Il n'en est pas moins vrai que certaines activités de propagande et d'élaboration idéologique se voient facilitées par le petit groupe affinitaire, sans compter avec le fait positif en lui-même que l'activité en commun de gens qui se réunissent pour un projet révolutionnaire en même temps que pour des raisons de tempérament ou d'affect. Est-ce là une constatation, et seuls des exemples précis pourraient l'illustrer, ou un souhait, ou encore la prise en considération d'une tradition que l'on sait difficile à modifier ?

Les observations directes qui suivent sont en effet peu enthousiasmantes : (...) La structure propre au groupe affinitaire, comme tout groupe primaire — aussi bien familial qu'idéologique — développe des liens interpersonnels très chargés affectivement — dans lesquels l'amour et la haine jouent leur habituelle partie de cache-cache, et où le contenu phantasmatique (inconscient, refoulé) se structure sur la domination patriarcale (...) La lutte pour le pouvoir au sein du groupement est feutrée et généralement inconsciente. Le leadership apparait centré sur les tâches, et toutes les rivalités ont tendance à prendre une forme idéologique. Mais la violence des conflits qui éclatent et la fréquence avec laquelle les groupes se dispersent montrent la matrice émotionnelle sur laquelle ils se sont constitués.

Cela, pour le régime intérieur. Si l'on examine le comportement du groupe par rapport au monde du dehors, on trouve d'autres phénomènes. Le premier se manifeste par une difficulté quasi insurmontable à élargir le noyau initial, soit que, malgré la volonté déclarée de la recherche du recrutement ou de l'essaimement, la vie de la cellule provoque le rejet, la crainte d'un apport bouleversant, « l'intimité », soit qu'il existe un choix délibéré de ne pas s'étendre.

L'autre phénomène pourrait être qualifié de réveil douloureux. Il se produit quand les événements placent le groupe devant la nécessité d'entrer en contact avec la société globale, de tenir tout banalement compte des forces politiques ou sociales, voisines ou adverses. C'est alors une découverte qui rompt l'unité, la solidarité, le conformisme interne et qui ouvre la voie à des retournements — parfois collectifs si l'affinité prime —, ou à des adaptations qui ne correspondent que de très loin à la règle des idées. La lumière du groupe et celle de l'extérieur n'ont pas la même intensité. Et ce qui est appelé trahison n'est le plus souvent qu'une rentrée du militant dans le Siècle, un militant aussi nu et aveugle que l'homme quelconque, et victime de choix pour les appareils de propagande extérieurs, habiles à faire sonner les grands thèmes humanitaires et à placer les éternels pièges a cons.

Plus encore, lors même que les événements mettent à décou¬vert de forts courants libertaires, nés des· contradictions d'une société étouffante, les groupes sont rarement "dans le vent". Ils vivaient trop repliés sur eux-mêmes, et non en tant que parties à l'écoute et à l'affût de la société. Ainsi en 68, et sans doute en 77. En France et en Italie.

SUGGESTIONS

Abandonnons le mode critique et lamentatoire.

A défaut d 'une définition claire de ce que sont en définitive les groupes d'affinité, il est possible de dire qu'ils sont et agissent au gré des militants qui les composent, vérité première que l'on a tendance à oublier dans les polémiques à base d'arguments doctrinaux. De soutenir aussi que leur valeur en termes d'anarchisme se mesure suivant des critères moraux et d'efficacité, même si l'accent est mis sur les « affinités ». En fin de compte, des groupes anarchistes de Barcelone des années 30 sortirent et des lutteurs qui furent à la hauteur de leur légende, et des ministres ou des colonels. A partir de ces précédents, la solidarité affective généralisatrice devient suspecte. L'affinité peut triompher des convictions.

Ce qui est souhaitable, c'est qu'un effort soit entamé pour dissiper une confusion qui ne sert personne. Il est parfaitement acceptable, et parfois enthousiasmant, de voir se créer des communautés qui cherchent à coups d'expériences une forme de vie collective la plus libre et la plus émancipée possible. Il s'agit là d'aventures libertaires d'une indiscutable valeur. Ce sont des formes de contre-société dans l'immédiat, où les facteurs de sympathie, d'amitié et de solidarité sont essentiels. Leurs membres ne s'excluent pas pour autant des autres formes d'organisation visant d'autres buts, encore qu'il se pose naturellement des problèmes de choix prioritaires et des « servitudes » qu'entraine la vie communautaire.

Ce qui peut être espéré, c'est qu'il n'y ait pas mélange ou confusion des genres dans l'esprit même des participants, et que chacun entende bien la signification comme les limites de son mode de vie et de ses efforts.

De même que si la préférence réfléchie se porte sur le groupe activiste, il est utile pour tous de savoir quels sont les buts immédiats, éventuellement ceux à longue échéance, de l'organisation. En prenant garde dans tous les cas de ne pas confondre une action volontaire sur la société et dans la société, et la théorisation d'un reflet ou d'une sous production de cette même société.

Une suggestion qui vaut pour tous les comités, associations, collectifs et autres groupements d'intention. Cela permettrait de comparer les buts aux résultats.

Louis Mercier-Vega - Juillet 77

[1] Encyclopédie Anarchiste - au mot affinité.

[2] Traduit de l'espagnol - ¡Escucha marxista !.

[3] Traduit de l'italien - « Document programmatique des Groupes Anarchistes Fédérés » - Chap. XXII : Groupes et fédérations.

[4] « Document programmatique des GAF » - Chap. XIX - La Révolution libertaire.

[5] Idem.

[6] Société et contre-société - Librairie Adversaire - Communauté de Travail CIRA.

[7] Nicolas : « L'organisation anarchiste spécifique ». N°6/7 - Novembre 1976. Sommaires de La Lanterne Noire (1974-1978)