PARTAGE NOIR

Marie-Louise Berneri

Heiner Michael Becker — 2024-03-01T09:19:00Z

Fille aînée de Camillo et Giovanna Berneri, Marie-Louise Berneri est née le 1^er mars 1918 à Arezzo, près de Florence. Son père, d'abord socialiste, puis devenu anarchiste au début des années 20, avait quitté l'Italie avec sa famille en 1926 pour Paris. La maison familiale devint vite un centre d'activité antifasciste et cette ambiance eut une profonde influence sur Marie-Louise (et sur sa sœur Giliane). C'est là aussi qu'elle rencontre à l'âge de 13 ans le fils d'un autre anarchiste et antifasciste italien, qui deviendra l'ami et le compagnon de sa vie, Vero Recchioni (Vernon Richards), et avec lequel elle jouera un rôle primordial dans le mouvement anarchiste anglais. Après avoir obtenu son baccalauréat, elle commence des études à la Sorbonne et à être active dans le mouvement anarchiste français. Elle part deux fois en Espagne, où son père s'est rendu dès le début de la guerre civile, la seconde fois après son assassinat par des communistes en mai 1937. En 1938, elle fait partie d'un petit groupe qui publie Révision (1938) [1] et, peu après, elle se rend à Londres pour vivre avec Vernon Richards. Déjà, ils avaient collaboré étroitement pour la publication de Spain & the World ( 1936- 1939) [2], poursuivi par Revolt ! ( 1939) [2] et puis, en novembre 1939, War Commentary [2] (qui deviendra, à partir de 1945, Freedom [2]). Après la fin de la guerre civile en Espagne, elle apporte une aide importante aux orphelins et aux réfugiés. Elle perfectionne rapidement son anglais et devient bientôt l'un des principaux auteurs de Freedom et de sa maison d'édition, Freedom Press, sans négliger les tâches quotidiennes et plus fastidieuses comme la vente des périodiques dans les parcs et rues. Elle écrit une partie substantielle de la brochure sur « le mythe russe » (The Russian Myth, publié anonymement en 1942), en partie reproduite dans un petit livre sur les travailleurs en Russie (Workers in Stalin's Russia, 1944), tous deux très critiques vis-à-vis des bolcheviks et de leur façon d'agir, d'autant plus qu'ils étaient responsables de l'assassinat de son père.

Elle est arrêtée et poursuivie en avril 1945 avec trois autres rédacteurs et collaborateurs de Freedom (dont son mari Vernon Richards) ; mais acquittée et la seule à l'être car la loi anglaise stipulait qu'une épouse ne pouvait pas fomenter une conspiration avec son mari. Lors de l'emprisonnement de Vernon Richards et de ses deux amis, c'est elle et George Woodcock qui continuent le journal, devenu depuis le début des années 40 la publication libertaire en langue anglaise de loin la plus importante, lue bien au-delà du mouvement.

A partir de 1946, elle travaille à un livre sur des utopies à caractère libertaire, mais qui ne sera publié que de façon posthume (Journey through Utopia, 1950). A que la fin de 1948, elle met au monde un bébé qui ne vivra pas longtemps. Affaibli, elle meurt elle-même quelques semaines plus tard à Londres, le 13 avril 1949. Sa mort sera un choc pour ses amis et pour tout le mouvement anarchiste international, mais surtout pour le mouvement anglais pour lequel elle était devenue au cours des années 40 la personne la plus en vue, ayant un rôle qui dépassait de loin celui de simple auteur, rédacteur ou militant. Aidée certainement par sa beauté et son charme, elle arrivait à inspirer un grand nombre de militants, d'artistes et d'intellectuels, et servait souvent de médiatrice dans bien des situations difficiles. Ses amis formèrent un Comité pour la mémoire de Marie-Louise Berneri qui publia, outre le Voyage en Utopia, un petit livre d'images et de souvenirs, et un recueil de ses articles des années 1939 à 1948, Neither East not West (Ni l'Est ni l'Ouest, 1952).

[1] Les PDF de la revue sont disponible sur le site Fragments d'Histoire de la gauche radicale

[2] Les PDF de la revue sont disponible sur le site Freedom Press

L'illustration est de xit666 (Creative Commons Attribution-Noncommercial-No Derivative Works 3.0 License)

La leçon de Colin Ward

Francesco Codello — 2024-02-11T10:29:00Z

Le 11 février 2010 au soir, Colin Ward est mort à l'hôpital d'Ipswich, en Angleterre. Un message de sa compagne Harriet nous l'a fait savoir rapidement, en quelques mots émus. La nouvelle de sa disparition s'est vite diffusée sur internet (lui qui utilisait toujours sa vieille machine à écrire !), et les témoignages ont afflué auprès de Harriet et de ses fils. Colin a été et reste pour moi un maître, une personne qui ne te révèle jamais la vérité mais qui d'incite à la chercher en toi et dans les petites choses du quotidien. L'avoir connu, l'avoir reçu comme ami est un privilège ; il laisse un grand vide en moi et en d'autres qui l'ont connu. Colin était d'une génération rare de ces anarchistes d'après-guerre qui ont entretenu le flambeau de l'anarchisme et témoigné de leur choix par une vie militante, anoblissant l'idée anarchiste par leur sensibilité et leur humanité.

Fils d'un instituteur, militant travailliste, et d'une secrétaire, Colin est né le 14 août 1924 à Wanstead, dans l'Essex. A l'école, il n'est pas un élève particulièrement brillant, et arrête à l'âge de 15 ans. Il trouve un premier emploi dans une entreprise qui construit des refuges aériens, puis dans les bureaux techniques de la commune d'Ilford. C'est là qu'il découvre les injustices de la bureaucratie dans l'allocation de logements populaires, dans une région où règnent la pauvreté et la misère. Il a déjà été sensibilisé dans sa famille : un de ses souvenirs les plus chers est d'avoir assisté avec son père à un Premier Mai à Hyde Park, en 1938, où a parlé Emma Goldman.

En 1942, il est appelé à l'armée ; à Glasgow, un ancien mineur, Frank Leech, lui fait connaître les idées anarchistes et l'incite immédiatement à écrire pour War Commentary, périodique dirigé par Vernon Richards et Maria-Luisa Berneri, où il publie son premier article. Quand ses obligations militaires le lui permettent, il fréquente assidûment le groupe anarchiste local. Il se cultive aussi en allant à la bibliothèque publique. Ce sera une constante de toute sa vie, cohérente avec son mode de vie simple : dans la maison de Debenham (Suffolk), où il a vécu les trente dernières années de sa vie avec Harriet, il y a peu de livres et beaucoup de notes et de coupures de journaux, car il n'a cessé de recourir aux services de la bibliothèque publique.

Frank Leech en prison fait une grève de la faim ; lorsque Colin va le voir en uniforme (il n'a rien d'autre à se mettre), il est envoyé en punition aux îles Orcades et Shetland où il restera jusqu'à la fin de la guerre.

Libéré finalement en été 1947, il rejoint la rédaction du périodique Freedom auquel il a déjà envoyé nombre d'articles. Il y retrouve des compagnons qui deviendront ses amis, John Hewetson, Vernon Richards, Philip Sansom, Maria Luisa Berneri, puis George Woodcock, Herbert Read, Alex Confort, Geoffrey Ostergaard, Gerald Brenan. Sa collaboration est assidue. Dès le début des années 1950 il se consacre à des thèmes qui lui seront chers, le logement, l'espace urbain, le contrôle ouvrier, l'auto-organisation dans les usines, l'auto-suffisance agricole, la décolonisation. Il est particulièrement attentif, grâce à ses côtés empiriques et ouverts, à ce qui se passe dans le monde intellectuel, et signale les contributions qui peuvent intéresser un mouvement anarchiste peu nombreux qui se reconstitue avec peine, notamment les développements de la recherche sociologique ou historique, avec des auteurs comme Isaiah Berlin.

Dessin de Clifford Harper

Faisant un bilan de cette période, Colin Ward écrit qu'il a cherché à faire rentrer l'anarchisme dans le mouvement intellectuel, dans le champ des idées prises au sérieux. C'est à cela qu'il s'attachera en fondant une revue mensuelle, sans doute la plus sérieuse et la plus intéressante de ces années-là, Anarchy, qu'il rédigera de 1961 à 1970. Colin la fabrique chez lui, écrivant au début beaucoup de textes signés de divers pseudonymes (John Ellerby, John Schubert, Tristram Shandy) ou anonymes. Pour son biographe et ami David Goodway, la revue exsude la vitalité, elle correspond aux tendances de l'époque, elle parle aux jeunes gens. Elle s'occupe surtout de questions comme le logement et les occupations de maisons, l'école, le contrôle ouvrier, le système pénal. Grâce à la rencontre avec Murray Bookchin, elle va aussi parler d'écologie et de technologies appropriées. Tout cela à la lumière d'une nouvelle culture libertaire, intégrant les réflexions scientifiques, sociologiques et philosophiques contemporaines et renouvelant les anciennes spéculations anarchistes. Ses collaborateurs sont de plus en plus compétents, proviennent de tous les milieux et militent dans divers groupes et associations anti-autoritaires.

Anarchy trouve un tel écho que d'autres revues, militantes ou établies, demandent des collaborations à Colin Ward. Au début des années 1970 la série Penguin Education publie ses premiers livres, Violence, Work, Utopia, qui s'adressent aux adolescents. Il publiera bientôt son livre le plus connu, Anarchy in action (traduit dans plusieurs langues [1]).

Ce livre renverse la conception traditionnelle de l'anarchisme, qu'il ne présente pas comme quelque chose qui doit advenir mais comme une réalité déjà présente, avec toutes les implications méthodologiques et idéologiques que cela comporte. Ce livre, écrit Ward, veut démontrer qu'une société anarchiste, une société qui s'organise sans autorité, existe de tout temps, comme le grain sous la neige [c'est le titre d'un roman d'Ignazio Silone, qu'il appréciait particulièrement], enfouie sous le poids de l'État et de la bureaucratie, du capitalisme et de son gaspillage, des privilèges et des injustices, du nationalisme et de sa réalité mortifère, des religions et de leurs superstitions et discriminations.

Cela veut dire que les moyens pour réaliser l'anarchisme sont à portée de main : il suffit de regarder d'un autre œil, plus attentivement, la réalité spontanée que vivent les hommes et les femmes sans le filtre de la domination et de l'oppression. Colin Ward le montre par des exemples concrets, recueillant des données dans les sciences sociales ; il reprend ainsi les thèses de Kropotkine qu'il trouve les plus adéquates (il publiera d'ailleurs une édition commentée et mise à jour de Champs, usines, ateliers) pour décrire des situations libertaires dans l'urbanisme, dans l'économie, dans l'éducation.

Paul Goodman

Cette vision de l'anarchisme le rapproche de réflexions d'Alexandre Herzen, qui disait qu'un but situé dans l'infiniment lointain n'est plus un but, c'est une mystification. Ou des intuitions de Gustav Landauer, pour qui l'État n'est pas une chose que l'on peut détruire par une révolution, mais que c'est une condition, une manière de relations entre les êtres humains, une manifestation de leur comportement ; il ne pourra être détruit qu'à condition de créer de nouvelles relations, de nouveaux comportements. Enfin Ward a été influencé par Paul Goodman, qui écrivait que le principe fondamental de l'anarchisme n'est pas la liberté mais l'autonomie, la capacité d'entreprendre une tâche et de la réaliser à sa manière ; ou qu'une société libre ne peut remplacer l'ordre ancien par un ordre nouveau mais doit élargir les domaines de l'agir autonome à toute la vie sociale.

Il a su décrire de manière exemplaire l'usage non conventionnel que les humains, enfants et adultes, font de leur milieu, de la ville qu'ils habitent, des écoles qu'ils fréquentent, de leurs jeux et de leurs activités, dès qu'ils se libèrent de l'hégémonie suffocante de la domination, et comment cet usage libertaire nous permet d'entrevoir les rapports égalitaires et solidaires qui s'instaurent alors. C'est cela qu'il faut encourager, stimuler, développer pour créer dès maintenant d'autres sociétés. L'alternative anarchiste propose la fragmentation plutôt que la fusion, la diversité au lieu de l'unité, une masse de sociétés et non une société de masse.

Colin Ward a travaillé comme architecte et aménagiste, enseignant, journaliste, il a publié de très nombreux livres. En français, l'Atelier de création libertaire (Lyon) a publié L'anarchie en société : conversations avec Colin Ward, par David Goodway, ainsi queLes voleurs d'eau : les déboires marchands d'un bien commun, et La liberté de circuler : pour en finir avec le mythe de l'automobile. Il ne prêchait pas, il pratiquait effectivement les transports publics, nombre d'entre nous peuvent en témoigner.

Il laisse en nous un grand vide, mais aussi l'exigence de reprendre le témoin pour continuer de défendre un anarchisme concret, à la portée de chacune et chacun.

Francesco Codello

(adapté de Rivista A, n°342, Milan, avril 2010)

Cet article est paru dans :
Le bulletin du CIRA (Lausanne) n°66, 2010
Réfractions n°25 - automne 2010

[1] Aucune traduction en français à notre connaissance.

Charlotte Wilson : « Anarchisme »

Charlotte Wilson — 2022-12-23T23:05:00Z

Texte original : « Anarchism » (1886) dans Anarchism – A Documentary History of Libertarian Ideas Volume One – From Anarchy to Anarchism (300 CE to 1939). Graham Robert éd.Black Rose Books 2005 p128. Traduction : Racines et Branches - Un regard libre sur les formes anti-autoritaires d'hier et d'aujourd'hui.

La vie en commun a fait apparaître un instinct social dans deux directions contradictoires, et notre histoire, à travers la pensée et l'action, n'est que la trace de ce conflit chez chaque individu et son reflet au sein de chaque société. Une tendance est celle de la domination ; autrement dit, l'affirmation du soi mineur, sensuel, contre le soi similaire chez les autres, sans voir que, par cette attitude, la vraie individualité s'appauvrit, se vide et se réduit à la non-identité. L'autre tendance est celle de la fraternité sur un pied d'égalité ou l'affirmation de soi et l'accomplissement du plus grand et du seul soi réellement humain, qui englobe toute la nature, et, donc, dissout l'illusion d'un simple individualisme atomisé.

L'anarchisme est la prise de conscience que la première de ces tendances est, a toujours été, fatale pour une réelle unité sociale, que la coercition qu'elle implique soit justifiée au nom d'une force ou d'une sagesse supérieure, d'un droit divin ou d'une nécessité, d'une utilité ou d'une opportunité ; qu'elle prenne la forme d'une force ou d'une imposture, d'une conformité exigée par un système arbitraire légal ou une norme éthique légale, d'un vol non dissimulé ou d'une appropriation légale du droit universel inné à la terre et aux fruits du travail. Tout compromis avec cette tendance signifie préférer l'étroitesse aux opportunités plus larges et retarder la possibilité de cette évolution morale qui, seule, peut faire que l'individu se sente en harmonie avec ses semblables, et avec la société naturelle, comme nous commençons à le concevoir comme idéal réalisable.

Les manifestations principales de cette tendance obstructive sont, à notre époque, la Propriété ou la domination sur les choses ; le refus de la demande des autres d'en avoir usage ; et l'Autorité, le gouvernement de l'homme par l'homme, incarné par la loi de la majorité ; cette théorie de la représentation qui, tout en admettant la revendication de l'individu à la liberté de choix, le rend esclave du simulacre appelé aujourd'hui société.

Par conséquent, le premier but de l'anarchisme est d'affirmer et de tirer parti de la dignité de l'individu, à travers sa délivrance de toute forme de contrainte arbitraire – économique, politique et sociale ; et cela faisant, de rendre apparents, dans leur vraie puissance, les liens sociaux réels qui relient déjà les hommes entre eux et qui, bien que méconnus, constituent le vrai fondement de notre vie en commun. Cette façon de faire repose sur la conscience de chaque individu et ses possibilités. Tant que cela n'est pas réalisé, toutes les propositions précises de réorganisation de la société sont absurdes. Il est seulement possible d'esquisser une théorie très générale sur le déroulement probable de la reconstruction sociale à partir des tendances en cours.

Les anarchistes pensent que l'organisation actuelle de l'État n'est nécessaire que dans les intérêts des monopoles, et ils visent le renversement simultané des états et monopoles. Ils considèrent « l'administration des processus productifs » centralisée comme le simple reflet du gouvernement issu des classes moyennes à travers la représentation d'une conception vague du futur. Ils souhaitent, à la place, des associations de production volontaires et distributives, utilisant un capital commun, un commerce librement fédéré et des communautés locales pratiquant, à terme, un communisme libre en termes de production et de consommation. Ils pensent que dans une communauté industrialisée, où la richesse est nécessairement un produit social plus qu'industriel, les droits que tout individu peut raisonnablement revendiquer sont basés : d'abord sur ses besoins ; ensuite qu'il a contribué à la production au mieux de ses capacités ; enfin, qu'il a mis tant de sa personnalité dans sa création qu'il est à même d'en faire le meilleur usage.

Lorsqu'il sera possible que cette conception de la relation entre la richesse et l'individu supplante l'idée, aujourd'hui défendue par la force, selon laquelle l'avantage intrinsèque de la possession est d'empêcher les autres d'en profiter, chaque travailleur sera entièrement libre de faire comme la nature l'y invite, c'est à dire de se jeter corps et âme dans le travail qu'il a choisi et d'en faire l'expression spontanée de ses buts et désirs les plus profonds. Dans de telles conditions seulement le travail devient plaisir et son produit, un travail artistique. Mais toute organisation coercitive qui travaille avec une régularité machinale est incompatible avec la réalisation de cette idée. Il ne s'est jamais révélé possible pour des êtres humains de coopérer spontanément avec la précision des machines. La spontanéité, ou l'ordre artificiel et la symétrie, doivent être sacrifiés. Et, puisque la spontanéité, c'est la vie, et l'ordre et la symétrie, à toutes les époques, seulement les formes que prend temporairement la vie, les anarchistes ne craignent pas de négliger l'essentiel pour le visionnaire en abandonnant le rêve collectif de la régulation scientifique de l'industrie, et en n'inventant aucune formule pour des conditions sociales encore non réalisées.

Le même raisonnement est applicable à l'aspect moral des relations sociales. Le crime, tel que nous le connaissons, est un symptôme de la pression sur le groupe humain, prisonnier des conditions sociales erronées et artificielles imposées par l'autorité et sa principale cause disparaîtra avec la destruction de l'état et des monopoles. Le crime résultant d'un développement physique et mental déficient peut sûrement être traité plus scientifiquement et plus humainement, par des traitements médicaux fraternels et une éducation améliorée, que par la force brute, même perfectionnée et camouflée.

Quant à l'articulation de la vie en communauté, et aux arguments concrets et à l'aide souhaitable destinés à ceux qui se situent sous le niveau moyen du développement moral, il suffit de constater l'évolution éblouissante de l'opinion publique depuis l'émancipation des programmes politiques et de la presse pour prendre conscience que nous n'avons pas besoin d'une machinerie artificielle pour faire appliquer les décisions et les codes de conduite sociaux sans le recours à des lois écrites imposées par la violence organisée. En effet, lorsque les contraintes arbitraires sont supprimées, cette forme de gouvernance de la médiocrité universelle est, et a toujours été, un sérieux danger pour la liberté individuelle ; mais lorsqu' il s'agit du résultat naturel et non artificiel de la vie en commun, ce danger peut être contrecarré par une culture morale plus développée.

L'anarchisme n'est pas une utopie mais une foi basée sur l'observation scientifique de phénomènes sociaux. La révolte individualiste contre l'autorité et la révolte socialiste contre la propriété privée des moyens de production, fondement du collectivisme, y trouvent leur terrain commun. Il s'agit d'une contestation morale et intellectuelle contre l'irréalité d'une société qui, selon Emerson, « complote partout contre l'humanité de chacun de ses membres. » Son seul but est de provoquer une révolution dans chaque aspect de l'existence humaine, sociale, politique et économique, par l'action directe personnelle. Chaque individu se doit, à lui même et à ses semblables, d'être libre.

Voir en ligne : Notice WILSON Charlotte [née MARTIN] par Marie Terrier, avec Constance Bantman (Maitron)