PARTAGE NOIR

[HQ] Itō Noe - Anarquista e feminista japonesa - Folheto [PDF]

Partage Noir — 2026-01-16T06:00:00Z

Texto: MLT & Desenhos: OLT & Tradução: XVW

Em 21 de janeiro de 1895, Itō Noe nasce na ilha de Kyushu. Se forma aos 16 anos na Escola Feminina Ueno de Tóquio.
Obrigada a um casamento arranjado, ela foge de casa.
Seu professor de inglês, o poeta libertário e tradutor de Stirner, Jun Tsuji, a acolhe. Ele apoiará Itō Noe na continuação de seus estudos. Casados, eles terão dois ﬂhos.
Em 1912, em Tóquio, ela frequenta os primeiros grupos feministas e colabora com a revista cultural Seitō (“Meia azul”).
Tradutora de A tragédia da emancipação feminina, de Emma Goldman, ela chama a atenção do anarquista Sakae Ōsugi, que conhece em setembro de 1914.
Itō Noe torna-se editora-chefe da Seitō em janeiro de 1915.
O jornal de Sakae Ōsugi Shimbun Heimin (“Jornal do Povo”) é proibido pela polícia. Itō Noe o defende em Seitō.
Os temas do aborto, maternidade e prostituição são abordados por Itō. Em fevereiro de 1916, ela encerra a publicação da Seitō, deixa Tsuji Jun para viver em união estável com Ōsugi Sakae. Já casado, ele também mantém um caso com a jornalista Ichiko Kamichika.
Ciumenta, Ichiko Kamichika esfaqueia Ōsugi na garganta. O caso causa um escândalo, e a esposa de Ōsugi se divorcia.
Ōsugi Sakae se recupera, o casal passa a viver juntos em uma casa, onde nasce seu primeiro flho em 1917.
A vigilância permanente da polícia obrigaos regularmente a mudar-se, tanto por razões fnanceiras como políticas.
Em 24 de abril de 1921, Itō Noe torna-se conselheira para a fundação da “Sociedade da Onda Vermelha”, a Sekirankai, a primeira associação socialista de mulheres japonesas.
Sekirankai desﬂa durante as reuniões políticas de 1º de maio de 1921. As militantes são presas. O artigo 5º da lei pública proíbe as mulheres de participarem de manifestações políticas.
Em outubro, elas participam da propaganda socialista voltada para exército. A organização é dissolvida pelo governo em dezembro, oito meses após sua criação.
Em 1 de setembro de 1923, o terremoto de Kanto, na ilha de Honshu, devasta Tóquio e Yokohama. São registrados 141.720 mortos. Apesar da declaração da Lei Marcial, o pânico e o caos causam a propagação de rumores absurdos. Na cidade, milícias populares matam residentes coreanos, chineses ou japoneses identifcados erroneamente como coreanos
As polícias militar (Kenpeitai) e civil (Tokkeitai) executam sumariamente militantes comunistas, socialistas e anarquistas por “ pensamentos perigosos”.
O “incidente de Amakasu” ocorre em 16 de setembro de 1923. Itō Noe, Ōsugi Sakae e seu sobrinho de seis anos são espancados até a morte e jogados em um poço pelo grupo Kenpeitai do tenente Amakasu.
Esses assassinatos contra anarquistas conhecidos e uma criança comovem e enfurecem os cidadãos japoneses.
Condenado a dez anos de prisão, Masahiko Amakasu cumprirá apenas três anos da sua pena.

Ver online : Centro de Cultura Libertária da Amazônia

[Comic] Itô Noé [02]

DLR, MLT, OLT — 2025-06-17T22:30:00Z

Constant police surveillance regularly forced them to move, for both financial and political reasons.
On April 24, 1921, Itô Noé was an advisor for the founding of the "Red Wave Society" : the Sekirankai is Japan's first socialist women's association.
Sekirankai members marche during May Day political meetings. Women activists are arrested. Article 5 of the Public Law prohibits women from taking part in political demonstrations.
In October, they take part in socialist propaganda aimed at the army. The organization was dissolved by the government in December, eight months after its creation.
On September 1, 1923, the Kanto earthquake on the island of Honshu devastates Tokyo and Yokohama. The death toll was 141,720. Despite the declaration of martial law, panic and chaos led to the spread of wild rumors. In the city, popular militias killed Korean, Chinese and Japanese residents mistakenly identified as Koreans.
Military (Kenpeitai) and civilian (Tokkeitai) police summarily execute communist, socialist and anarchist activists for “dangerous thoughts”.
The “Amakasu Incident” took place on September 16, 1923. Itô Noé, Ôsugi Sakae and his six-year-old nephew were beaten to death and thrown into a well by Lieutenant Amakasu's Kenpeitai group.
These murders, of well know anarchists and a child, move and anger Japanese citizens.
Sentenced to ten years in prison, Masahiko Amakasu served only three years of his sentence.

[Comic] Itô Noé [01]

DLR, MLT, OLT — 2025-06-16T22:30:00Z

Text : MLT & Drawings : OLT (CC BY-NC-SA) - Translated : DLR

Itô Noé was born on the island of Kyushu on January 21, 1895. Graduates from Tokyo's Ueno Girls' School at age 16. Forced into an arranged marriage, she ran away from home.
Her English teacher, Tsuji Jun, the libertarian poet and translator of Stirner, takes her in.
He supported Itô Noé in her studies. They married and had two sons.
In Tokyo in 1912, she joined the first feminist groups and contributed to the cultural magazine Seito “Blue Stockings".
Translating Emma Goldman's The Tragedy of Female Emancipation, she was noticed by the anarchist Ôsugi Sakae, whom she met in September 1914.
Itô Noé became editor-in-chief of Seito in January 1915.
Ôsugi Sakae's newspaper, Shimbun Heimin “Journal of the Plebs”, is banned by the police. Itô Noé defended it in Seito.
Itô Noé takes up the themes of abortion, maternity and prostitution. In February 1916, she closed the publication of Seito, leaving Tsuji Jun to live in concubinage with Ôsugi Sakae. Already married, he was also having an affair with the journalist Ichiko Kamichika.
Jealous, Ichiko Kamichika stabs Ôsugi in the throat. The affair causes a scandal, and Ôsugi's wife divorces him.
Ôsugi Sakae recovered, and the couple lived together in a house, where their first child was born in 1917.

Shusui Kotoku (1871-1911)

Frank Mintz , Martin Zemliak — 2025-01-25T23:05:00Z

Kotoku dont le prénom était Dendziro, mais qui prit par la suite celui de Shusui, naquit dans le village de Nakamura, dans la province de Kotu, et fut élevé par sa mère très lettrée, car son père mourut très jeune.

Kotoku fréquenta les milieux de l'opposition libérale bourgeoise de sa province et dès l' âge de dix-sept ans, en 1887-1888, il connut la répression. Il devint journaliste dans la presse socialiste et était farouchement antimilitariste. Il traduisit avec Sakan le Manifeste de Karl Marx en japonais en 1903. La même année, il publia Essence du socialisme, qui eut sept éditions entre 1903 et 1905, et lança la publication Heymin simbun (journal du peuple). Cette publication était opposée aux préparatifs militaires et durant la guerre russo-japonaise, elle entra en contact avec les socialistes russes dont elle publia les positions anti-bellicistes. On trouve également des traductions de Tolstoï et Kropotkine, et également de nombreux articles sur la condition féminine de Kanno Suga, la femme de Kotoku. En 1905, les autorités japonaises interdirent la publication et Kotoku passa six mois en prison.

C'est en prison que s'effectue un changement radical : Je suis entré marxiste et j'en suis sorti anarchiste, à fond. Cependant, propager l'anarchisme au Japon signifie être condamné à mort ou passer toute son existence en prison. En conséquence, le mouvement devra être organisé secrètement ; son développement et son succès demanderont beaucoup de temps et de résistance. Il traduit de nombreuses œuvres de Kropotkine : La conquête du pain, L'État et son rôle historique, La loi et l'autorité. Il décide de partir aux États-Unis où il a des contacts avec les I.W.W. Là-Bas il poursuit les contacts qu'il avait avec Freedom, la publication anarchiste de Londres, qu'animait Kropotkine.

Mais de nombreuses grèves éclatent dans les arsenaux militaires d'Osaka, Kure, Koysikava en 1906. Kotoku revient au Japon, accueilli par le parti socialiste. Il se déclare alors publiquement libertaire dans l'article « Mon point de vue a changé » (5/11/1907) : Réaliser la révolution sociale véritablement par l'introduction du droit de vote généralisé et l'action parlementaire est absolument impossible. Le socialisme ne peut être atteint que par l'action directe des travailleurs organisés.

Il publie le fameux chapitre de Paroles d'un révolté de Kropotkine « Aux jeunes gens » (13/4/1907) et est en contact avec des anarcho-syndicalistes comme Oisi, Gudo.

Photo des 12 martyrs japonais (de gauche à droite et de haut en bas) : Heishiro Naruishi (ou Nabuishi) ; Rikisaku Hurukawa (Furukawa) ; Denjiro Kotoku ; Kenshi Okumiya ; Seinosuke Ooishi ; Tadao Niimura ; Gudo Uchiyama ; Unpei Morichika ; Uichiro Niimi ; Uichita Matuso (Uitta Matsuo) ; Takichi Miyashita ; Sugo Kanno. Source : Cartoliste

Mais le gouvernement japonais, sans doute en imitant la tactique de l'état espagnol en 1909 contre Francisco Ferrer, associe tous les intellectuels révolutionnaires – en grande partie libertaires – à un acte individuel terroriste du mécanicien Miyasita. Comme Miyasita voulait tuer l'empereur et se déclarait anarchiste à la suite de ses lectures, lui et onze publicistes, dont Oisi, Gudo, Kotoku et Kanno Suga furent condamnés à mort, et douze furent condamnés à perpétuité. Le dernier en vie Sakamoto Syma fut libéré en 1945.

Kotoku écrivit en prison une lettre à ses avocats, en fait, un essai intitulé Sur la révolution depuis la prison. Il abordait trois parties :

l'anarchie ne peut être assimilée à l'assassinat, et il citait notamment la figure de savant et de sage de Kropotkine ; l' anarchie et la révolution : A vrai dire, la révolution surgit d'elle-même, parce qu'elle ne peut être provoquée par certaines personnes, par des partis ou des groupes. La révolution jaillit ainsi, comme la formation d'un banc de sable à cause du mouvement constant des eaux ;

la dernière partie décrivait le mouvement révolutionnaire et l'action des anarchistes pour amener l'action directe des travailleurs eux-mêmes.

Kanno Suga

Kanno Suga et Kotoku chantèrent des vers avant leur exécution. Kanno s'écria : Vive la révolution anarchiste ! et ses compagnons reprirent Vive la révolution ! Miyasita cria Vive l'anarchie ! .

L'État japonais reprit sa tactique contre le propagandiste anarchiste Osugi qui continua l'œuvre de Kotoku. Il fut exécuté en 1923.

(D'après Galina Dmitrievna Ivanova Kotoku revolutsoner i literator - Moscou -1959 - et pour une citation de 1905, Victor Garcia).

Aperçu de l'anarchisme au Japon avant 1945 (seconde partie)

Philippe Pelletier — 2025-01-24T23:06:00Z

Nous publions ci-dessous le deuxième volet d'un article consacré à l'histoire du mouvement anarchiste japonais, de ses origines jusqu'à 1945 (voir Monde libertaire précédent). Ce second article présente un panorama des différentes tendances du mouvement anarchiste japonais qui s'affrontent très rapidement jusqu'à l'exacerbation, ce qui constituera, outre la répression étatique, une des causes majeures de la décomposition du mouvement dans les années 45.

Repli et sursauts

A mesure que le bolchevisme gagne du terrain, y compris dans les rangs des anarcho-syndicalistes, dont un certain nombre constituera la première génération du Parti communiste japonais fondé en 1922 à l'image de ce qui a pu se passer en France par exemple, les clivages s'accentuent dans le mouvement libertaire à partir de thèmes qui font justement la force des communistes : l'organisation et la théorie.

Procès des membres du Groupe Guillotine (Girochin-sha) en 1925.

Il y a tout d'abord l'épisode terroriste, fondé en particulier sur le désir bien compréhensible de venger l'assassinat de compagnons comme Osugi. D'une manière générale, il correspond à une exaspération des jeunes militants dans un climat de répression et de capitalisme triomphant et à une logique poussée à son extrême des idées anarchistes, telles qu'avait pu la connaître l'Europe de la fin du XIX^e siècle. La Société de la Guillotine (Girochin-sha), au demeurant fondée avant l'assassinat d'Osugi, veut propager un « anarchisme d'intimidation » et est finalement liquidée par les autorités en 1925 après attentats et cambriolages divers, réussis ou manqués... Ses promoteurs : Furuta Daijiro (1900-1925) et Nakahama Tetsu (1897-1926) sont condamnés à mort et exécutés avec d'autres compagnons.

Ensuite, jetant le bébé avec l'eau du bain, des anarchistes comme Hatta Shuzo (1886-1934) et Iwasa Sakutaro (1879-1967) développent la théorie dite « socio-physiologique de l'anarchisme pur » (Junsei museifu-shugi), tendent à remettre en cause le matérialisme et rejettent la lutte des classes à partir de sophismes postulant que les anarchistes ne peuvent se réclamer de la lutte des classes ou appartenir à des organisations de classe de type syndicat classique puisqu'ils sont pour l'abolition des classes... A cet égard, la pensée de Kropotkine sera contradictoirement interprété, car elle servira à justifier le refus du syndicalisme de classe, en s'appuyant sur la synthèse idéale production-consommation en opposition à la division du travail que perpétuait le syndicalisme, ou sur la « reprise individuelle » en prenant au pied de la lettre, et d'ailleurs à la suite d'une mauvaise traduction, le terme de « conquête du pain ».

Tsuji jun

L'essor de la pensée anarchiste-individualiste s'effectue à partir de trois courants : l'individualisme, en particulier Stirner, avec Tsuji Jun (1844-1944), qui tend purement et simplement vers le nihilisme ; la métaphysique, en particulier d'inspiration chrétienne ; et l'évolutionnisme, les deux derniers se confondant souvent. Ainsi Ishikawa Sanshiro revendique un anarchisme non-violent christianisant, qui rappelle Tolstoï, développe le concept de dynamique en s'appuyant plus ou moins contradictoirement sur les travaux des Reclus et ne craint pas d'intituler l'un de ses textes : « Je suis conservateur », en prenant comme exemple, dans son raisonnement, le fait que la terre tourne continuellement autour du soleil et qu'il y a là conservatisme. Hatta, de formation chrétienne et bien qu'ayant abjuré, reste symptomatiquement marqué par l'harmonie chrétienne dans son rejet de la lutte des classes. D'une manière générale, ces divers courants ont une pratique éducationniste (société d'entraide, jardin potager, expérience rurale, etc.).

Dans ce contexte, la présence anarchiste dans le mouvement ouvrier ou paysan reflue considérablement, malgré les multiples créations de syndicats partiels, malgré le bastion de l'anarcho-syndicalisme que constitue le syndicat unifié des imprimeurs à l'image du Syndicat du Livre en France... Le 25 mai 1926, la Libre Fédération nationale des syndicats ouvriers ((Zenkoku rōdō kumiai jiyū rengō kai, ou Zenjiren) tente de regrouper les ouvriers sur une base anarchiste, mais dès le congrès de mars 1928 c'est l'éclatement en deux tendances : la fraction de la Libre Fédération (Jiyu rengo ha, ou Jiren-ha), avec Hatta Shuzo, Iwasa Sakutaro, rejetant la lutte des classes ; et la fraction du Conseil de la libre fédération des syndicats ouvriers japonais (Nippon rodo kumiai jiyu rengokai kyogi-kai, ou Jikyo-ha), la plus importante, avec, entre autres, Kondo Kenji (1895-1969) et Kubo Yuzuru (1903-1961).

Parallèlement, l'Union des jeunesses noires (kokushoku seinen renmei), organisation anarchiste spécifique fondée en janvier 1926 en opposition à la création du Parti ouvriers-paysans (Rono-to), de tendance radicale mais parlementariste, tente tant bien que mal de rassembler les libertaires... En fait, de 1922 à 1934, les groupements divers, les comités de résistance au fascisme, les associations d'entraide, les revues théoriques, militantes ou plus culturelles, apparaissent et disparaissent un peu partout, sans continuité et sans grand impact. En mars 1934, la Zenjiren se réunifie, mais il est trop tard !

Dans les années 30, de jeunes militants désabusés par les querelles intestines, refusant l'alternative de l'embrigadement léniniste ou la liquéfaction individualiste, tentent de relancer l'anarchisme sur le terrain socio-économique et de reconstituer un mouvement sur la base de cellules autonomes, vivantes et non purement philosophiques, organisées et fédérées. Ils fondent le 12 février 1931 l'Association des jeunes villageois-paysans (Noson seinen-sha) avec l'organisation d'une commune rurale dans la préfecture de Nagano qui regroupera plus de 300 personnes. Les promoteurs comme Miyazaki Akira (1889-1977) ou Suzuki Yasushi (1903-1970) assurent brillamment un échange permanent entre théorie et pratique. Mais en septembre 1932, l'association se saborde pour des raisons qu'il reste à éclaircir mais qui reposent sur une crainte de développer malgré soi un agrarianisme replié sur lui-même, rejetant les intellectuels ou les contacts avec la ville et les ouvriers.

Sa suite, à la fois logique et contradictoire, est la création de la Ligue des anarcho-communistes en décembre 1933 et sa transformation en Parti anarcho-communiste (Nihon museifu-kyosanto) le 30 janvier 1934, avec Uemura Taimon (1903-1959) ; logique, car c'est la suite quasi désespérée d'une résistance à l'essor du militarisme et du totalitarisme, d'un désir de rompre avec un étouffement de l'anarchisme qui parait inexorable, d'une volonté d'agir... Certains militants du parti sont d'ailleurs d'anciens membres de l'Association des jeunes villageois-paysans ; contradictoire, car l'action sans contenu n'est pas une solution en soi, car le principe et l'organisation en parti vont à l'encontre du fondement même de la théorie anarchiste, les militants de ce parti en sont d'ailleurs conscients mais arguent de l'urgence du moment. Contradictoire également parce que s'y retrouvent des membres de la fraction opposée à la lutte des classes et qui s'appuient justement contre celle-ci sur le principe de la libre fédération. Un autre ancien membre de l'Association des jeunes villageois-paysans, mais à l'opposé, Suzuki Yasuki, fait d'ailleurs une critique sévère de ce Parti anarcho-communiste, que la répression, arrestations et jugements, finissent par anéantir en 1935 et 1936 (affaire dite du Parti anarcho-communiste). Jusqu'en 1945, l'anarchisme ne subsistera qu'à l'état de trace au Japon.

Pour une mémoire collective

Plusieurs éléments de réflexion peuvent être dégagés de l'histoire de l'anarchisme au Japon avant 1945. Globalement, l'anarchisme connaît au Japon les mêmes évolutions qu'en Europe, même s'il peut y avoir des décalages dans le temps ; il obéit à sa propre logique ; il y a comme une autonomie du politique — dans le sens courant et général du terme et tel que l'emploie Malatesta.

Les prémisses sont d'essence individualiste (cf Stirner) ou humaniste libertaire du type post-philosophique des Lumières. L'essor de l'anarchisme est simultané à l'organisation autonome du mouvement ouvrier et à la pénétration des idées socialistes : croissance au moment où se fonde une fédération unique de syndicat (cf la CGT en France).

Il connaît son apogée au Japon, tant en richesse d'idées qu'en nombre et qualité de militants lorsqu'il est implanté parmi les travailleurs, y compris pour le niveau du débat par rapport à l'anarcho-syndicalisme ou la lutte de classes. Mais il est fragile s'il n'est qu'importé par une intelligentsia. On peut comparer les efforts de Kotoku, puis de Osugi et de leurs compagnons, à faire évoluer les premières organisations socialistes dans le sens de l'action directe aux tentatives des anarchistes européens à maintenir la Première Internationale dans l'optique anti-autoritaire, ou évoquer les efforts de l'association des jeunes villageois-paysans au moment du regain de l'agrarisme.

Les difficultés à lutter au jour le jour, inlassablement et obscurément auprès de la masse et en confrontation avec les marxistes, et singulièrement les léninistes, entraînent un repli sur soi en ghetto, la tentation et l'impasse terroristes, les spéculations para-métaphysiques et, en contre-coup, des velléités d'organisation autoritaire au sein du mouvement anarchiste (le Parti anarcho-communiste peut rappeler le projet de la Plate-Forme), voire un rejet des intellectuels.

Malgré le fossé idéologique, les querelles de chapelle suivies d'excommunication (ou de scission, qui est une forme d'auto-exclusion) ressemblent fort à la pratique stalinienne du parti qui se renforce en s'épurant ; en outre, elles recouvrent bien souvent de moins glorieux problèmes de personnes.

La théorie exclusivement évolutionniste, prônée par Ishikawa en s'inspirant d'idées de Reclus et de Kropotkine, connaît un échec au niveau de son impact. Elle demande également à être revue au niveau théorique en considérant l'évolution de la société.

Il apparaît en fait que le mouvement anarchiste est à la fois le fruit d'une situation historique donnée, liée à l'évolution socio-économique, et de la volonté farouche d'émancipation d'individus, quelque soit cette donnée historique. Il y a un échange constant, sans hiérarchie, une balance, entre la matière et l'idée, qui sont l'une et l'autre motrices. Ce type de rapport évoquant la dialectique plurielle de Proudhon entraine au niveau de la pratique militante un souci constant de véritable pluralisme et de recherche d'équilibre entre notre nécessité d'agir et les différentes nécessités qui nous sont imposées par le système d'exploitation et d'aliénation actuel... Agir révolutionnairement dans un syndicat sans perdre de vue le danger réformiste et autoritaire, mobiliser l'individu sans oublier la nécessaire solidarité morale, économique et sociale.

Sources : Dictionnaire biographique du mouvement ouvrier international, Japon, tome 1 et 2, Shobei Shiota, Les Editions ouvrières, Paris, 1978, 384 p. et 432 p.
« Kotoku Shusui (1871-1911) : le pionnier du mouvement socialiste au Japon était anarchiste », Philippe Pelletier, à paraitre dans La Rue , revue du groupe Louise-Michel (FA).

Voir en ligne : Aperçu de l'anarchisme au Japon avant 1945 (première partie)

Aperçu de l'anarchisme au Japon avant 1945 (première partie)

Philippe Pelletier — 2025-01-24T13:30:00Z

Ce bref aperçu de l'anarchisme au Japon avant 1945 n'est ni une évocation anecdotique de l'histoire ni une pieuse remémoration des splendeurs passées de notre mouvement. A travers des événements et un pays encore mal connus, il veut dégager quelques éléments clefs qui constituent des tendances générales à l'évolution de l'anarchisme et en retirer les enseignements pour l'approfondissement de notre théorie et de notre pratique militante. Cette ambition ne sera pas forcément atteinte compte tenu de la rareté des documents en langue indo-européenne et de la difficile accessibilité des sources japonaises, dont les auteurs ont en outre tendance à étiqueter idées ou militants sans développer de synthèse.

Prémices, implantation et essor

Ando Shoeki

Les libertaires japonais font remonter l'histoire spécifique de leur mouvement au XVIII^e siècle, avec la figure d'Ando Shoeki (1703-1762), redécouverte et reétudiée seulement récemment en dehors des anarchistes. Ando est médecin et développe une philosophie naturaliste de type évolutionniste ; il dénonce le système féodal, la religion, réclame l'égalité, insiste sur l'affirmation de l'individu en tant que tel et membre de la société, et en appelle à la révolte, prônant la « vérité dans l'action ». Un siècle avant Proudhon, Ando déclare : le fait qu'une classe oisive vive sur le dos du peuple n'est rien d'autre qu'un vol. Ando révèle bien en tout cas que l'époque Edo (1600-1867) a bien été au Japon une période de bouillonnement idéologique, et, contrairement à certaines affirmations, moderniste et novateur.

Tarui Tokichi

En 1882, Tarui Tokichi (1850-1922) fonde à Shimabara, une région de Kyu-Shu célèbre pour sa tradition de non-conformisme, le Parti socialiste d'Orient (Toyo-Shakaito). Face à l'exemple contemporain du nihilisme russe, Tarui se réclame du nihilisme oriental, remontant à Lao-Tseu, Confucius et Bouddha. Le parti offre dans ses statuts un mélange assez hétéroclite de déclarations de principes et de mesures révolutionnaires, empreints d'idéalisme ou de moralisme. Il réussit à regrouper plusieurs centaines de membres, mais disparaît deux mois après dans la répression et la confusion. Certains Japonais ont pu comparer Tarui avec Stirner ; il semblerait que Tarui se soit lui-même considéré comme socialiste spencérien et qu'il ait eu des contacts avec l'étranger dans ce sens ; toujours est-il qu'il devient plus tard parlementariste. Pour le théoricien-historien anarchiste Ishikawa Sanshiro (1876-1956), son mouvement ne peut être considéré comme socialiste ou anarchiste par son absence du terrain économique et prolétaire, tandis qu'Hashimoto [1] lui reconnaît l'honneur d'avoir formé le premier rassemblement populaire sur la base du spontanéisme et du collectivisme agraire et d'avoir utilisé le premier au Japon le terme de socialisme.

Ishikawa Sanshiro

A la fin du XIX^e et au début du XX^e siècle, les idées socialistes imprègnent fortement au Japon une jeune et brillante partie de l'intelligentsia et se propagent dans le mouvement paysan et ouvrier qui dépasse le stade de la simple révolte et commence à s'organiser. Ishikawa Sanshiro fait partie des pionniers, mais à l'époque il n'est pas encore anarchiste. Kuzumi Kesson est cité par Suzuki Yasushi (1903-1970) [2] comme étant le premier anarchiste conséquent au Japon, mais son activité semble s'être limitée à la tenue de sa librairie.

Kotoku Shusui

C'est à Kotoku Shusui (1878-1911) que revient le mérite d'avoir développé les idées anarchistes au Japon et de les avoir rendu inséparables des travailleurs. A l'origine Kotoku est une sorte de démocrate, puis il évolue vers le socialisme plus ou moins marxisant et enfin vers l'anarchisme après un séjour en prison (1905) et au retour d'un voyage en Californie (1906) où il rencontre des libertaires et des syndicalistes des IWW ; Kotoku entretient une correspondance avec Kropotkine, dont il est le premier traducteur en japonais. C'est un journaliste et un littérateur brillant, mais toujours accessible et de surcroit un très bon orateur. Kotoku se trouve plongé dans la dynamique qui anime cette jeune intelligentsia socialiste d'où bouillonnent idées, débats, actions, revues, groupements.

Heimin Shimbun

L'un des points forts sera la création en 1903 de la Société du peuple (Heimin-sha) et de son journal hebdomadaire, le Populaire (Heimin Shimbun), lieu d'échanges ou de confrontations des diverses théories et fer de lance de la nouvelle lutte antimilitariste et anti-impérialiste, dont Kotoku est l'un des principaux animateurs. Quinze ans avant L'Impérialisme, stade suprême du capitalisme de Lénine (1916) et un an avant L'Impérialisme de Hobson (1902), il publie d'ailleurs en 1901 Impérialisme : le spectre du XX^e siècle, au titre combien prémonitoire. L'un des fondateurs des premiers véritables partis socialistes japonais, en tant qu'organisation de classe et de masse, Kotoku, devenu anarchiste, et ses compagnons tendent à lui donner une orientation d'action directe, en luttant contre toutes les tentations de réformisme et de parlementarisme. Kotoku insiste sur la nécessité d'une organisation révolutionnaire forte et décidée, même au prix du nombre (cf Bakounine et Malatesta), mais il ne se coupe jamais des mouvements de masse, des syndicats ou des socialistes en général. Il combat l'idéologie chrétienne, très influente dans le mouvement socialiste, et développe parallèlement des positions éthiques (cf Kropotkine) ; il participe à la création de syndicats, il fait des tournées de propagande, il rédige, traduit articles et livres.

Les martyrs japonais (Tokyo, 24 janvier 1911)

Kotoku est assassiné avec onze autres personnes par l'État japonais en 1911 après une machination juridico-policière ayant pris prétexte d'un projet de complot contre l'empereur, auquel il ne participait d'ailleurs pas (Taigyaku Jiken, l'Affaire de Haute-Trahison). Par sa personnalité et ses idées, Kotoku marque durablement le mouvement socialiste japonais et ses principaux militants. Mais avec la répression, celui-ci connaît une période de creux connu sous le nom d'ère d'hiver (Fuyu Jidai).

Apogée

L'idée anarchiste a cependant germé auprès d'une nouvelle génération de militants et au sein de travailleurs de plus en plus organisés, au moment où le capitalisme connaît son apogée et peut se permettre une relative démocratisation (« Démocratie Taisho », 1911-1923). En 1920, après une longue période de tâtonnements et de flou, le mouvement ouvrier affermit sa conscience de classe et regroupe ses organisations syndicales antérieures dans la Fédération des associations ouvrières (Rodo Kumiai Domei-kai) et s'oriente vers l'anarcho-syndicalisme sous l'influence des anarchistes, dont Osugi Sakae (1835-1923) est alors le nouvel et infatigable animateur.

Osugi Sakae

Osugi, épargné par la répression de l'« Affaire de Haute-Trahison » parce qu'il était déjà en prison pour avoir simplement manifesté dans la rue, participe à l'organisation de la propagande anarchiste, réunions, groupements, revues, journaux, s'installe dans un quartier ouvrier et milite activement en faveur de l'anarcho-syndicalisme à partir de 1918. Il lance la revue Mouvement ouvrier (Rodo Undo) qui, bien que se situant sur des positions anarchistes, prend soin de donner des informations diverses sur l'ensemble du mouvement ouvrier et gagne une audience considérable au sein de celui-ci. Le mouvement anarchiste est à son apogée et se développe tout azimut : dans le syndicalisme ouvrier ou paysan (anarcho-syndicalisme), dans le mouvement pour l'émancipation des burakumin (les « parias » de la société japonaise), qui a conservé encore aujourd'hui dans son drapeau la couleur noire, dans le mouvement pour l'émancipation de la minorité coréenne opprimée, dans le domaine artistique, littéraire en particulier, il se fait connaître en dehors du Japon : contacts avec les anarchistes chinois ou coréens, voyages d'Osugi en Chine et en France, séjours d'Ishikawa Sanshiro dans la famille Reclus, aide aux makhnovistes, etc.

De droite à gauche : Ōsugi Sakae, avec Itō Noe et les éditeurs de Rōdō Undō, Tokyo, 1921

En août 1920 est fondée la Ligue socialiste japonaise (Nihon Shakaishugi domei) qui regroupe anarchistes et bolchevistes. Les informations sur la révolution russe parviennent mal et avec retard au Japon, et l'action des féministes bénéficie d'un préjugé favorable et d'un certain prestige. Osugi se rend en octobre 1920 à une réunion organisée par le Komintern pour y voir plus clair, en revient parfaitement désillusionné de la réalité de la révolution soviétique et n'aura désormais de cesse à combattre le bolchevisme. En 1922, l'alliance contre-nature des anarchistes et des bolchevistes est définitivement consommée, mais le conflit se poursuivra dans le mouvement syndical (Ana-boni ronso : « Querelle anarchistes-bolchevistes »). Cette éphémère union et son conflit conséquent marqueront fortement le mouvement ouvrier et socialiste au Japon.

Itô Noe.

En septembre 1923, profitant de la confusion provoquée par le grand tremblement de terre du Kanto (1^er septembre 1923, région de Tokyo), les autorités poussent au pogrom antisocialiste et anticoréen et exécuteront elles-mêmes sous des prétextes fallacieux des militants communistes et anarchistes, dont Osugi Sakae et sa compagne Ito Noe, pionnière de l'émancipation féminine au Japon. Avec Osugi, le mouvement anarchiste au Japon perd sa principale figure, anarcho-syndicaliste mais aussi militant antimilitariste, défenseur de l'amour libre, espérantiste, organisateur et propagandiste inlassable — il se sentait proche de Bakounine, avec lequel la comparaison est effectivement excellente — et, se divisant rapidement, perd complètement en influence.

Voir en ligne : Aperçu de l'anarchisme au Japon avant 1945 (seconde partie)

[1] Yoshiharu Hashimoto, A short history of the anarchist mouvement in Japan, 1979, édit. Le Libertaire Group, Tokyo, 252 p.

[2] Yasushi Suzuki, Nihon museifu-shugi undo doshi (« Histoire du mouvement anarchiste au Japon »), édit. Kokushoku-seruensha. Tokyo. réédit 1979. 120 p.

[BD] Itô Noé - Anarchiste et féministe japonaise [01]

MLT, OLT — 2025-01-21T00:00:00Z

Le 21 janvier 1895 Itô Noé naît sur l'île de Kyushu. Diplômée à 16 ans de l'École de filles Ueno de Tokyo. Contrainte à un mariage arrangé elle s'enfuit du foyer.
Son professeur d'anglais, le poète libertaire et traducteur de Stiner, Jun Tsuji, la recueille. Il soutiendra Itô Noé dans la poursuite de ses études. Mariés ils auront deux fils.
En 1912 à Tokyo, elle fréquente les premiers groupes féministes, collabore à la revue culturelle Seito (« Bas-bleu »).
Traductrice de La tragédie de l'émancipation féminine d'Emma Goldman, elle est remarquée par l'anarchiste Sakae Ôsugi, qu'elle rencontrera en septembre 1914.
Itô Noé devient la rédactrice en chef de Seito en janvier 1915.
Le journal de Sakae Ôsugi Shimbun Heimin (« Journal de la plèbe ») est interdit par la police. Itô Noé le défend dans Seito.
Les thématiques de l'avortement, la maternité, la prostitution sont abordés par Itô.
En février 1916 elle clôt la publication de Seito, quitte Tsuji Jun pour vivre en concubinage avec Ôsugi Saké. Déjà marié, il entretient aussi une liaison avec la journaliste Ichiko Kamichika.
Jalouse Ichiko Kamichika poignardera Ôsugi à la gorge. L'affaire cause un scandale, la femme d'Ôsugi divorce.
Ôsugi Saké guérit, le couple vit maritalement dans une maison, où naîtra leur premier enfant en 1917.

[BD] Itô Noé - Anarchiste et féministe japonaise [02]

MLT, OLT — 2025-01-20T23:05:00Z

La surveillance permanente de la police les contraints régulièrement à déménager, autant pour des raisons financières que politiques.
Le 24 avril 1921 Itô Noé est conseillère pour la fondation de « Société de la Vague Rouge », la Sekirankai, première association socialiste de femmes japonaises.
Sekirankai défile lors des réunions politiques du 1^er mai 1921. Les militantes sont arrêtées. L'article 5 de la loi public interdit aux femmes d'être présentes aux manifestations politiques.
Elles participent en octobre à la propagande socialiste vers l'armée. L'organisation est dissoute par le gouvernement en décembre, huit mois après sa création.
Le 1^er septembre 1923 le séisme de Kanto dans l'île de Honshu dévaste Tokyo et Yokohama. 141 720 morts seront dénombrés. Malgré la déclaration de la Loi Martiale, la panique et le chaos causent la propagation de rumeurs insensées. En ville des milices populaires tuent les résidents coréens, chinois ou les Japonais identifiés à tort comme Coréens.
Les polices militaires et civiles Kenpeitaï , Tokkeitai exécutent sommairement des militants communistes, socialistes et anarchistes, pour « pensées dangereuses ».
« L'incident d'Amakasu » eut lieu le 16 septembre 1923. Itô Noé, Ôsugi Saké et son neveu de six ans sont battus à mort, jetés dans un puits par le groupe Kenpeitaï du lieutenant Amakasu.
Ces meurtres à l'encontre d'anarchistes reconnus et d'un enfant émeuvent et mettent en colère les citoyens japonais.
Condamné à dix ans de prison Masahiko Amakasu n'effectuera que trois ans de sa peine.

- Itô Noé - Anarchiste et féministe japonaise / Itô Noé , Sakae Ôsugi , Japon

L'influence kropotkinienne en Asie orientale

Philippe Pelletier — 2024-10-24T05:00:00Z

Kropotkine est certainement le plus connu des théoriciens anarchistes à l'échelle du monde. Sa notoriété franchit les aires classiques de l'anarchisme (Europe, Amérique) et va jusqu'en Asie orientale : Chine, Japon, Corée. Son rayonnement est d'ordre théorique, il dépasse même les rangs spécifiquement anarchistes pour atteindre certaines franges de socialistes ou d'intellectuels. Il est également d'ordre pratique.

La pensée de Kropotkine en Chine

— Le groupe de Paris et « Le siècle nouveau ».

En fait de Chine, c'est de Paris qu'il faut partir. Là réside au début du siècle un groupe d'étudiants chinois d'origine bourgeoise qui sont influencés par le climat social et intellectuel d'une C.G.T. d'action directe et qui en viennent à s'intéresser aux idées progressistes puis anarchistes.

Li Shih-tseng (1881- ?), Wu Chih-hui (1884-1954), Chang Ching-chiang (1877-1950) et Ch'u-Min-i (1884-1946) lancent en juin 1907 un hebdomadaire intitulé Le siècle nouveau (Hsin Shih-chi). Ils y présentent en particulier la pensée de Kropotkine qu'ils viennent de découvrir (Li a traduit L'appel aux jeunes gens l'année précédente). Le sous-titre espérantiste de la revue est plus précisément La tempoj novaj : c'est une référence directe à la revue Les temps nouveaux animé par les anarcho-communistes, dont Kropotkine. L'aide mutuelle, traduite par Li, est publiée en série.

Li est le ferment intellectuel du groupe tandis que Wu, l'ainé, assure en quelque sorte le leadership. C'est un biologiste. Il est enthousiasmé par la science moderne, alors étiquetée d'« occidentale », et il est animé d'un sens moral très strict, très rigoureux. Ces deux traits le rapprochent incontestablement du Kropotkine géographe et anarchiste, futur auteur de L'Ethique.

Liu Shih-fu

— Liu Shih-fu.

Le « groupe de Paris » et Le siècle nouveau ont en Chine un impact fondamental sur la jeunesse progressiste. C'est à la lecture de la revue que Liu Shih-fu (1884-1919) fait la connaissance de l'anarchisme, dont il sera considéré comme le père en Chine, et notamment de la pensée kropotkinienne. Il introduit celle-ci dans les deux revues qu'il anime successivement dans la région de Hong-Kong Le cri du coq dans la nuit (Hui-ming hu) puis La voix du peuple (Min-sheng). En 1915, il publie La conquête du pain en espéranto. Le manifeste Qu'est-ce que l'anarcho-communisme qu'il lance en 1914 évoque Kropotkine en citant sa définition de l'anarchisme : l'absence d'autorité . Selon plusieurs historiens, Liu Shih-fu est le premier à avoir défini l'anarchisme et le communisme en Chine (donnant ainsi leur équivalent dans la langue et l'écriture chinoises). Il s'est pour cela appuyé sur les explications de Kropotkine.

Selon l'historien japonais Nohara Shirô, on peut considérer qu'après la révolution de 1911 et, surtout, après 1915, l'année où mourut Liu Shih-fu et où débuta le Mouvement culturel du 4 mai, l'anarchisme avait abandonné les groupes de terroristes individualistes pour la théorie d'aide mutuelle de Kropotkine, considérée comme un corpus théorique systématique, rejetant toute forme d'autorité comme non-scientifique, réclamant la liberté absolue et aspirant à la construction d'une société utopique idéale.

— Le groupe de Tôkyô.

Simultanément, des étudiants chinois partis au Japon font la connaissance de l'anarchisme par l'intermédiaire des compagnons japonais Kôtoku Shûsui puis Osugi Sakae (cf. infra) : c'est le « groupe de Tôkyô », également en contact avec le « groupe de Paris ».

Liu Shih-p'ei

L'un d'entre eux, Liu Shih-p'ei (1884-1919), qui a reçu une solide éducation classique, s'intéresse dès son arrivée au Japon en 1907 aux idées de Kropotkine par l'intermédiaire de la question du darwinisme. Dans la revue spécifiquement anarchiste qu'il anime, Le journal de la justice naturelle (Tien-i Pao), qui reprend d'ailleurs bon nombre d'articles du Siècle nouveau, il pose le débat et tente un rapprochement entre le concept confucéen de « jen » et celui, kropotkinien de l'aide mutuelle .

— L'anarcho-syndicalisme kropotkinien.

Avec l'éveil progressif du mouvement ouvrier, la pensée de Kropotkine sort de sa gangue plus ou moins élitiste, souvent confinée aux étudiants d'outre-mer. Elle dépasse également les groupes néo-ruralistes influencés par Tolstoï ou par certaines idées de Kropotkine et imités de leurs épigones japonais du Mouvement néo-villageois (cf. infra).

A dire vrai, les étudiants tiennent toujours un rôle important. Mais cette fois-ci le combat idéologique et militant a lieu en Chine et en contact avec la masse. Liu Shih-fu, mort prématurément, avait ouvert le chemin. Ch'ü Sheng-pai (1893-1973) est anarcho-syndicaliste. Membre de la Société de la réalité (Shih she) formée autour d'étudiants de l'université de Pékin, c'est lui qui « convertit » en 1919 un certain Mao-ze Dong à l'anarchisme alors qu'ils sont tous les deux étudiants dans la capitale.

Ch'en Tu-hsiu

La polémique que Ch'ü engage avec Ch'en Tu-hsiu (1879-1942), le secrétaire du tout nouveau Parti communiste chinois fondé en juillet 1921, est traversée par les références à Kropotkine. Pour Ch'en, l'adoption d'un système kropotkinien de communes libres et fédérées après la révolution victorieuse à la place d'une dictature du prolétariat léniniste ne peut que conduire à un retour des capitalistes. Ch'ü Sheng-pai réplique en prônant une combinaison tactique, stratégique et idéologique de la grève générale et des principes kropotkiniens d'aide mutuelle et de fédéralisme. Notons incidemment que Ch'en qui n'eut de cesse de combattre l'influence anarchiste, ceux qui refusaient d'obéir au parti ou qui ne voulaient pas croire que « la coercition pouvait être utilisée pour le bien si elle était placée en de bonnes mains », et qui avait — ironie du sort — ses deux fils anarchistes, fut purgé du parti et exécuté par le gouvernement en 1942.

– Kropotkine et Li Ta-chao.

D'une manière générale, tout le combat idéologique entre marxistes et anarchistes en Chine passe inévitablement par Kropotkine.

Li Ta-chao (Li Dazhao)

C'est encore le cas avec Li Ta-chao (Li Dazhao) (1889-1927). Idéologue marxiste, l'un des futurs fondateurs du P.C.C., il confond tout d'abord l'anarchisme avec le terrorisme puis découvre la pensée de Kropotkine. Cela provoque un infléchissement dans ses écrits. Il joint la théorie de l'entraide à celle de la lutte des classes (en particulier l'article paru dans le numéro 29 de la Semaine critique du 6 juillet 1919) et saupoudre le tout de références à l'évolutionnisme kropotkinien. C'est assez pour parler d' influences libertaires selon Wat Tyler et de (l'impossible) marxisme libertaire selon Gandini. Maurice Meismer, spécialiste de Li Ta-chao, contredit ces interprétations en mettant l'accent sur les fondements marxistes de celui-ci.

En fait, Li Ta-chao réalise plutôt un mélange entre marxisme et nationalisme, sorte de précurseur des tiers-mondistes d'aujourd'hui. C'est tout naturellement que, partant du pan-asianisme, il en arrivera au nationalisme chinois et, concrètement, à l'alliance avec le Guomintang.

– Kropotkine et Ba-Kin.

Nouvelle boucle de l'histoire, c'est — dit-on — par le magazine kropotkinien de la Société de la réalité, intitulé Notes sur la liberté (Tzu-yu lu), que le futur écrivain Li Fei-Kan (né en 1904), et plus connu sous son pseudonyme de Ba-Kin, fait la connaissance de l'anarchisme.

Ba-Kin

Ba-Kin (dont le nom provient, rappelons-le, de BAkounin et de Kro-potKIN) réalise la plupart des traductions de Kropotkine en chinois : L'Ethique lors de son séjour en France (1927-1928) et songe, après 1937, lors de son retour en Chine, de son séjour à Shanghai puis à Kunming (province du Yunnan), à un projet plus ambitieux d'œuvre intégrale. Lui et son frère apprennent spécialement le russe pour l'occasion. D'après Victor Garcia, seuls une dizaine de volumes sur les vingt prévus purent être traduits et publiés : Mémoires d'un révolutionnaire, Paroles d'un révolté (en 1948), La conquête du pain (en 1940), Champs, usines et ateliers, L'aide mutuelle, La littérature russe, La grande révolution, La science moderne et l'anarchie... ce qui est tout de même considérable, et l'essentiel de Kropotkine ! Toujours d'après Victor Garcia, Lu Chien Bo, un temps professeur d'histoire à l'université de Cheng Tu dans la province du Szechuan, a également traduit Kropotkine.

La chappe de plomb du maoïsme recouvre aujourd'hui l'œuvre comme le reste, mais il en demeure toujours des traces, en particulier à Hong-Kong. D'après des informateurs japonais, on trouverait même à nouveau Kropotkine dans certaines librairies de Chine populaire.

La pensée de Kropotkine au Japon

D'après l'historien allemand Hebert Worm, le nom de Kropotkine apparaît publiquement pour la première fois au Japon en 1882, dans une série d'articles de journal consacrés au nihilisme russe. L'écrivain Miyazaki Muryû lui accorde en 1884 une petite place dans un ouvrage portant sur le même thème. La presse l'évoque en 1883 à l'occasion du procès de Lyon et du soutien apporté par Victor Hugo. Kemuriyama Sentarô (1877-1954) le cite en 1902 dans son livre intitulé L'anarchie moderne, titre trompeur car recouvrant en fait une étude sur le nihilisme et le terrorisme, ce qui entretiendra longtemps la confusion.

Approches plus importantes — et plus rigoureuses —, Nishikawa Kôjirô (1876-1940), pionnier du mouvement socialiste au Japon, lui consacre une biographie la même année et la première revue véritablement socialiste, le Populaire (Heimin Shimbun, première version du 15.11.1903 au 21.01.1905) publie désormais des textes de Kropotkine, ou à son sujet. En 1904, Murata Sei (très probablement) traduit des extraits de L'aide mutuelle. Kutsumi Kesson sort une étude sur Kropotkine en 1906.

– Kropotkine et Kôtoku Shûsui.

Kôtoku Shûsui.

Le déclic qui assure à Kropotkine la notoriété révolutionnaire et intellectuelle au Japon vient avec Kôtoku Shûsui (1871-1911). Kôtoku est le principal — et brillant — animateur du mouvement socialiste naissant. En prison au début de 1905, il lit Champs, usines et ateliers (envoyé des États-Unis par l'activiste Albert Johnson), livre qui accélère sa prise de conscience. Comme il le dit lui-même : Je suis entré en prison comme socialiste marxiste et j'en suis sorti comme radical anarchiste. (lettre à A. Johnson du 10.09.1905). Fait essentiel qui conditionnera l'évolution ultérieure du socialisme et qui donnera sa chance à l'anarchisme.

Yamakawa Hitoshi

Sur le navire qui l'emmène pour près d'un an en Californie (novembre 1905-juin 1906) Kôtuku lit Les mémoires d'un révolutionnaire, dont il racontera plus tard que le passage sur le conflit entre Marx et Bakounine au sein de la Première Internationale lui procura une profonde émotion. Il lit également en Californie L'État, son rôle historique, plus tard traduit en japonais par des émigrés aux États-Unis. Bien que notamment aidé par Yamakawa Hitoshi (1880-1958), qui traduit le chapitre sur le système salarial, Kôtoku met du temps à terminer la traduction de La conquête du pain, qui paraît finalement en 1909. Entretemps, Shirayanagi Shûko traduit L'anarchie, sa philosophie, son idéal, édité le 25.4.1906 par le Groupe d'études sur le socialisme.

— Kropotkine et Osugi Sakae.

Osugi Sakae

La prison joue de nouveau son rôle paradoxal d'université révolutionnaire. C'est là également (du 25.04.1907 à mai 1908) qu'Ishikawa Sanshirô (1876-1956), futur théoricien controversé et militant du mouvement anarchiste des années 30 et 40, exilé en Europe de 1913 à 1920 (où il se lie avec Paul Reclus), lit Mémoires d'un révolutionnaire et La conquête du pain. A sa sortie, il se proclame dorénavant anarchiste. C'est là encore (du 29.06.1907 à novembre 1910) qu'Osugi Sakae (1885-1923), futur animateur des mouvements anarchistes, socialistes et syndicalistes dans les années 20 après la machination étatique qui assassina Kôtoku en 1911, découvre les textes de Kropotkine. Il lit La conquête du pain, dont il traduira une partie pour Kôtoku, et L'aide mutuelle dans leur version étrangère.

Osugi est attiré par la dimension scientifique de Kropotkine. Il tente d'en faire un lien théorique entre Bergson et Sorel. Certes, il avouera plus tard être davantage attiré par la personnalité de Bakounine, mais il n'aura de cesse, parfois avec sa compagne Itô Noe (1895-1923) également anarchiste, d'écrire de nombreux articles sur Kropotkine (lesquels seront regroupés plus tard en volume) ou de les traduire : L'appel aux jeunes en mars 1907, L'aide mutuelle en 1917, Mémoires d'un révolutionnaire en 1920.

De droite à gauche : Ōsugi Sakae, avec Itō Noe et les éditeurs de Rōdō Undō, Tokyo, 1921

Osugi pose les fondements théoriques et pratiques de l'anarcho-syndicalisme au Japon. Il s'appuie sur l'exemple européen où les théories abstraites de Kropotkine sont devenues une réalité concrète dans les syndicats (déclaration en 1914). Dans les années 20, le mouvement syndicaliste et socialiste japonais est traversé par une virulente polémique entre anarchistes et bolchevistes. En juillet 1922, Osugi écrit : La politique des bolcheviks vis-à-vis des paysans sonne le glas de la révolution. C'est d'ailleurs ce que Kropotkine n'a cessé de répéter dans ses lettres où à ses amis venus le voir : les bolcheviks ont montré au monde entier comment il fallait ne pas faire la révolution.

Le rayonnement multiforme de la pensée kropotkinienne

Ishikawa Sanshirô

Kropotkine devient au Japon le théoricien anarchiste le plus traduit et le plus lu. En 1929, Ishikawa Sanshirô et d'autres anarchistes comme Nii Itaru (1888-1951) éditent les Œuvres complètes de Kropotkine en douze volumes.

La pensée kropotkinienne a de fait une grande influence. Ses interprétations sont néanmoins variées. Elles sont parfois paradoxalement contraires, y compris à l'intérieur du mouvement anarchiste.

La féministe Matsumoto Masae attaque ainsi l'esprit patriarcal de Kropotkine (et de Proudhon) alors qu'Ishikawa Sanshirô avait publié en juin 1908, dans la revue Femmes dans le monde (Sekai fujin), des extraits de Kropotkine critiquant la condition féminine et la famille (qu'Ishikawa appelle l'ennemi numéro un).

Arahata Kanson

Plus ambigu, Arahata Kanson (1887-1981), futur fondateur du Parti communiste japonais et alors proche des anarchistes, lance l'idée (sans suite) d'assassiner le Premier ministre Katsura Tarô (1847-1913) : dans un article de Pensée moderne (Kindai shisô) de juillet 1913, il s'appuie en termes voilés sur une référence à La morale anarchiste, une brochure de Kropotkine.

Plus confus et plus grave de conséquences, la pensée de Kropotkine est utilisée par les anarchistes pour soutenir des positions antagonistes. C'est l'époque des années 30 où s'opposent âprement les tenants de « l'anarchisme pure » (junsei anâkizumu) et ceux de l'anarcho-syndicalisme. Dans son pamphlet de 1927 intitulé Erreurs dans la théorie de la lutte des classes, Hatta Shuzô (1886-1634), traducteur de L'Ethique en 1928, écrit : L 'anarchisme a été remis sur pied grâce à Kropotkine qui a démontré la théorie de la valeur-travail prônée par Proudhon et Bakounine. Kropotkine a proposé un système de production fédéraliste qui nie le diktat du travail et qui est basé sur la consommation. C'est là le véritable anarchisme. Le syndicalisme, lui, a régressé en revenant à Proudhon. Son destin, c'est de se transformer inévitablement en marxisme. On le voit bien : la plupart des marxistes et des réformistes ne proviennent-ils pas du syndicalisme ?.

Kobû Yuzuru (1903-1961), non moins kropotkinien que Hatta et engagé dans l'édition des œuvres complètes, réplique en 1928 dans le journal Drapeau noir en se référant lui aussi à Kropotkine : Lutter sur le terrain économique, c'est lutter pour que le travail ait du pain. Le désir de conquérir plus de pain est en fait la source du socialisme moderne. Si le travailleur ne le ressentait pas, il n'y aurait pas besoin de lutte pour son émancipation. L'anarchisme est né de la lutte des travailleurs. Il n'y a pas d'autre anarchisme en dehors de cela.

Lorsque les deux parties réussiront à se mettre d'accord en mars 1934, il sera trop tard : les marxistes auront accompli leur hégémonie sur le mouvement populaire et le fascisme ne cessera de progresser avec la répression.

De son côté, Miyazaki Akira (1889-1977), pionnier du mouvement communaliste, anarchiste et insurrectionnaliste des Jeunesses rurales (Nônon seinen-sha) de 1931-1932, critique Kropotkine pour sa tactique syndicaliste mais affirme dans une tonalité très kropotkinienne la prépondérance des trois besoins économiques suivants : autosuffisance, égalité dans la production et la consommation, aide mutuelle.

Osawa Masamichi, traducteur contemporain de Bakounine, membre de la délégation japonaise au congrès anarchiste de Carrare en 1968, résume ainsi la place de la pensée kropotkinienne : elle constitue, avec l'anarcho-syndicalisme et le « terrorisme », l'un des trois piliers de l'anarchisme au Japon.

Kropotkine au-delà des anarchistes

Avant-guerre, l'influence kropotkinienne dépasse largement la sphère anarchiste. Elle s'étend à l'ensemble du mouvement socialiste. Elle gagne les intellectuels ou les artistes.

Nishikawa Kôjirô (1876-1940), socialiste de la première heure, chrétien, exprime son admiration pour Kropotkine (déclaration à la Bonjinsha du 20.11.1905), tout comme Yamaguchi Kôken (1883-1920), autre pionnier. Sakai Toshihiko (1871-1933), figure emblématique du socialisme japonais s'il en est se réfère à Kropotkine dans sa tentative de concilier théoriquement les différents courants socialistes.

D'après l'essayiste contemporain Kato Shûichi, l'écrivain Ishikawa Takuboku (1886-1912) se montre sensible aux idées de Kôtoku et fait de nombreuses citations, en anglais, des Mémoires d'un révolutionnaire de Kropotkine. S'il avait vécu plus longtemps, il est probable qu'il serait parvenu à l'anarchisme.

Arishima Takeo

L'écrivain philosophe tolstoïen Arishima Takeo (1878-1923), qui influence le mouvement littéraire « humanitariste » et le mouvement néo-communaliste des « Nouveaux villages », rencontre Kropotkine en février 1907 dans la banlieue de Londres.

Dans sa Bonne nouvelle annoncée aux paysans (Nômin no fukuin) publié en 1909, le socialiste Akabane Hajime (1875-1912) est clairement imprégné d'une approche kropotkinienne.

La revue d'art prolétarien intitulé Les semeurs (Tanemaku hito, 1920-1924) aborde plusieurs fois la pensée de Kropotkine.

Takamure Itsue

Alors sous influence anarchiste, Takamure Itsue (1894-1964), qui deviendra une historienne célèbre, évoque en 1930 L'aide mutuelle dans la revue Front féminin (Fujin Sensen).

L'exemple le plus significatif du rayonnement pris par la pensée de Kropotkine au Japon en dehors des anarchistes est certainement celui de « l'affaire Morito » en 1920.

Morito Tatsuo

Morito Tatsuo (né en 1888), professeur assistant en économie à l'Université de Tôkyô, publie en janvier 1920 dans la revue académique Etudes économiques (Keizaigaku kenkyû) un article intitulé « Etude sur la pensée sociale de Kropotkine ». Bien que critiquant certaines idées de Kropotkine ou l'utilisation de la violence, il reconnaît dans le communisme libertaire le prototype d'une société idéale et accepte l'idée d'y parvenir par des moyens pacifiques. Pour le pouvoir en place, et singulièrement pour le Premier ministre Hara Takashi (1856-1921), c'est déjà trop. En application de la (répressive) loi sur la presse de 1909, un procès condamne Morito à la prison plus une amende et son éditeur à une amende. L'historien américain Richard Mitchell considère cet événement comme précurseur, en un sens, des procès politiques de la décennie suivante, c'est-à-dire du fascisme triomphant.

La pensée de Kropotkine en Corée

Park Yeol et Kaneko.

Le mouvement anarchiste en Corée se situe objectivement à la charnière des mouvements chinois et japonais. Hormis le lieu de naissance et une revendication culturelle qui débouchera parfois sur du nationalisme, il est même difficile de l'en distinguer au niveau militant. Au Japon, des groupes nippo-coréens évoluent ensemble, comme le groupe « Futei-sha » ou le couple Park Yol (1902-1974) / Kaneko Fumiko (1905-1926). En Chine et en Mandchourie se forment dans les années 30 des fédérations sino-coréennes au territoire imprécis. Les courants idéologiques sont donc sensiblement les mêmes et c'est sans surprise que l'on retrouve l'influence de Kropotkine.

Shin Chae-ho

L'historien et essayiste coréen Shin Chae-ho (1880-1936), considéré comme l'un des pionniers de l'anarchisme en Corée même, est influencé par Kôtoku et, donc, par Kropotkine. La référence à L'aide mutuelle figure dans les principes de base de la Fédération anarchiste coréenne (transformée en Fédération anarchiste orientale en 1928) à laquelle il adhère lors de sa fondation en 1924, en Mandchourie.

Autre membre de la fédération, l'économiste Li Eul Kyû (1894-1972) recevra plus tard le surnom de « Kropotkine coréen ». Avec son frère Li Jung-Kyû (1897-1983), qui fait la connaissance des anarchistes japonais Iwasa Sakutarô et chinois Wu Chih-hui, il est le tenant d'un système de coopératives autogestionnaires. Après la guerre et le célèbre congrès anarchiste coréen d'Anwui (20-23.04.1946), les frères Li incarneront la tendance communaliste, ruraliste et coopérativise en opposition au courant nationaliste et électoraliste de Yu Lim.

congrès anarchiste coréen d'Anwui (20-23.04.1946)

L'interprétation micro-communautaire et fortement anti-citadine de la pensée kropotkinienne en Corée gèlera par contre l'émergence d'un véritable mouvement anarcho-syndicaliste, hypothéquant les chances d'une percée anarchiste dans le mouvement ouvrier renaissant aujourd'hui du côté sud.

D'après Victor Garcia, La conquête du pain est l'un des ouvrages anarchistes les plus lus avant-guerre au sein du mouvement coréen. Dans les rééditions actuelles, Kropotkine figure en tête (La science moderne et l'anarchie, 1973, traduction Lee Eul-kyû ; Aide mutuelle, 1982 et Champs, usines et ateliers, 1983, traduction Ha Ki-rak).

Les raisons du rayonnement de la pensée kropotkinienne en Asie orientale

On peut se demander pourquoi la pensée kropotkinienne rencontra un tel succès auprès des anarchistes orientaux (et même au-delà : on a vu le cas des intellectuels et des socialistes au Japon), alors que des textes comme ceux de Bakounine ou même de Malatesta étaient tout autant accessibles et qu'ils eurent beaucoup moins d'impact.

On peut esquisser deux types de raisons, d'ordre conjoncturel et structurel.

• Kropotkine, contemporain connu.

Pour aussi mineur qu'il puisse paraître, le fait que Kropotkine lui-même soit contemporain de l'apparition des mouvements anarchistes dans ces régions et qu'il soit relativement célèbre (plus que Malatesta par exemple) est indiscutablement un facteur important. Certains anarchistes orientaux peuvent correspondre directement avec lui (comme Kôtoku Shûsui) ou même le rencontrer. Connu, productif, il est parmi les premiers traduits.

Au Japon, il bénéficie même de la réputation que le mouvement nihiliste russe rencontre logiquement dans un pays dominé par un absolutisme à maints égards comparable au tsarisme. La proximité de la Sibérie, le prestige de la culture russe et sa sensibilité proche (cf. l'exemple actuel du cinéaste Kurosawa Akira) facilitent également les choses.

Kim Shwa-Jin

Enfin, son aura de savant fait parler de Kropotkine jusque dans la presse bourgeoise. Surtout, elle crédite sa pensée auprès des pionniers de l'anarchisme en Asie qui sont souvent issus de couches intellectualisées et relativement aisées. Contrairement au mouvement espagnol qui a conjugué l'apprentissage pratique et théorique dès la Première Internationale, l'anarchisme en Asie est dès son origine un produit d'importation en quelque sorte, fatalement lié aux intellectuels marginalisés capables de le décrypter. Cela explique en partie le décalage dans le temps des mouvements sociaux d'obédience libertaire (pour le kropotkinisme : l'insurrection des Jeunesses rurales au Japon en 1930-1932 ou l'épopée de Kim Shwa-Jin en Mandchourie dans les années 30).

Mais l'anarchisme n'est pas que cela, sans quoi il n'existerait pas.

La pensée de Kropotkine coïncide en effet avec des caractères structurels propres à l'Asie orientale. Ajouté au caractère conjoncturel — un savant anarchiste contemporain et relativement connu —, ce facteur explique son succès. A tel point que la prise de position de Kropotkine sur la Première guerre mondiale n'engendre pas en Asie le même traumatisme qu'en Occident. C'est même un militant autrefois sympathisant anarchiste et devenu marxiste, Arahata Kanson (né en 1887, l'un des fondateurs du P.C.J.), qui porte au Japon le fer sur la question ! Certes la distance peut expliquer une perte d'intérêt dans cette affaire, mais pas seulement.

• La théorie de l'aide mutuelle kropotkinienne et l'harmonie orientale.

La théorie scientifique de « l'aide mutuelle » et les positions contre le « darwinisme social » rencontre en effet un profond écho dans une aire culturelle imprégnée des valeurs taoïstes ou confucéennes. Une fois débarrassé de sa gangue immobiliste plaquée par les classes dirigeantes, le principe confucéen d'harmonie sociale naturelle est comparable à la vision socio-culturelle de Kropotkine, à « l'ordre moins l'autorité » suivant l'expression d'Elisée Reclus.

Imanashi Kenji

Au Japon, tout un courant de pensée dans les sciences sociales, symbolisé par le biologiste et anthropologue Imanashi Kenji (né en 1902), rejette encore aujourd'hui le darwinisme au nom de la prédominance naturelle et sociale du groupe et de son harmonie. Bien que revendiquée par une élite recherchant la légitimation d'une idéologie consensuelle, cette position est au niveau scientifique assez proche de celle de Kropotkine. Paradoxalement, ce sont des scientifiques marxistes comme le paléontologue Shoji Ijiri qui défendent le néo-darwinisme.

Il ne faut pas oublier que des anarchistes comme Kôtoku Shûsui ou les Chinois du « groupe de Paris » ont reçu une éducation classique : ils en ont conservé les idéaux. Ils ont cherché à les appliquer, avec d'autant plus de ferveur que le système les bafouait. D'autres anarchistes encore, et à leur suite certains historiens occidentaux comme Scalapino et Yu, font remonter l'esprit libertaire à l'essence taoïste, ferment anti-autoritaire et anti-totalitaire avant qu'il ne soit capté par la religion.

L'esprit religieux lui-même tient une position différente en Asie. Bouddhiste, shintoïste, ou même confucéen dans la mesure où l'on peut y assimiler cette philosophie sociale, il est beaucoup plus souple et beaucoup plus diffus que dans les civilisations chrétiennes ou islamiques. Le Dieu n'est pas vraiment le seigneur suprême et autoritaire. Le pragmatisme est prégnant. Ce n'est donc pas un hasard si au Japon Kôtoku Shûsui a finalement consacré ses efforts à ruiner l'influence du christianisme au sein du mouvement socialiste. C'est le seul à l'avoir fait de manière conséquente à son époque, c'est un anarchiste. La pensée de Kropotkine, athée mais fondée sur le respect de l'individu, ne pouvait que l'aider dans sa démarche éthico-politique.

• Le communalisme ruraliste.

Autre convergence structurelle : l'approche communaliste de Kropotkine. Elle est confortée en Asie de plusieurs façons. Sur le plan historique, les recherches de Kropotkine en Europe rappellent qu'en Asie un mouvement de communes libres existait également malgré les dénégations de l'histoire officielle ou la répression du pouvoir central. Sur le plan politique, elles stimulent la renaissance de ce mouvement au moment de la révolution industrielle.

La différence essentielle, c'est que dans l'histoire de l'Asie le communalisme est plus rural qu'urbain. L'accent que met Kropotkine sur la nécessité d'une relation égalitaire entre villes et campagnes vient à point pour la pallier, d'autant que l'opposition entre les unes et les autres est beaucoup moins marquée qu'en Europe.

La pensée kropotkinienne est vis-à-vis de la commune en Asie au carrefour d'évolutions géographico-historiques et de phénomènes plus proprement politiques. Les campagnes qui ne sont pas encore gagnées par l'individualisme propriétaire bougent, les villes aussi.

Mushanokôji Saneatsu

Au niveau militant, le kropotkinisine servira aussi de support à diverses tentatives de retour à la terre et de création de micro-communautés : la commune de Shih-fu en Chine, le mouvement des « Nouveaux villageois » (Atarashiki mura) de Mushanokôji Saneatsu (1885-1976) entre 1918 et 1926, toutes sans grands succès. Au niveau social, il aura néanmoins à souffrir des déviations apportées par des courants agrarianistes nettement anti-citadins et typiquement réactionnaires (l'impossible retour en arrière) qui trouveront leur débouché dans l'idéologie fasciste (trajectoire typique du Japonais Kita Ikki (1883-1937) passé du socialisme à l'ultra-nationalisme).

Le rayonnement de Kropotkine en Asie renvoie en dernière instance au problème posé par les apports entre sphères culturelles et démarche scientifique.

On sait les tensions qu'ont provoqué en Asie, et que provoquent encore parfois, une approche cartésienne considérée comme occidentale et des valeurs considérées comme orientales. Au demeurant, sans remettre en cause ses fondements rationalistes, la science moderne ne peut éviter l'économie de certains présupposés philosophiques concernant la « nature », la « vie » ou même la « matière ». Partant, le cheminement de l'évolution et le progrès peuvent s'en trouver modifiés, leur appréhension et leur conception également.

La pensée de Kropotkine apporte une réponse concrète en prouvant son universalité. Ainsi, l'anarchisme, pratique libertaire fondamentale des hommes opprimés et révoltés, détient aussi au niveau théorique une réalité transnationale.

Eléments bibliographiques (en langues indo-européennes)

Bianco Louis et Chevrier Yves, 1985, Dictionnaire biographique du mouvement ouvrier international, la Chine, Paris, Les Editions Ouvrières.
Crump John, 1983, The origins of socialist thought in Japan, Kent/N.Y.C., Croom Helm/St-Martin's, 380 pp.
Gandini Jean-Jacques, 1986, Aux sources de la révolution chinoise, les anarchistes, 1902-1927, Lyon, A.C.L., 242 pp.
Garcia Victor, 1976, Museifushugi, breve storia del movimiento anarchico giapponese, Collana "V. Vallera" Iglesias, 146 pp.
Ha Ki-Rak, 1986, A history of Korean Anarchist movement, Taegu, Anarchist Publishing Committee, 188 pp.
Hashimoto Yoshiharu et « Le groupe du Libertaire (Tôkyô) », 1979, A short history of the anarchist movement in Japan, Tôkyô, Idea Publishing House, 256 pp.
Kato Shûichi, 1986, Histoire de la littérature japonaise, tome 3 : l'époque moderne, Paris, Fayard, 378 pp.
Notehelfer F.G., 1971, Kôtoku Shüsui, Portrait of a Japanese Radical, Cambridge U.P., 230 pp.
Pelletier Philippe, 1985, Kôtoku Shùsui, socialiste anarchiste, Paris, Subversion/Groupe Bertho-Lepetti, 48 pp.
Scalapino Robert A. et Yu George T., 1982, L'anarchismo in Cina, introd. Victor Garcia, Salerno, Galzerano, 192 pp.
Shiota Shôbei, 1978, Dictionnaire biographique du mouvement ouvrier international, le Japon, vol. I et Il, Paris, les Editions Ouvrières, 384 pp. et 432 pp.
Stanley Thomas A., 1982, Osugi Sakae, anarchist in Taishô Japan — The creativity of the Ego, Harvard U.P., 234 pp.
Tyler Wat, Anarchism and the May 4th Movement, trad. de Nohara Shirô et autres articles, Kôbe, Libero International, n° 1-5, 1975-1978.
Worm Herbert, 1981, Studien über den jungen Osugi Sakae und die Meiji-Sozialisten zwi-schen Sozialdemokratie und Anarchismus unter besonderer Berücksichtigung der Anarchismus-rezeption, Hamburg, Gesellschaft für Natur un Vôlkerkunde Ostasiens e.V., 542 pp.

Révolte en Corée

2022-10-20T12:04:49Z

Le 1^er mars 1919, un soulèvement pacifique, qui dura près de 3 mois, est sauvagement réprimé en Corée par les Japonais qui occupent le pays depuis 1910. Le bilan est dramatique : 7 500 morts, 16 000 blessés, pas loin de 50 000 emprisonnés.

Les nationalistes coréens se radicalisent. Certains, influencés par les étudiants coréens séjournant au Japon, se tournent vers l'anarchisme. De fait, les anarchistes seront très influents, surtout grâce au journal Sin Shengwhal (vie nouvelle), première revue socialiste du pays dominée par les idées de Kropotkine. Ils créeront plusieurs organisations, en Corée mais aussi au Japon, où l'influence d'Osugi Sakae a été très forte, et en Chine où se développera notamment la Fédération anarchiste coréenne en Chine. En 1927, la FACC, en collaboration avec les anarchistes du Japon, de Chine, de Formose, des Philippines et du Vietnam organiseront la Fédération anarchiste d'Orient qui publiera Dongbang japji (Orient).

Sin Chai Ho publie fin 1922 Euiyul Dan (le manifeste de la société des braves). Ce manifeste, typiquement anarchiste, va jouer un grand rôle dans la compréhension des idées libertaires. Malgré tout, l'anarchisme coréen sera régulièrement traversé par des résurgences nationalistes.