PARTAGE NOIR

La social-démocratie et la guerre - Première partie

Arthur Lehning — 2026-04-15T22:01:00Z

PREMIÈRE PARTIE

Le monde bourgeois et socialiste célèbre l'anniversaire du déclenchement de la « première » guerre mondiale. Dix ans plus tard, la question se pose : où en sommes-nous ? Avant 1914, des congrès pour la paix avaient aussi été organisés, tant à La Haye qu'à Bâle. Avant 1914, nombreux étaient ceux, du tsar à Kautsky, qui se déclaraient en faveur de la paix. Malgré cela, la guerre a éclaté.(Kautsky a déclaré que ce déclenchement « ne signifie pas un échec, mais une confirmation de nos opinions théoriques. Nous n'avons rien à regretter, rien à revoir. Nos points de vue, que nous avions avant la guerre, ont été confirmées » [1]). Les points de vue qui ont été confirmés et qui sont encore défendus aujourd'hui peuvent être résumés ainsi :

les causes de la guerre résident dans le système social capitaliste ;
la guerre est en contradiction absolue avec tous les intérêts du prolétariat ;
augmenter l'influence sur les gouvernements des États capitalistes est le principal moyen de lutter contre le danger de guerre.

Et dans toutes ses variations, la déclaration catégorique était : tant que les causes existent et que le système d'exploitation de l'homme par l'homme et la lutte des classes qui en résulte persistent, il serait vraiment utopique d'espérer une paix universelle. Certains points de vue n'ont pas été confirmés non plus (par exemple que « le Parti Socialiste et le prolétariat organisés sont les seules forces efficaces de la paix internationale » [2]). De plus, ces derniers temps, il s'est avéré que même les gouvernements soi-disant socialistes, qui ne représentent après tout que des intérêts capitalistes ou capitalistes d'État, ne réduisent en rien le risque de guerre. Comme le système capitaliste n'a toujours pas été remplacé par un autre, il faut, selon ces conceptions marxistes, s'attendre à juste titre à de nouvelles guerres mondiales. Cette conception est d'ailleurs confirmée quotidiennement par les faits de la politique internationale. On sait comment, depuis Versailles, tant les conflits que les armements, qui mènent inévitablement à une nouvelle guerre, ne cessent de s'intensifier ; on sait avec quels moyens de destruction barbares, chimiques et techniques, l'humanité tout entière est menacée. La bourgeoisie le confirme. Je n'irai pas plus loin sur ce sujet.

Cela n'a rien d'étonnant de dire que ce que nous avons vécu et ce que nous allons vivre bientôt sera, d'un point de vue technique, comparable à la guerre mondiale, elle-même comparable à la guerre de 1870, et qu'il ne doit plus jamais arriver. Mais avant la guerre aussi, on disait que ce qui s'était passé ne devait plus jamais arriver.

La « social-démocratie révolutionnaire internationale », la social-démocratie de tous les pays, n'a rien appris, n'a rien à regretter et rien à revoir. C'est vrai. Si les résolutions de paix avant la guerre se sont révélées être des mots creux, les « plus jamais » actuels sont tout simplement trompeurs. À chaque protestation contre la guerre et le militarisme, à chaque résolution pour la paix, on pose la question suivante : que ferez-vous si la guerre éclate demain ? Jusqu'en 1914, on a évité de répondre à cette question.

On l'évite à nouveau aujourd'hui.

En réalité, Kautsky a déjà donné la réponse : il n'y a rien à revoir. Le socialisme international n'était pas en faillite ; ce n'était pas un effondrement, c'était une confirmation ; une confirmation de toute la tactique social-démocrate. C'était juste que le socialisme s'est démasqué. C'était une confirmation de tout ce que les anarchistes avaient prédit depuis des décennies.

Tout comme la guerre a révélé la nature profonde du capitalisme, ainsi que ce qui était latent en temps de paix et l'a fait éclater au grand jour de manière horrible (et la paix n'était qu'une continuation de la guerre par d'autres moyens), le véritable caractère de ce qu'on appelait le socialisme a également été révélé pendant et après la guerre. Le socialisme a lui aussi dû montrer son vrai visage, et là, les programmes et les résolutions n'ont servi à rien. Et il a jeté le masque. La « trahison » découlait naturellement de son caractère même, de son idéologie, de sa tactique. C'était une conséquence inévitable. Nous examinerons brièvement la question du militarisme dans le mouvement ouvrier au cours du dernier demi-siècle et verrons que cette question est liée et déterminée par les moyens de lutte pour l'émancipation économique du prolétariat en général. C'est l'échec de toute l'idéologie et la tactique de ces moyens de lutte sociaux-démocrates et marxistes qui a été confirmé dès le début de la guerre et de plus en plus depuis lors.

[1] Karl Kautsky, Die Internationalitat und der Krieg, p.6.

[2] Huitième Congrès socialiste international tenu à Copenhague du 28 août au 3 septembre 1910, compte rendu analytique publié par le secrétariat du Bureau socialiste international, p.60.

La social-démocratie et la guerre - Introduction

Arthur Lehning — 2026-04-15T10:13:22Z

INTRODUCTION [1]

Depuis la rédaction du texte qui suit – Berlin, juillet 1924 –, il a suffi de mettre en évidence quelques faits et gestes de la social-démocratie pour non seulement y ajouter une nouvelle partie, mais aussi constater combien ces réflexions, bien qu'avant tout historiques, ont été écrites pour une application pratique, désormais confirmée par les événements actuels.

Puisque désormais, malgré les déclarations de paix et les congrès pour la paix, la paix entretient elle-même les conditions d'un risque de guerre permanent, il n'est plus nécessaire d'attendre le déclenchement de la prochaine guerre mondiale pour comprendre ce que signifie le combat et l'antimilitarisme social-démocrates. Du moins si la guerre elle-même ne nous l'avait pas déjà appris. Mais les journaux nous font oublier, et comme c'est imprimé noir sur blanc, on croit à la tromperie d'aujourd'hui et non plus à celle d'hier.

Depuis lors, le procès Ebert [2] a montré avec une franchise surprenante comment, pendant la guerre, le socialisme et les travailleurs furent trahis par les dirigeants sociaux-démocrates. Il constitue une illustration remarquable du texte qui suit cette introduction. Avec les deux procès sociaux-démocrates qui suivirent — ceux d'Auer et de Barmat [3] — ce parti et ce système partisan furent éclairés d'une manière plus crûe que par la critique la plus violente que l'on puisse imaginer. Il fut démontré comment l'embourgeoisement de ce parti, comment le parlementarisme et le ministérialisme aboutissent finalement — et ne peuvent qu'aboutir — à la corruption et à la trahison. D'un parti qui sortirait indemne de ces trois procès, on peut dire, en paraphrasant Karl Kraus [4] : « Le parti qui digère cela a un bon estomac ! »

Écrasez l'infâme !? [5] Qu'on n'oublie pas que cette classe ouvrière qui, en l'occurrence, devrait pourtant s'insurger, a été éduquée pendant un demi-siècle au social-démocratisme sous un Empire prussien. Certes, cette corruption ne touche pas seulement le parti allemand, mais elle s'étend aussi au-delà des frontières hollandaises et imprègne toute la Deuxième Internationale, dite socialiste. Car il ne s'agit pas des personnes, mais du système. Et ce système se manifeste en Allemagne sous la forme de trahison politique sournoise, de réaction brutale, de corruption. Il se manifeste autrement ailleurs. Ces Ebert et Scheidemann, ces Noske et Auer, ces Bauer et Heilmann, ils s'appellent ailleurs Macdonald et Vandervelde, Renaudel et Boncour [6]. Ils incarnent ce que Kropotkine indiquait : « Le socialisme ne peut être réformiste. S'il cesse d'être révolutionnaire, il tombe aux mains de la réaction. » Car lorsque le gouvernement « antimilitariste », « socialiste » de Macdonald— qui poursuit la politique impérialiste du gouvernement conservateur, pour ensuite en laisser la gestion au même gouvernement et la voir continuer sur le même pied — construit des navires de guerre et développe l'aviation, cela n'a rien à voir avec le socialisme et la paix ; c'est au contraire une préparation capitaliste à la guerre, donc une réaction. Quand, en Autriche, l'adversaire le plus acharné de l'abolition de l'armée professionnelle c'est la social-démocratie et qu'elle appelle les « jeunes chômeurs(!) sociaux-démocrates » à s'engager dans l'armée, précisément parce que cette armée est un instrument docile d'un général fasciste, c'est de la réaction, et en plus infâme. Quand les sociaux-démocrates français soutiennent la guerre coloniale impérialiste et votent les crédits de guerre, c'est là encore de la réaction, qui dévoile toute la phraséologie antimilitariste et met en lumière le véritable caractère de cette lutte contre la guerre, social-patriotique. Dans cette guerre au Maroc, comme dans toute guerre préparée par le gouvernement Poincaré, provoquée par un général fasciste et menée dans l'intérêt du capital bancaire français, il s'agit de débouchés et d'« exploration », c'est-à-dire d'exploitation — sous prétexte que la culture française est en danger et que la civilisation occidentale doit être défendue contre les barbares — avec des chars, des escadrons d'avions et des gaz toxiques. Pour la énième fois, il s'est avéré que ce parti préfère l'intérêt national et capitaliste à l'intérêt le plus élémentaire du prolétariat, blanc ou « de couleur ». Cette image s'est renouvelée lors du congrès de la II^e Internationale tenu récemment à Marseille, qui rejoint les considérations qui suivent et les confirme encore une fois avec éclat.

On ne peut attendre de cette Internationale des ministres et de Barmat ni qu'elle combatte la guerre, ni qu'elle l'empêche. Elle ne peut pas empêcher la guerre, car elle est elle-même une composante essentielle du capitalisme bourgeois qui, comme cela a été déclaré à juste titre à Marseille, est la cause principale de la guerre. Certes, Hilferding [7] a combattu le slogan « Le capitalisme, c'est la guerre, le socialisme, c'est la paix » en le qualifiant d'obsolète. Non pas qu'il ait enfin reconnu ouvertement (ce qui est évident et le devient chaque jour davantage) que ce socialisme social-démocrate n'assure en aucun cas la paix, mais il voulait défendre la thèse que le capitalisme, lorsqu'il est géré par des ministres socialistes, ne signifie pas nécessairement la guerre !

Le socialisme serait la paix ? Oui, mais pas le « socialisme qui veut conquérir l'État ». Car à mesure qu'il progresse sur la « voie du pouvoir », c'est le socialisme qui est conquis par l'État et les paroles prémonitoires de Domela Nieuwenhuis, qui servent de devise à ces réflexions, se confirment :

La victoire de la social-démocratie
sera la destruction du socialisme.

[1] Paris, 14-9-1925.

[2] (N.d.l.T.) Il s'agit du procès Friedrich Ebert (1924). Après la Première Guerre mondiale, Ebert, membre du parti socio-démocrate (SPD) devient président de la République de Weimar (1919–1925). Il est accusé par des milieux nationalistes d'avoir participé à une grève pendant la guerre (1918) et donc d'avoir « trahi la patrie » et contribué à la défaite allemande. Ebert poursuit en justice pour diffamation. Le tribunal reconnaît que les accusations de haute trahison sont fausses, mais admet officiellement qu'il a participé à une grève politique pendant la guerre. Pour la gauche révolutionnaire, le procès révèle surtout la collaboration du SPD non seulement avec l'ordre impérial et militaire, mais aussi avec l'armée contre les révolutionnaires (notamment lors de l'écrasement des spartakistes en 1919). Le procès devient donc une arme polémique contre la social-démocratie réformiste.

[3] (N.d.l.T.) Il s'agit du « procès Auer » : Erhard Auer (1874–1945) était un dirigeant du SPD en Bavière. Pendant la Révolution allemande de 1918–1919, la Bavière connaît l'insurrection de la République des conseils de Bavière). Le SPD bavarois, dont Auer fait partie, participe à la répression du mouvement révolutionnaire avec l'aide des corps francs (Freikorps). Le procès autour d'Auer concerne son rôle politique et ses responsabilités dans la répression et évidemment les luttes internes au mouvement ouvrier. Auer devient un symbole de la social-démocratie qui réprime les révolutionnaires au nom de l'ordre. L'« affaire Barmat » (1924–1925), quant à elle, concerne un gros scandale financier de la République de Weimar. Les frères Julius Barmat étaient des hommes d'affaires liés à des milieux du SPD qui ont obtenu des prêts publics et des faveurs administratives grâce au soutien des socialistes. La faillite de leur entreprise, au-delà de la corruption et du favoritisme révèle surtout les collusions entre milieux d'affaires et social-démocrates. La gauche révolutionnaire dénonce alors l'embourgeoisement du SPD.

[4] (N.d.l.T.) Karl Kraus (1874–1936), écrivain autrichien connu pour sa plume satirique contre le militarisme, la presse et l'hypocrisie politique.

[5] En français dans le texte original.

[6] (N.d.l.T.) Arthur Lehning dresse une galerie de dirigeants sociaux-démocrates européens accusés de trahison et de réformisme. En Allemagne, Philipp Scheidemann (dirigeant du SPD qui a proclamé la république en 1918 et symbolise la voie parlementaire), Gustav Noske (ministre SPD qui a réprimé violemment les révolutionnaires spartakistes en 1919), Otto Bauer (théoricien marxiste, dérivé vers un réformisme étatique) et Friedrich Heilmann (dirigeant SPD associé à l'appareil parlementaire). Au Royaume-Uni : Ramsay MacDonald (premier ministre travailliste qui a maintenu la politique impériale britannique - marine, armement). En Belgique, Émile Vandervelde (figure majeure du socialisme belge, ministre pendant la guerre et partisan de l'Union sacrée) et en France, Pierre Renaudel (socialiste réformiste, favorable à la défense nationale), Joseph Paul-Boncour (politicien socialiste devenu ministre, favorable aux alliances militaires) et Raymond Poincaré (président puis chef du gouvernement français, associé à une politique nationaliste).

[7] 7 (N.d.l.T.) Rudolf Hilferding (1877–1941) était social-démocrate, membre du SPD et théoricien du capitalisme financier. Dans Le Capital financier, il a analysé la fusion du capital industriel et du capital bancaire, la concentration et la cartellisation des entreprises, le rôle croissant des banques dans le contrôle de l'économie et le lien entre capital financier et impérialisme (dont Lénine s'est largement « inspiré » pour L'Impérialisme, stade suprême du capitalisme). Ministre des Finances de la République de Weimar (1923 puis 1928-1929) et partisan d'une transformation socialiste par voie parlementaire, Hilferding a intégré l'État bourgeois au lieu de le renverser, exerçant évidemment une politique réformiste.

[BD] Arthur Lehning (1899-2000) - Brochure PDF

MLT, OLT — 2025-12-31T23:30:00Z

Les brochures Partage Noir sont réalisées avec les logiciels libres #GIMP #Inkscape #Scribus

[BD] Arthur Lehning - 01

MLT, OLT — 2025-10-22T22:35:00Z

Né à Utrecht le 23 octobre 1899, Arthur Lehning étudie l'économie à Rotterdam, puis l'histoire à Berlin. Refusant la guerre ainsi que l'étatisme bolchevique, il est cofondateur de la Freie Arbeiter Union Deutschlands (FAUD) en 1919. Cette organisation anti-autoritaire adhère le 25 décembre 1922 à l'Association Internationale des Travailleurs (AIT) qui vient de se constituer.
Parmi les participants du Congrès de Berlin. En haut : Ritter, Schuster, Borghi, Lindstam, Zelm, Dissel. Au milieu : Severin, Souchy, Schapiro, Rocker, Giovannitti, Lansink. En bas : Lehning, Andrea, Abad de Santillán.
Son activisme est multiple. Proche du mouvement Bauhaus il occupe aussi la scène artistique et littéraire. En janvier 1927, il crée la revue i10. Rédigé en néerlandais, allemand, anglais et français, le périodique comptera parmi ses collaborateurs de nombreux artistes et intellectuels. Pour Lehning seule une révolution de la vie dans sa globalité pourra permettre d'édifier une société anti-autoritaire. Dans la revue il exige la libération de Sacco et Vanzetti, anarchistes italiens émigrés aux États-Unis, condamnés à mort pour leurs convictions libertaires.
Il prône la grève générale face à la montée du nazisme et prononcera son dernier discours à Berlin le 17 février 1933. Suite à l'incendie du Reichstag le 27 février, il se réfugie aux Pays-Bas.
Lehning est secrétaire de l'AIT, dont les bureaux seront transférés de Berlin à Madrid, puis à Barcelone.

- OLT / Arthur Lehning, Allemagne, FAUD

[BD] Arthur Lehning - 02

MLT, OLT — 2025-10-22T22:30:00Z

A Amsterdam, en 1935, il est l'un des fondateurs de l'Institut international d'histoire sociale (IIHS) qui recueille les fonds de la bibliothèque de Max Nettlau.
Avec Emma Goldman, il voyage en 1936 dans les communes catalanes collectivisées de l'Espagne révolutionnaire.
Au mois de mars 1939, devant les menaces de la guerre, l'IIHS transfère une partie des archives à Oxford. A la Libération, cette bibliothèque sera dispersée en Allemagne, pour n'être restituée à l'IIHS que dans les années 1946-1947.
Il se rend en Indonésie en 1952. Il crée à Jakarta une bibliothèque d'économie, de politique, d'histoire sociale avec les quinze mille ouvrages réunis par ses soins à travers toute l'Europe. Il enseignera à l'université de Jakarta de 1954 à 1957.
De retour à l'IIHS d'Amsterdam, en 1961 la publication des huit volumes des Archives Bakounine débute sous sa direction.
La bibliographie de A. Lehning compte plus de six cents titres, en néerlandais et en allemand. Nommé docteur honoris causa de l'Université d'Amsterdam il n'a de cesse de réaffirmer ses aspirations libertaires en appelant à la désobéissance civile et à l'avènement d'une société sans classes et sans État.
Honoré pour l'ensemble de son œuvre du prix PC Hooft, la plus haute distinction littéraire néerlandaise, pour son centenaire, il meurt le 1^er janvier 2000 à Lys-Saint-Georges en France où il s'était retiré avec sa compagne Toke Van Helmond.

- OLT / Arthur Lehning, Michel-Alexandrovitch Bakounine, Emma Goldman, Pays-Bas, Révolution espagnole (1936-1939), Allemagne, Espagne

Anarchisme et marxisme dans la Révolution russe - Introduction

Arthur Lehning — 2024-02-15T10:15:00Z

Le texte qu'on va lire a été écrit en 1929 et a paru d'abord dans la revue mensuelle allemande anarcho-syndicaliste Die Internationale [1]. Nous le donnons ici pour la première fois — sans modifications — en traduction française.

Nestor Makhno

Nous avions eu l'intention en 1929 d'ajouter deux chapitres traitant de Cronstadt et de la makhnovchtchina. Pour différentes raisons, il ne peut être question maintenant de modifier ou de compléter le texte. L'abondante littérature qui a paru depuis 1930 sur ce sujet, — articles, livres ou brochures —, ne contient rien qui puisse nécessiter un changement dans le développement des idées. Ce serait plutôt le contraire, car nos réflexions jettent quelque lumière sur des aspects négligés de la Révolution russe à ses débuts et, en même temps, répondent par avance à la critique de ceux qui n'ont découvert que pendant ou même après l'ère stalinienne la dégénérescence de la Révolution, Thermidor et la contre-révolution. Ce texte est aussi un apport à l'historiographie de la Révolution russe et il va de soi qu'en tant que tel il ne peut être corrigé. En outre il s'agit en fait d'un texte politique, bien qu'il y soit beaucoup question de théorie et d'histoire. Le récent intérêt pour les problèmes fondamentaux du socialisme, les questions d'organisation et le développement de la Révolution russe, ainsi que la critique des différentes formes de socialisme d'État et de dictature redonnent à ce texte le caractère d'un pamphlet politique.

Nous nous proposons de démontrer brièvement les points suivants :

a) L'interprétation de la théorie de l'État de Marx, telle qu'elle est formulée par Lénine dans sa célèbre brochure L'État et la Révolution, est insoutenable.

b) La Révolution était dans le courant de 1917 une révolution surtout de paysans et elle ne s'est pas déroulée selon le schéma de la théorie marxiste de la Révolution, ni selon celui des marxistes russes.

c) La Révolution russe qui a duré des mois et s'est étendue à tout l'empire tsariste ne doit pas être confondue avec la conquête du pouvoir par les bolchéviks à Petrograd et l'institution, le 24 octobre 1917, du Conseil des Commissaires du Peuple.

d) Lénine et son parti — le Parti Ouvrier Social-démocrate de Russie (Bolchévik) rebaptisé Parti communiste en mars 1918 — n'ont jamais été favorables, même en principe, aux Soviets, à ces Conseils qui, dans le courant de 1917, sont nés spontanément dans tout le pays. Le caractère constructif de la Révolution s'exprimait dans ces Conseils, mais Lénine et son parti les ont uniquement considérés du point de vue de leur utilité pour la prise du pouvoir politique par le parti bolchévik.

e) La soi-disant « dictature du prolétariat » qui n'a jamais été autre chose, dès le début, que la dictature du parti, puis de sa bureaucratie, et qui ne pouvait se maintenir que par la terreur, est un des facteurs essentiels de dégénérescence de la Révolution russe, selon un processus clairement visible dès 1921 et non à partir seulement du moment où ceux qui étaient responsables de la création d'un appareil d'État terroriste en furent les victimes.

f) La destruction des Soviets n'a pas été uniquement la conséquence de la guerre, de la guerre civile et de l'installation de la dictature d'État, mais elle est déjà incluse dans l'interprétation léniniste du principe marxiste de l'État contrôlant la totalité de la vie économique et sociale par un système de gouvernement centraliste. De toute évidence cette interprétation est incompatible avec le principe des Conseils ouvriers.

Karl Kautsky

Le lecteur non habitué à la scolastique marxiste se demande sans doute quelle est l'importance de ces interprétations et de ces réfutations polémiques, et pourquoi il ne suffit pas d'examiner les théories de Marx ou de Lénine, de Kautsky ou de Trotsky et d'en peser les mérites. Nous répondrons d'abord que non seulement la théorie de Marx, mais aussi son interprétation par les marxistes, ont joué un rôle important dans la pratique politique marxiste. Les idées de Marx ne constituent pas une théorie, sans plus, mais bien une théorie destinée à la pratique et le marxisme prétend avoir atteint indubitablement l'unité de la théorie et de la praxis. Ajoutons que le marxisme est marqué par le caractère de son fondateur, un homme foncièrement autoritaire qui était persuadé d'avoir fait du socialisme une science, car il croyait avoir découvert les lois selon lesquelles l'évolution dialectique inévitable du capitalisme devait finalement conduire au socialisme. Enfin le marxisme a toujours été une sorte de messianisme et les marxistes de toutes tendances ont senti le besoin de présenter leur interprétation spécifique comme la seule vraie, se réclamant ainsi de l'autorité de Marx. Une conséquence de ceci est que ses interprétations scientifiques ont abouti à une science de l'histoire falsifiée.

Lénine a construit sa théorie de la révolution, de l'État et de la dictature à partir des idées de Marx sur ces problèmes. Mais les écrits de Marx laissent une marge assez large à l'interprétation. Dans le Manifeste communiste (1847-1848), émanant de l'organisation secrète de Marx, la « Ligue des Communistes » [2], celui-ci écrit que ce parti n'est pas un parti distinct en face des autres partis ouvriers ; mais on lit dans le même texte qu'il est la fraction la plus résolue des partis ouvriers et qu'il poursuit le même but que tous les autres partis prolétariens. Marx, dans ce même ouvrage, souligne que le prolétariat organisé en classe dominante doit centraliser les moyens de production dans l'État. En 1850, Marx et Engels fondent avec le concours de blanquistes français une « Société universelle des communistes révolutionnaires », société secrète dont le programme est de soumettre les classes privilégiées à la dictature des ouvriers et de poursuivre la révolution permanente jusqu'à la réalisation du communisme [3]. Marx emploie pour la première fois l'expression de « dictature du prolétariat » et fait remarquer dans le contexte que toutes les révolutions n'ont fait qu'accroître la puissance de centralisation des gouvernements, au lieu de la détruire. En 1852, Marx écrit que la lutte des classes conduit nécessairement à la dictature du prolétariat, étape intermédiaire vers la disparition des classes et l'avènement d'une société sans classes. Pendant les vingt années suivantes, Marx développe ses théories économiques ; il formule les lois qui régissent le processus de la production capitaliste dont les contradictions internes mèneront, selon lui, au socialisme selon un développement dialectique immanent.

En 1871, Marx consacre à la Commune de Paris un brillant — et célèbre — écrit qui est davantage une œuvre de propagande qu'une œuvre théorique, et où il défend et glorifie la Commune, épisode révolutionnaire de l'histoire de la France et du mouvement ouvrier international. Si dans ce texte le mot « dictature » n'apparaît pas, on y voit en revanche clairement que la Commune avait commencé à détruire les bases de l'État. De telles conceptions sont évidemment un corps étranger dans l'œuvre de Marx et sont davantage en accord avec les principes propagés par Bakounine et ses adeptes qu'avec les théories du socialisme scientifique [4]. En 1872 et 1875 Marx répète encore que la Commune de Paris a montré que la classe ouvrière ne doit pas se borner simplement à s'emparer du pouvoir d'État bourgeois. Dans son introduction à une nouvelle édition (1891) de La Guerre civile en France, Engels écrit que la Commune de Paris a été un exemple de dictature du prolétariat, mais, dans cette même année 1891 il fait remarquer que « notre parti » et la classe ouvrière ne pourraient prendre le pouvoir que sous la forme d'une république démocratique, qui — comme l'avait montré la Révolution française — serait une forme particulière de dictature du prolétariat.

Il résulte des opinions soutenues par Marx avant et après la Commune que les considérations « anarchistes » de La Guerre civile en France sont étrangères à la théorie marxiste. Avant la Commune, Marx applaudit à une victoire de la Prusse : ce serait, dit-il, la victoire de sa théorie sur les idées de Proudhon, et, en outre, l'Empire allemand que fonderait Bismark entraînerait cette centralisation économique et politique de l'Allemagne, condition essentielle selon Marx pour l'avènement du socialisme. Une seconde condition est la conquête du pouvoir de l'État et c'est ainsi que Marx, quelques mois seulement après son écrit sur la Commune, essaya d'imposer sa conception particulière de la marche au socialisme dans toute l'Internationale : organisation des travailleurs en parti politique pour conquérir le pouvoir de l'État [5].

Lorsqu'on prend en mains les écrits de Marx et d'Engels, il est bien difficile de se faire une opinion : ils ne définissent pas clairement le rôle du parti dans le processus révolutionnaire, pas plus que le caractère de la dictature du prolétariat, et ils sont muets sur la façon dont agira cette dictature pour supprimer l'État. Citer quelques passages des écrits de Marx ne présente pas grand intérêt, surtout si on ne les replace pas dans leur contexte historique : il est plus important de rechercher quelle a été la pratique du marxisme et quelles leçons on peut en tirer. Il faut cependant insister sur deux points : D'abord, celui qui a lu et compris tant soit peu Marx doit reconnaître que, quelle que soit l'interprétation qu'on donne à certains passages, on ne peut les séparer de l'essentiel de son système. Il faut donc rattacher les idées de Marx à sa conception générale du processus historique dans laquelle la marche au socialisme est liée à certains développements de la production industrielle. Et en second lieu, on ne trouve rien dans toute l'œuvre de Marx qui permette de conclure que la dictature du prolétariat — aussi vaguement qu'elle y soit définie ! — puisse être la dictature d'un seul parti minoritaire. C'est là une invention particulière à Lénine, et à ce point de vue il est plus exact de parler d'une reconstruction et d'un développement léniniste de la théorie de Marx que d'une interprétation.

Piotr Tkatchev

On peut admettre que la conception léniniste d'un parti de révolutionnaires d'élite ait son origine dans les théories du blanquiste jacobin Tkatchev. Dès 1902, Lénine avait soutenu dans l'ouvrage intitulé Que faire ? que l'évolution spontanée du mouvement ouvrier ne pouvait le conduire qu'à un niveau inférieur à celui de l'idéologie bourgeoise et que les ouvriers ne pouvaient accéder à la conscience social-démocrate que si cette conscience leur était apportée par des éléments extérieurs à la classe ouvrière. En conséquence la fraction consciente du prolétariat doit être détachée de la grande masse et organisée dans un parti d'avant-garde, dans un parti de révolutionnaires professionnels. La tâche de ce parti est de diriger le prolétariat et de conquérir en son nom le pouvoir politique.

Quand en février 1917 la révolution éclata en Russie, Lénine était un des seuls de son parti à ne pas vouloir une dictature démocratique des ouvriers et des paysans, point de vue accepté et défendu jusqu'alors par les marxistes russes et qui impliquait le développement de l'agriculture et de l'industrie sous un gouvernement démocratique dans le cadre du capitalisme. Immédiatement après son retour de Suisse, Lénine formulait son nouveau point de vue lors d'une réunion commune des fractions menchévik et bolchévik du Parti Ouvrier Social-démocrate de Russie. En voici l'essentiel :

Ce qu'il y a d'original dans la situation actuelle en Russie, c'est la transition de la première étape de la révolution qui a donné le pouvoir à la bourgeoisie par suite du degré insuffisant de conscience et d'organisation du prolétariat, à la seconde étape qui doit donner le pouvoir au prolétariat et aux couches pauvres de la paysannerie [...]. Cette situation originale exige que nous sachions nous adapter aux conditions spéciales du travail du parti au sein de la masse prolétarienne innombrable qui vient de s'éveiller à la vie politique. Aucun soutien au Gouvernement provisoire ; démontrer le caractère entièrement mensonger de toutes ses promesses. [...] Le démasquer, au lieu d'exiger [...] que ce gouvernement de capitalistes cesse d'être Impérialiste. [...] Expliquer aux masses que les Soviets des députés ouvriers sont la seule forme possible de gouvernement révolutionnaire. [...] Tant que nous sommes en minorité, nous nous appliquons à critiquer et à expliquer les erreurs commises, tout en affirmant la nécessité du passage de tout le pouvoir aux Soviets des députés ouvriers [...].

Non pas une république parlementaire, — y retourner après les Soviets des députés ouvriers serait un pas en arrière, — mais une République des Soviets de députés ouvriers, salariés agricoles et paysans dans le pays tout entier, de la base au sommet. Suppression de la police, de l'armée et du corps des fonctionnaires. Le traitement des fonctionnaires, élus et révocables à tout moment, ne doit pas excéder le salaire moyen d'un bon ouvrier [...]. Confiscation de toutes les terres dans le pays et leur mise à disposition des Soviets locaux de députés des salariés agricoles et des paysans. Formation de Soviets de députés des paysans pauvres [...].

Notre tâche immédiate est non pas d'introduire le socialisme, mais uniquement de passer tout de suite au contrôle de la production sociale et de la répartition des produits par les Soviets des députés ouvriers [6].

Trotsky

La tactique de Lénine tendait à la prise du pouvoir et ceci en contradiction avec la grande majorité de son parti. Mais pour cela il fallait rendre les Soviets bolchéviks. Lénine a toujours adopté une double attitude à l'égard des Soviets. Quand ils sont nés spontanément, pour la première fois, en 1905, il n'en était pas un défenseur inconditionnel. En 1917 il changea plusieurs fois d'opinion, selon que les Soviets étaient ou n'étaient pas des instruments utiles à son parti pour prendre le pouvoir. A la mi-septembre, il déclare au Comité Central que le parti bolchévik doit préparer l'insurrection et il expose la tactique qui doit conduire à la prise du pouvoir. Il affirme que l'insurrection est un art, mais il se défend d'être un blanquiste, car elle doit être fondée sur l'élan révolutionnaire du peuple et sur le choix d'un moment historique favorable. Selon Lénine ce moment était arrivé après la contre-révolution manquée de Kornilov qui avait créé une situation révolutionnaire, d'autant plus que les bolchéviks avaient conquis la majorité dans les Soviets de Petrograd et de Moscou. Malgré la forte opposition d'autres membres du Comité Central, tel que Kamenev et Zinoviev, la politique et la tactique de Lénine furent acceptées. Membre depuis juillet 1917 du parti bolchévik, Trotsky approuva cette tactique et le point de vue léniniste selon lequel le parti est l'avant-garde révolutionnaire organisée pour prendre le pouvoir, l'instrument nécessaire et irremplaçable de cette conquête qui doit être l'œuvre du parti et seulement du parti.

Lénine avait expliqué irréfutablement qu'il n'y avait pas d'autre dictature du prolétariat que la dictature d'un parti. Mais en 1917 il affirmait que cette dictature ne serait qu'une courte période de transition : Il fallait créer un État, disait il, sans bureaucratie, sans police, sans armée et organisé de telle façon qu'il ne pourrait que mourir. Mais le caractère même de la dictature établie par Lénine et son parti rendait cette mort impossible. Six mois seulement après la Révolution d'octobre, le nouvel appareil de l'État menait une action terroriste contre tous les courants révolutionnaires non bolchéviks et les autres partis socialistes : ainsi la dictature du prolétariat — en fait la dictature du parti — devenait la dictature de l'appareil de l'État. Trois ans plus tard, c'était la fin de toute démocratie à l'intérieur du parti d'élite lui-même, ce qui menait tout droit à la sinistre époque de Staline.

La dictature révolutionnaire du parti, telle que la préconise Lénine, est inconciliable avec une démocratie de Conseils. Dire avec le théoricien trotskyste Ernest Mandel qu'on ne trouve pas dans les écrits de Lénine d'arguments en faveur d'un communisme sans Conseils est inexact [7] ; mais, contrairement à ce que pense Mandel, il n'est pas absurde de dire que le système des Conseils rend les partis superflus et que c'est là un caractère essentiel de ce système. D'où une contradiction fondamentale entre une organisation révolutionnaire selon le modèle de Lénine et une démocratie de Conseils : Mandel, en effet, oublie de mentionner que ce qu'il appelle par euphémisme l'organisation qui doit garantir aux ouvriers dans le système des Conseils un degré supérieur d'organisation autonome est précisément celle qui, dans le schéma de Lénine et de Mandel, doit exercer après la révolution la totalité de la dictature — celle du parti — à l'exclusion de tous les autres courants et groupements révolutionnaires et socialistes. Que signifient les explications théoriques de Mandel ? Dans la Révolution russe, la disparition rapide de toutes les taches autonomes et constructives des Conseils ; dans l'avenir, si un parti d'élite prend la direction et arrive au pouvoir, la destruction à nouveau de toute démocratie de Conseils.

Jean-Louis Pindy.

Le principe des Conseils est la négation absolue de toute dictature politique, la négation aussi de l'État, et ce n'est point par hasard que cette idée a été formulée pour la première fois dans le mouvement ouvrier international par des adeptes de Bakounine, tels le belge Eugène Hins et le français Louis Pindy, lors du quatrième congrès de l'Internationale tenu à Bâle en 1869. Ce sont ces mêmes idées que la plus forte fédération de l'Internationale, la fédération espagnole a conservées, sous le nom de collectivisme, comme base de son organisation et de ses méthodes de lutte. Ces idées bakouninistes, anarcho-syndicalistes ont permis aux syndicats ouvriers de la Confederación Nacional del Trabajo de prendre en mains toute la vie sociale et économique dans une grande partie de l'Espagne, principalement en Catalogne, dès le début de la Révolution qui répondit au pronunciamiento fasciste.

Durant l'année 1920 un courant se manifesta à l'intérieur du parti bolchévik, voulant accorder un rôle plus important dans le processus de production aux organisations professionnelles et reprenant certaines idées syndicales. Cette Opposition Ouvrière, dont Chliapnikov et Koliontaï étaient les principaux porte-paroles, s'élevait contre la militarisation du travail préconisée par Trotsky, le retour des techniciens bourgeois, la subordination du mouvement syndical à l'État, mais sans condamner le monopole du pouvoir exercé par le parti communiste. Lors du X^e congrès du Parti, en mars 1921, éclata la révolte de Cronstadt. L'Opposition Ouvrière soutint la direction du parti contre les insurgés, mais à ce même congrès sa plateforme fut condamnée comme anarcho-syndicaliste. En même temps on interdisait toute formation de fraction à l'intérieur du parti. On préparait ainsi les règlements qui permettraient par la suite à Staline de réprimer toute opposition qualifiée de « dissidence ».

Les marxistes-léninistes, avec leur dictature du prolétariat, leur appareil d'État centraliste, leur bureaucratie et leur police secrète, ont inauguré un régime de terreur et la pire forme d'absolutisme depuis la naissance de l'État moderne en Europe : de quoi faire pâlir de jalousie l'Inquisition et la fameuse Okhrana tsariste ! Les communistes hors de Russie ont non seulement accepté tout cela, mais ils l'ont défendu par principe ; leur vocabulaire absurde, stigmatisant, aujourd'hui comme hier, quiconque s'oppose à la théorie et à la pratique bolchéviques du moment, a empoisonné toute discussion de principes à l'intérieur du mouvement ouvrier. On connaît le dénouement : toute la « Vieille garde » bolchévique fut liquidée... S'il est exact que tous ces collaborateurs de Lénine aient été des « contre-révolutionnaires », des « espions » et des « fascistes », ceci jette un jour singulier sur la dictature du prolétariat ; et si c'est faux, comment qualifier un gouvernement qui a justifié par de tels arguments les séries de meurtres de l'époque stalinienne ?

Dès avril 1918, la police secrète bolchévique entra en action contre les anarchistes à Moscou. A partir de ce moment le nombre des anarchistes arrêtés ne cessa de croître et leurs organisations, leurs réunions et leurs publications furent interdites. Quand on apprit au premier congrès des organisations syndicales révolutionnaires tenu en juillet 1921, — congrès d'où devait naître l'Internationale des Syndicats Révolutionnaires [8] —, que de nombreux anarchistes en vue étaient emprisonnés et faisaient la grève de la faim, un tel scandale éclata que le gouvernement bolchévik fut contraint de les libérer et d'en expulser un certain nombre [9].

De janvier 1918 à 1921, la makhnovchtchina, une guérilla de paysans en Ukraine organisée par Nestor Makhno [10], luttait contre les forces d'occupation austro-allemandes et contre les armées russes blanches de Denikine, Skoropadski, Petlioura et Wrangel. Là où le pays était libéré par les armées paysannes naissaient des communes agricoles et des Soviets. Le gouvernement bolchévik s'alliait aux guérilleros pour mieux les attaquer, une fois la contre-révolution vaincue : c'est ainsi qu'au début d'octobre 1920, à la suite d'un accord avec Makhno, il libéra les anarchistes arrêtés en Ukraine et les autorisa à poursuivre leur action publiquement. Mais quand le péril blanc fut définitivement conjuré, Makhno fut mis de nouveau hors-la-loi et Trotsky donna l'ordre d'anéantir l'armée des guérilleros et de détruire le mouvement anarchiste.

En mars 1921, les matelots de la base marine fortifiée de Cronstadt se révoltaient contre la dictature du parti bolchévik et réclamaient des Soviets indépendants. Déjà en 1917, s'inspirant de l'exemple de la Commune de Paris, ils avaient proclamé la « République de Cronstadt » indépendante ; à deux reprises ils avaient sauvé la Révolution et Trotsky les avait appelés l'orgueil et la gloire de la Révolution. L'historiographie officielle du parti bolchévik peint la révolte de 1921 comme une rébellion contre-révolutionnaire, organisée à l'aide des forces étrangères. Rien n'est moins vrai, rien dans les sources soviétiques ou autres ne permet d'avancer une telle affirmation. La révolte était dès le début un mouvement spontané des marins et Lénine lui-même déclara le 15 mars : A Cronstadt on ne veut pas des gardes blancs, mais on ne veut pas non plus de notre pouvoir. La révolte de Cronstadt a été la dernière tentative pour sauver les principes de la Révolution russe. Les lzvestia, organe officiel du Soviet de Cronstadt écrivaient : Ecoute, Trotsky ! les meneurs de la troisième Révolution défendent le vrai pouvoir des Soviets contre les violences des Commissaires... Lénine a dit : le communisme, c'est le pouvoir des Soviets plus l'électrification ! Mais le peuple est persuadé que le communisme du type bolchévik, c'est la commissariocratie plus les pelotons d'exécution ! Le gouvernement bolchévik écarta toute tentative de conciliation. Trotsky, commissaire du peuple à la guerre et président du Conseil révolutionnaire pour la guerre, ainsi que Zinoviev sont les responsables de l'ordre d'attaque contre Cronstadt, attaque menée sous les ordres de Toukhatchevski par les troupes de la police secrète, car l'armée régulière n'était pas assez sûre. Le massacre de Cronstadt marque la fin définitive du mouvement des Conseils en Russie.

Dans le mouvement anarchiste il y avait différents groupements dont le plus important était celui des anarchistes sociaux : ils étaient organisés localement et nationalement et une partie d'entre eux étaient des anarcho-syndicalistes. L'anarcho-syndicalisme était un courant libertaire qui s'était formé sous l'influence du déroulement de la Révolution russe. Ce n'était pas une doctrine spécifique, mais la synthèse d'une pensée anarchiste claire et d'une tactique syndicaliste précise.

Jusqu'à la première guerre mondiale, le syndicalisme avait adopté une position de neutralité à l'égard des idéologies politiques ou philosophiques. Les anarchistes « anarcho-syndicalistes » pensaient que la lutte révolutionnaire contre le capitalisme était liée à des principes sociaux qui devaient animer toutes les manifestations de la vie économique et sociale. A l'encontre de la politique de tous les partis ouvriers qui veulent toujours se servir du mouvement ouvrier pour leurs fins spécifiques, l'anarcho-syndicalisme préconisait l'action directe des masses en dehors de tous les partis politiques et, au besoin, contre eux. Il poussait les ouvriers et les paysans à sauvegarder leur indépendance et à créer des organisations autonomes et démocratiques pour lutter contre le capitalisme et l'État. Ainsi l'anarcho-syndicalisme apportait un complément à l'anarchisme social, tandis que d'autre part il donnait au syndicalisme une base libertaire et anti-étatique.

On retrouve là des idées de Bakounine, et c'est sur elles que repose la démocratie des Conseils. Les Conseils ont pour caractères particuliers de ne prendre naissance que pendant une révolution, d'être des organes fonctionnels de la vie sociale et économique, d'être incompatibles avec la nature et les buts de tout parti politique, enfin de n'avoir une vie effective qu'après la destruction de toute forme d'appareil d'État centraliste et bureaucratique. Les Conseils réalisent la gestion autonome des usines par des Conseils d'entreprise élus et celle de l'agriculture par des Conseils et coopératives de paysans : le tout dans le cadre d'une construction fédéraliste de la société fondée sur l'autonomie des communes.

On n'a jamais démontré qu'il eût été impossible de donner une telle orientation au développement de la société en Russie après la Révolution, mais il est certain que toute chance d'un pareil développement a été ruinée par la dictature terroriste du communisme d'État bolchévik.

[1] Paru sous le titre « Marxismus und Anarchismus In der russischen Revolution », dans Die Internationale Zaltschrift für dia revolutionäre Arbeiterbawegung, Gasselschaftskritik und sozialistischan Nanaulbau, harausgegeben von der Fraie Arbeitar Union Deutschlands (Anarchosyndikalisten) angeschlossen an die Internationale Arbeiter Assoziation (IAA) :
Année III (1929-1930). pp. 4-12. 58-68. 80-87, 104-110, 150-154, 179-183, 231-238, 249-258, 278-281, et année IV (1930-1931), pp. 19-22. Récemment l'article a été réimprimé à mon insu à Berlin, accompagné de l'écrit de Gregorl klexImoff :« Die revolutionär-syndlkalistische Bewegung in Russland » (1928).

[2] A la fin des années 1870, Marx parle encore de notre parti, bien qu'il eût cessé d'exister depuis 1852. Dès 1884 il pensait que la classe ouvrière devait s'organiser en parti politique pour conquérir le pouvoir politique : cette opinion fut à l'origine de la scission de l'internationale en 1872. Quant au rôle précis de ce parti et à ses rapports avec la prise du pouvoir et la dictature du prolétariat, les écrits de Marx restent assez vagues.

[3] Selon Edouard Bernstein, Marx ne s'est jamais totalement libéré des tendances blanquistes.

[4] Des marxistes de toutes tendances ayant de la probité intellectuelle et le respect de l'histoire, tels que Franz Mehring, Edouard Bernstein, Arthur Rosenberg, Karl Korsch, ont reconnu ce fait.

[5] Presque toutes les fédérations rejetaient cette conception en partie pour des objections de principe, en partie parce qu'on voulait la rendre obligatoire.

[6] Volr Lénine. Œuvres, t. XXIV, Paris-Moscou 1958, pp. 12-14.

[7] Voir la contribution de Mandel à Lenin und die Revolution, Frankfurt/M, 1970

[8] La création du Profintern avait pour but de soumettre à l'influence de Moscou les grandes organisations syndicales révolutionnaires, en particulier celles des pays latins, qui, en raison de leurs traditions apolitiques et antiparlementaires, s'opposaient à l'adhésion au Comintern. Cette tentative échoua. En décembre 1922 une Internationale anarcho-syndicaliste fut fondée sous le nom d'Association Internationale des Travailleurs et groupant presque toutes les organisations syndicales révolutionnaires d'Europe et d'Amérique latine. Les anarcho-syndicalistes russes y prirent une part importante.

[9] Parmi eux se trouvaient Maximoff, Voline, Mrachny et Yarchouk. Déjà en juin 1922, une publication dénonçant les persécutions de l'État bolchevik, Mise en accusation du communisme d'État devant le tribunal de l'histoire, donna la liste de 182 anarchistes arrêtés, fusillés, morts en prison ou déportés.

[10] Agé de 17 ans, Nestor Makhno fut condamné à mort en 1908 pour activités anarchistes. La sentence étant modifiée en détention à vie, il fut libéré par la Révolution de février. Accompagné d'une petite partie de son armée, Makhno réussit à traverser les lignes de l'Armée rouge et à s'enfuir en Roumanie. Il mourut à Paris, le 25 juillet 1934, dans des conditions misérables.

[BD] Arthur Lehning (1899-2000) - PDF

MLT, OLT — 2023-10-05T22:30:00Z

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La traversée du siècle d'Arthur Lehning (1899-2000) - seconde partie

Liaison Bas-Rhin (FA) , Martine — 2023-05-25T09:02:00Z

Franz Pfemfert

Il critique la censure des films en Hollande, milite pour l'abrogation de la loi anti-avortement, plaide en faveur d'une morale sociale et sexuelle libre de toute contrainte. À l'instar de Franz Pfemfert [1] qui faisait paraître avant 1914 la revue Die Aktion, Lehning essaie de montrer du doigt la faillite du système en publiant des articles, des documents officiels d'où transpirent de manière évidente ses mensonges et ses contradictions. Car il ne suffit pas de changer de régime pour que naisse des ruines une humanité transformée. Il faut transformer aussi les cœurs et les esprits. Les artistes doivent s'atteler à cette tâche.

Et Arthur Lehning aurait pu faire sienne cette phrase de Ernst Toller [2] qu'il rencontre en 1927 lors du congrès anti-impérialiste qui se tient Bruxelles : L'art n'a pas une fonction esthétique, mais une fonction morale. L'artiste est responsable des valeurs de la culture. Il est de son devoir de réveiller et d'approfondir le sentiment spontané d'humanité, de liberté, d'égalité et de beauté [3].

Erich Mühsam.

Il côtoie Erich Mühsam dans le Berlin des années 30. La pensée libertaire les lie. Mühsam est profondément imprégné par les idées de Bakounine. Il a participé à la République des Conseils de Bavière, ce qui lui vaudra plusieurs années d'emprisonnement. Il connaît le texte de Lehning « Anarchisme et Marxisme dans la Révolution russe » [4] paru en 1929 et 1930 dans Die Internationale, revue mensuelle anarcho-syndicaliste de la « Freie Arbeiter Union Deutschland » (FAUD). Il retient cette définition que donne Lehning du socialisme : « Die Befreigung der Gesellschaft vom Staat » (La Société libérée de l'État) et en fera une brochure [5].

La renommée internationale

À partir de 1935-36, A. Lehning participe à la création de l'Institut international d'Histoire sociale à Amsterdam. Il se penche sur le travail minutieux et monumental commencé par Max Nettlau [6] sur la vie et l'œuvre du grand révolutionnaire anarchiste russe Michel Bakounine. Du point de vue international, Lehning est surtout connu pour la réédition des œuvres complètes de Bakounine dont la parution remonte à 1961, sous le terme « Archives Bakounine », réimprimées aux éditions « Champ Libre » en 8 volumes sous le titre « Œuvres complètes de Bakounine ».

Max Nettlau et Arthur Lehning (1935)

Lehning rencontre Max Nettlau à Vienne (Autriche) en 1924. Il envisage un moment de créer à Amsterdam un « Institut Max Nettlau », mais en 1935, c'est finalement l'Institut international d'Histoire sociale qui recueillera les fonds de sa bibliothèque unique et monumentale. Par histoire sociale, cet Institut entend recenser et archiver tous les documents liés au mouvement ouvrier et au socialisme depuis la Révolution française. Les menaces de guerre toujours plus pressantes obligent l'Institut à transférer dès mars 1939 une partie des archives à Oxford (Grande-Bretagne). À la fin de son internement en 1941, Lehning entreprend de monter cette filiale de l'Institut. En même temps il travaille dans la section néerlandaise de la BBC et sert de correspondant de guerre à Londres.

Après la guerre, en 1945, il retourne à Amsterdam et retrouve l'Institut dévalisé. L'état-major de Rosenberg s'y était installé en juin 1940. Celui-ci s'était empressé de communiquer à Berlin qu'il avait mis la main sur une collection de torchons marxisants, bolcheviques et juifs.

La bibliothèque sera dispersée en Allemagne vers la fin de 1944 à la libération de la Hollande et ne sera restituée à Amsterdam que dans les années 1946/1947.

En 1952, il se rend en Indonésie. Ce voyage en Asie trouve ses racines dans le milieu des années 20, lorsque l'empire colonial hollandais éclate et que des fronts de libération nationale, des révoltes pour l'indépendance des pays colonisés s'organisent un peu partout. Lehning est anti-impérialiste et l'exprime dans Der Syndikalist en écrivant « La Guerre coloniale et la Paix mondiale », sujet alors très actuel et controversé aux Pays-Bas. Il fait la connaissance de Mohammed Hatta, étudiant indonésien, porte-paroles du nationalisme indonésien, devenu vice-président de l'Indonésie en 1945 après la proclamation de l'indépendance. C'est sur invitation de Hatta qu'il se rend en Indonésie, à Jakarta, pour y créer une Bibliothèque d'économie, de politique et d'histoire sociale avec les quelque 15 000 ouvrages collectionnés par ses soins à travers toute l'Europe grâce aux fonds versés par une organisation hollandaise puis par le ministère de l'Éducation indonésien. Il enseigne à l'université de Jakarta entre 1954 et 1957.

Les années soixante seront consacrées essentiellement à la réédition des œuvres de Bakounine. Il s'intéresse à Buonarrotti, le plus grand conspirateur depuis la Révolution française, comme le définissait Bakounine. Lehning publiera un ouvrage, sorte de contribution à la connaissance du mouvement révolutionnaire européen du XIX^e siècle, sous l'aspect de son internationalisme [7].

Doctorat honorifique à l'Université d'Amsterdam (entre autres pour l'étude de l'anarchisme) ; Lehning reçoit des décorations le 8 janvier 1976.

En tant qu'historien, il participe à de nombreux colloques et congrès internationaux. Il écrit de nombreuses brochures et de courts articles dans lesquels il affirme ses convictions. Sa bibliographie fait état de plus de 600 titres, la plupart en néerlandais et en allemand. Il n'a de cesse de réaffirmer ses aspirations libertaires et appelle à la désobéissance civile pour activer l'avènement d'une société sans classe ni État.

Pour terminer, nous laisserons à Arthur Lehning le soin de conclure lui-même, une dernière fois, cet article en reprenant la fin de sa contribution autobiographique parue lors d'un colloque tenu à l'Université d'Oldenburg, ayant pour thème « L'anarchisme dans l'art et la politique », et dédié à son 85^e anniversaire :

[…] On m'a souvent posé la question pour comprendre pourquoi je ne suis pas découragé, puisque, il faut bien le constater, peu de réalisations concrètes sont issues de mes idées. Ceci est vrai, sans aucun doute. Cependant il existe aujourd'hui toute une série de mouvements qui sans se reconnaître de l'anarchisme en appliquent pourtant les idées-forces libertaires […] Pour moi, le plus important est et reste le fait que je n'entrevois aucune raison de changer mes idées, uniquement parce qu'elles sont très éloignées de la réalité et d'autant moins que l'Histoire ne cesse de les confirmer. J'ai eu l'occasion d'entendre, il y a quelques années, Luis Llach reprendre en musique un poème de Constantin Cavafy, « Ithaque » [8]. Ithaque n'est pas seulement cette île de l'archipel grec, mais elle s'apparente pour moi à l'Utopie. Aussi, pour mieux comprendre cette Utopie, lisons ces quelques vers :

Quand tu partiras pour Ithaque

Souhaite que le chemin soit long

Riche en péripéties et en expériences

[…]

Souhaite que le chemin soit long,

Que nombreux soient les matins d'été, où

Avec quels délices !

Tu pénètreras dans des ports vus pour la première fois.

[…]

Garde Ithaque sans cesse présente à ton esprit.

Ton but final est d'y parvenir,

Mais n'écourte pas ton voyage :

Mieux vaut qu'il dure de longues années,

Et que tu abordes enfin ton île aux jours de ta vieillesse,

Riche de tout ce que tu as gagné en chemin.

[…]

Ithaque t'a donné le beau voyage :

Sans elle tu ne te serais pas mis en route

Elle n'a plus rien d'autre à te donner.

Même si tu la trouves pauvre,

Ithaque ne t'as pas trompé.

Repères bibliographiques

Anarchisme et marxisme dans la Révolution russe - Arthur Lehning

Liste non exhaustive de quelques ouvrages d'Arthur Lehning parus en français :

— Michel Bakounine et les autres, esquisses et portraits contemporains d'un révolutionnaire UGE, inédit, 434 pages, 1976. (10/15, Noir et Rouge)

— Archives Bakounine, (Leiden, Hollande 1961-1974), Ed. E.J. Brill, textes établis et annotés par Arthur Lehning, repris par les Editions Champ Libre en 1973 sous le titre Œuvres complètes de Michel Bakounine, œuvres par sujets, Institut International d'Histoire sociale d'Amsterdam.

— Anarchisme et Marxisme dans la Révolution russe , Editions Spartacus 1984 (première édition 1971).

— De Buonarroti à Bakounine, études sur le socialisme international, Editions Champ Libre 1977 — Article dans le Bulletin n°1 de l'Institut International d'Histoire sociale, Amsterdam 1951.

[1] À la fin du XIX^e siècle, en Allemagne et dans toute l'Europe, la crise de la civilisation est à l'ordre du jour et les essais tentés pour la surmonter forment un large éventail. Deux grandes tendances paraissent se dégager et dominer successivement la scène : la tendance esthétisante d'abord, puis la tendance éthique. Le problème de la place et de la valeur de l'art prend une acuité nouvelle. L'art pour quoi faire ? Dans beaucoup de cas l'artiste remet en cause la société et non pas seulement telle ou telle manière de s'exprimer. Il se rapproche alors peu ou prou des forces opposées au régime et se trouve au diapason des variantes anarchisantes du socialisme. Die Aktion, de Franz Pfemfert, revue pacifiste, individualiste et socialisante qui paraît dès 1911 s'attaque à la dépersonnalisation croissante et veut rendre compte du sursaut de l'individu devant elle.

[2] Ernst Toller, dramaturge et poète allemand, figure de l'expressionnisme allemand (Weltanschauung), dont la vie et l'œuvre furent en convergence avec trois centres d'intérêt : la crise de la civilisation révélée par l'expressionnisme, les limites de l'action intellectuelle dans le processus de transformation de la société et la place de l'écrivain dans le combat politique.

[3] In Ernst Toller et l'expressionnisme politique, de René Eichenlaub, éd. Kingcksieck, Paris, 1980.

[4] Anarchisme et Marxisme dans la Révolution russe, d'A. Lehning, traduction de Jean Barrué, éditions Spartacus, n° 41.

[5] Ce texte écrit en 1932 est interdit par le gouvernement allemand. Il se compose de deux parties : « L'image du monde de l'anarchisme » et « Le chemin de l'anarchie », la seconde étant la théorie issue de la pratique des Conseils. Ce texte est disponible en français : La Société libérée de l'État, suivi de La République des Conseils de Bavière Münich 7 novembre 1918-13 avril 1919, éd. La Digitale, Spartacus, 1999.

[6] Max Nettlau (1865-1944), historien du mouvement anarchiste, né en Autriche. Il aura consacré toute sa vie et ses moyens à la collecte de documents, lettres, écrits, récits liés à l'anarchisme et aux individu(e)s qui l'ont animé.

[7] De Buonarroti à Bakounine, d'Arthur Lehning, éd. Champ Libre, Paris, 1977, dédié à la mémoire de N.W. Posthumus (1880-1960), fondateur de l'Institut international d'Histoire sociale.

[8] « Présentation critique de Constantin Cavafy », suivie d'une traduction des Poèmes par Marguerite Yourcenar et Constantin Dimaras, Gallimard 1978.

La traversée du siècle d'Arthur Lehning (1899-2000) - première partie

Liaison Bas-Rhin (FA) , Martine — 2023-05-24T08:48:01Z

Nicht Heute oder Morgen sollst Du Deinen Geburtstag feiern, sondern Heute und Morgen und jeden Tag, den jeden Tag sollst Du von neuem geboren werden und jeden Tag das Leben von neuem gebären : Das heisst mir Mensch und Künstler sein.

Tu ne fêteras le jour de ta naissance, ni aujourd'hui, ni demain, mais tous les jours, car tu renais à chaque instant et tu redonnes vie à la vie : te voilà homme et te voici artiste.

C'est ainsi que débute un poème que Handrik Marsman, poète néerlandais, adresse à son ami Arthur Lehning pour son vingtième anniversaire. Nous sommes en 1919. Arthur Lehning s'est éteint à plus de cent ans, le 1^er janvier 2000, seize ans très exactement après Augustin Souchy dont il a été l'ami et le camarade de lutte aux côtés de Rudolf Rocker. Il a traversé ce siècle et laissé derrière lui une œuvre considérable malheureusement peu traduite en français. Mais au-delà du travail d'historien, il s'agit aujourd'hui de se souvenir de l'homme et des évènements auxquels il a été mêlé.

L'engagement politique

Arthur Lehning naît le 23 octobre 1899 à Utrecht. Il étudie les sciences économiques à Rotterdam puis à Berlin. Très tôt il se familiarise avec l'antimilitarisme, l'anarchisme et le syndicalisme. Aux débuts des années vingt, il lit pour la première fois un ouvrage de Bakounine. Il assiste à Berlin à une conférence de Werner Sombart, historien spécialisé dans l'étude du capitalisme et autorité en la matière. Il retient de cet exposé un peu ennuyeux une anecdote concise, pleine de bon sens, lancée sur un ton humoristique : Une usine de chaussures ne sert pas à fabriquer des chaussures mais à produire des bénéfices. Il suit les cours de Gustave Mayer, professeur d'Histoire sociale en Allemagne, premier occupant de cette chaire universitaire tout juste créée et qui traite de la démocratie, du socialisme et des partis politiques. Toujours à Berlin, il rencontre Rudolf Rocker et fait la connaissance des anarchistes russes, récemment libérés des geôles soviétiques, Alexandre Berkman et Emma Goldman. Ces rencontres seront décisives pour son parcours ultérieur. Il s'engage dans le comité de défense des anarchistes et des socialistes révolutionnaires poursuivis et emprisonnés en Union Soviétique.

Georg Friedrich Nicolaï

En 1922, il devient correspondant à Berlin du Bureau International Antimilitariste Anarchiste (Internationale Antimilitaristische Büro IAMB), fondé en 1921 à La Haye, s'attelant à la lutte contre le militarisme et la guerre. Il se lie d'amitié avec Georg Friedrich Nicolaï, pacifiste rescapé de la Première Guerre mondiale, professeur et médecin-chef de l'hôpital « Charité » à Berlin, auteur d'un ouvrage publié en Suisse en 1917 Biologie des Weltkrieges (Biologie de la Guerre Mondiale). Lehning traite d'un sujet brûlant : « L'antimilitarisme en Hollande », article paru dans Der Syndikalist.

En 1923, Mussolini n'est qu'au début de sa carrière, le putsch munichois d'Hitler n'a pas encore eu lieu et déjà Lehning écrit dans Erkenntnis und Befreiung un article intitulé : « Les racines du fascisme allemand ». Il publie sa première brochure : Die Sozialdemokratie und der Krieg (la Social-démocratie et la guerre). Il y critique avec virulence la justification de la guerre défensive soutenue par la Social Démocratie et établit un parallèle entre cette attitude et celle de Karl Marx quant à la guerre franco-prussienne de 1870-71.

Lehning s'appuie sur une idée-force reprise de la résolution du congrès de Bruxelles de la Première Internationale (1868) : la tradition anarchiste de la grève générale comme opposition à la guerre. Dans la période de l'entre-deux guerres, il affine sa pensée et précise ses stratégies contre la guerre. Il préconise la création de comités dans les usines chargées d'analyser les modifications des circuits de la production à des fins bellicistes et capables de prendre les mesures adéquates pour les détourner à des fins autres. Déjà en temps de paix, les travailleurs doivent abandonner leur poste en signe de protestation contre une production orientée exclusivement vers la guerre et montrer ainsi leur détermination et leur capacité à s'opposer à l'éclatement du conflit par la grève générale. Il est convaincu que la grève générale déclenchée dans tous les pays impliqués dans la guerre renversera le « militarisme passif » et introduira la révolution sociale, qui, en supprimant le Capital et l'État, détruira par là-même le militarisme et les causes de la guerre.

Quoique Lehning ne soit pas un défenseur invétéré de la non-violence, ses racines antimilitaristes plongent cependant dans le terreau d'une tradition pacifiste hollandaise fortement imprégnée de non-violence et de socialisme chrétien, influencée par l'anarchisme de Tolstoï et principalement représentée par Bart de Ligt et Clara Meijer-Wichmann.

Clara Meijer-Wichmann

Albert de Jong

Mais Lehning ne se contente pas seulement de paroles, de discours ou d'écrits pour faire partager ses convictions politiques. Il met également ses talents d'organisateur au service de l'anarcho-syndicalisme. Il rejoint l'« Internationale Arbeiter Assoziation » (IAA-AIT) fondée en 1922 qui regroupe les organisations anarcho-syndicalistes à travers le monde. De 1927 à 1934, il rédige avec Albert de Jong, Augustin Souchy et Helmut Rüdiger le service de presse de la Commission Internationale Antimilitariste, issue de la fusion entre l'Association Internationale des Travailleurs et le Bureau International Antimilitariste. Ce bulletin fait l'état des discussions sur le désarmement, les causes et les buts de la guerre. Il contient des informations sur les luttes anti-militaristes et est diffusé auprès de 800 journaux et revues. Des débats ont lieu au sein de cette Commission Internationale Antimilitariste sur les moyens de défense de la révolution. Lehning et Albert de Jong rejettent l'idée de défendre la révolution en créant des milices, voir une espèce d'Armée rouge. Ils plaident en faveur d'actions non-violentes telles la grève, le boycott, le non-paiement des impôts, la résistance passive et le refus de collaborer avec les agresseurs. Leurs propositions ne rencontrent qu'un faible écho, car la majorité au sein de l'IAA-AIT penche pour une défense armée face à la montée du fascisme en Italie et en Allemagne.

En 1929 il tient un discours « L'antimilitarisme révolutionnaire et la tactique anti-impérialiste » lors du deuxième congrès de la Ligue contre l'impérialisme, à Francfort/Main. Il colle sans cesse aux thèmes d'actualité et en septembre 1930, il fait un exposé sur la réduction du temps de travail « Rationalisation et journée de six heures ».

Arthur Lehning

En Allemagne, on redécouvre dans les années 70 des textes de Lehning parus en 1932, entre autres « Grundgedanken über Anarchosyndikalismus » (Idées fondamentales de l'anarcho-syndicalisme) [1]. Il y écrit : Le socialisme signifie la substitution de l'exploitation économique et de l'asservissement politique par l'organisation du travail. C'est pourquoi la destruction de l'État sous toutes ses formes reste la condition préalable à toute société socialiste. Le devoir le plus important est la préparation pratique de la prise en main de la vie économique par les travailleurs eux-mêmes. […] Jusqu'à la Première Guerre mondiale, le syndicalisme avait dans différents pays une base apolitique. Dans ce principe négatif se matérialisa sa volonté d'indépendance. Le syndicalisme était indépendant du parti politique, il rejetait le parlementarisme et était opposé à tout étatisme. Mais l'évolution révolutionnaire a complètement sapé cette base apolitique. Tant que le syndicalisme restait révolutionnaire il menaçait de devenir un champ de bataille pour les partis politiques dont le but est de se servir de l'organisation économique seulement en tant que courroie de transmission pour leurs desseins étatiques et dictatoriaux. Si le syndicalisme voulait rester lui-même et indépendant, il ne pouvait plus avoir une attitude neutre vis-à-vis des partis politiques : il devait combattre le parti, le parlement et l'État comme incompatibles avec la finalité syndicaliste. Il devait au lieu d'a-parlementaire, devenir anti-parlementaire. Et en outre, un mouvement ouvrier révolutionnaire perdrait toute signification socialiste et révolutionnaire s'il ne prenait pas position face aux problèmes actuels que la révolution a posés. Il doit choisir entre deux chemins incompatibles : le socialisme d'État et le socialisme libertaire, le bolchevisme ou l'anarcho-syndicalisme.

Augustin Souchy

Entre 1932 et 1935, Lehning travaille au Secrétariat de l'Association Internationale des Travailleurs (IAA-AIT) aux côtés de Rudolf Rocker, d'Alexandre Schapiro et d'Augustin Souchy. Ses activités en tant que secrétaire le conduisent en Espagne où le mouvement anarchiste est très développé avant le putsch franquiste. Cependant l'arrivée du fascisme détruit le mouvement ouvrier allemand et oblige les militants encore en vie à l'exil. Le secrétariat de l'IAA-AIT est transféré en Espagne à Madrid, puis à Barcelone.

Lehning prononce un ultime discours, le 17 février 1933, entre la prise du pouvoir par les fascistes et l'incendie du Reichstag : « Der sozialistische Staatsbegriff und der staatlose Sozialismus » (Le concept d'État socialiste et le socialisme sans État).

Il se réfugie en Hollande où il dirige par la suite l'Institut international d'Histoire sociale à Amsterdam où sont conservées de nombreuses archives du mouvement libertaire.

L'engagement artistique

Dix ans séparent Arthur Lehning de 1923 — où il entend alors pour la première fois les vociférations d'un Adolf Hitler au cirque Krone à Munich — de la fin de la République de Weimar. Pendant ces dix années il entretient des liens étroits avec les courants de gauche non orthodoxes les plus divers. C'est durant cette période aussi qu'éclatent les multiples facettes de son engagement.

Il découvre à Paris en 1924 la peinture moderne, les expressionnistes, les cubistes, les futuristes et les constructivistes. Il se passionne pour la littérature et l'art. Entre janvier 1927 et juin 1929, il est rédacteur d'une revue née de sa propre initiative portant le nom mystérieux de i10, considérée comme la suite et le pendant des tendances développées dans « De Stijl » ou « Bauhaus ». Il y attire un groupe de collaborateurs, dont la renommée mondiale viendra ultérieurement : des artistes tels Mondrian, Lissitzky et Kandinsky ou encore J.J.P. Oud, co-fondateur de « De Stijl » et Laszlo Moholy-Nagy spécialisé dans le film et la photographie. Cette revue éditée en quatre langues (hollandais, allemand, anglais et français) ouvre ses colonnes aux courants nouveaux qui vont dans le sens des aspirations de Lehning : seule une révolution de la vie dans sa globalité pourra permettre d'édifier une société antiautoritaire. S'y expriment des dadaïstes comme Hans Arp et Kurt Schwitters, des philosophes marxisants tels Ernst Bloch ou encore Walter Benjamin, les architectes Le Corbusier et Gerrit Tietveld, l'écrivain Upton Sinclair, Hélène Stöcker, spécialiste des droits de la femme, et enfin les anarchistes comme Max Nettlau, Rudolf Rocker, Bart de Ligt. Lehning intervient dans la revue et exige la libération de Sacco et Vanzetti, anarchistes italiens émigrés aux États-Unis et condamnés à mort par la justice de classe pour leurs convictions libertaires.

[1] Ce texte, traduit en français, est repris dans la revue culturelle et littéraire d'expression anarchiste La Rue dans son n° 18, 4^e trimestre 1974.

Anarchisme et marxisme dans la Révolution russe - L'Etat bolchévik et les soviets [03]

Arthur Lehning — 2022-11-01T10:16:31Z

Il est clair que le parti de Lénine, partisan par principe d'un socialisme d'État, ne pouvait se servir pour réaliser son programme ni des Soviets, ni d'une organisation soviétique. Il avait besoin du pouvoir de l'État. C'est pourquoi aussi l'attitude des bolchéviks à l'égard de la Constituante fut hésitante. Dès le déclenchement de la Révolution de février, ils avaient été partisans de la convocation de la Constituante. Le 18 mars, Staline écrivait à propos des conditions de la victoire de la Révolution : une convocation rapide de l'Assemblée constituante est la troisième condition pour la victoire de la Révolution [1] , et encore le 24 octobre, jour de la prise du pouvoir : Le pouvoir doit passer aux mains des Députés des ouvriers, des paysans et des soldats. Le pouvoir appartient à un nouveau gouvernement qui, élu par les Conseils, peut être déposé par eux et est responsable devant eux. Seul un tel gouvernement peut assurer en temps voulu la convocation de l'Assemblée constituante. [2] Après la Révolution d'octobre, Lénine proposa de retarder les élections, d'étendre le droit de vote et de dresser de nouvelles listes. Le décret instituant le Conseil des Commissaires du peuple, où il était dit que le pouvoir gouvernemental appartient au Conseil des Commissaires du peuple, et que le contrôle de l'activité du Conseil des Commissaires du peuple et le droit de le révoquer appartiennent au Congrès panrusse des Soviets et à son Comité central exécutif, ce décret commençait par ces mots : pour gouverner le pays jusqu'à la convocation de l'Assemblée constituante, il faut former un gouvernement provisoire des ouvriers et des paysans qui prend le nom de Conseil des Commissaires du peuple. La convocation de la Constituante était populaire parmi les masses paysannes, car la Révolution agraire lui était liée. Pour des raisons tactiques, les bolchéviks n'ajournèrent pas cependant cette convocation, bien que, de prime abord, le résultat fut pour eux incertain [3].

Quand les bolchéviks prétendent que cette Constituante, élue d'après de vieilles listes électorales, était dépassée par les événements révolutionnaires et les regroupements de partis et que, par exemple, elle donnait aux socialistes-révolutionnaires de droite une majorité en contradiction flagrante avec l'état d'esprit des paysans, ils ont parfaitement raison. Quand les bolcheviks se rendirent compte qu'ils restaient minoritaires, ils devinrent adversaires de la Constituante. Cependant pas du tout pour des raisons de principe, comme les anarchistes qui, depuis des mois, diffusaient le mot d'ordre : à bas la Constituante ! Vive la libre fédération des Soviets ! Ils devinrent adversaires de la Constituante lorsqu'il apparut qu'elle n'était pas disposée à légaliser le coup d'État. Si le parti bolchévik avait eu la majorité, il eût vraisemblablement organisé l'État soviétique avec l'aide d'un parlement.

Lorsque la Constituante se réunit enfin le 5 janvier, les bolchéviks se tinrent complètement à l'écart. L'assemblée siégea quelques heures sous la présidence de Tchernov et fut dissoute par un anarchiste, Anatole Geletsniakov, marin de la flotte de la Baltique, qui gardait le palais de Tauride où la Constituante tenait séance. Il était déjà tard après minuit lorsqu'il entra en armes dans la salle et dit : Il est temps de finir cette comédie. Mes soldats sont fatigués et veulent dormir. Messieurs, rentrez chez vous. L'Assemblée constituante est dissoute.

Si les bolchéviks avalent récusé la Constituante, ce n'était certainement pas en raison de l'incompatibilité qu'ils auraient reconnue entre le système parlementaire et l'organisation des Soviets, mais parce qu'elle n'était pas propre à affermir la prise du pouvoir par le parti. Même les socialistes-révolutionnaires de gauche qui avaient toujours été partisans de la Constituante et bien qu'ils ne fussent pas, comme les bolchéviks, possédés par cette foi en la toute-puissance de l'État, donnèrent leur approbation à la dissolution de la Constituante. Ils participaient alors au gouvernement depuis décembre et occupèrent sept sièges de Commissaires du peuple jusqu'à mars 1918 [4] : les seuls mois où les bolchéviks ne furent pas les seuls détenteurs du pouvoir.

Sans doute les Soviets avaient été aptes à organiser l'insurrection, il eût été impossible sans eux de prendre le pouvoir sous la protection du deuxième Congrès des Soviets et sous le mot d'ordre : tout le pouvoir aux Soviets, mais cependant le parti maitre du gouvernement ne pouvait s'en servir pour parvenir à ses fins qui excluaient l'activité spontanée des Soviets aussi bien dans la politique que dans l'économie. On ne pouvait concilier les buts du parti ni avec la puissance politique des Soviets, ni avec leur puissance économique. Le but du parti, c'était le socialisme d'État, et, pour y arriver il fallait que les Soviets ne soient plus que des organes du pouvoir, c'est-à-dire les organes bureaucratiques de l'État et de la dictature, c'est-à-dire les instruments du Comité central du parti bolchévik. Il fallait anéantir les Soviets, en tant qu'organes de la Révolution et de l'autogestion politique et économique, dans la mesure où se consolidait la puissance du parti politique, car ils étaient irréductiblement opposés au programme économique de ce parti qui s'efforçait, pour le réaliser, de s'emparer de la totalité du pouvoir de l'État.

Les bolchéviks se décideront-ils à prendre seuls le pouvoir ? écrivait Lénine en septembre 1917 ; J'ai déjà eu l'occasion, au Congrès des Soviets de Russie, de répondre à cette question pas une affirmation catégorique dans une remarque que j'ai été amené à lancer de ma place, pendant un des discours ministériels de Tsérételli. Et je n'ai jamais rencontré de déclarations imprimées ou orales de la part des bolchéviks disant que nous ne devrions pas prendre seuls le pouvoir [5]. Je continue à être d'avis qu'un parti politique en général — et le parti de la classe d'avant-garde en particulier — n'aurait pas le droit d'exister, ne serait pas digne d'être considéré comme un parti, ne serait qu'un pauvre zéro dans tous les sens du mot, s'il renonçait au pouvoir, alors qu'il y a possibilité de l'obtenir. » [6]

Ainsi, au lieu des Conseils, c'est le parti qui prend le pouvoir : le pouvoir de l'État, afin que cet État puisse prendre les mesures destinées à ouvrir la voie au socialisme. L'État contrôlera la vie économique : le mot d'ordre populaire du contrôle ouvrier qui tendait de plus en plus à réclamer la prise en charge de la totalité de l'usine par les ouvriers, était, il est vrai, diffusé aussi par les bolchéviks, mais il apparaît soudain que les bolchéviks donnent à ce mot d'ordre, comme à celui de « tout le pouvoir aux Soviets », un sens tout à fait particulier ! En effet, s'ils disaient : contrôle ouvrier, ils pensaient, ainsi que le déclare Lénine : contrôle de l'État, mais ce dernier mot d'ordre eût rappelé le langage des réformistes bourgeois. Quand nous disons contrôle ouvrier, ce mot d'ordre étant toujours accompagné de celui de la dictature du prolétariat, le suivant toujours, nous expliquons par là de quel État il s'agit. L'État est l'organe de domination d'une classe ... Si c'est la domination du prolétariat, s'il s'agit de l'État prolétarien, c'est-à-dire de la dictature du prolétariat, le contrôle ouvrier peut devenir le recensement national, général, universel, le plus minutieux et le plus scrupuleux de la production et de la répartition des produits. [7] Ce recensement est rendu possible par les appareils que le capitalisme a déjà créés. En effet, en plus de l'appareil oppressif formé par l'armée permanente, la police et la bureaucratie, il existe dans l'État moderne un autre appareil, étroitement lié aux banques et aux syndicats capitalistes, qui exécute sur une très grande échelle un travail de contrôle et d'enregistrement. Il ne faut pas détruire cet appareil, on n'a pas le droit de le faire : ce qu'il faut, c'est l'arracher à l'emprise des capitalistes... Les grandes banques constituent l'appareil d'État dont nous avons besoin pour réaliser le socialisme et que nous prenons tout prêt au capitalisme ; notre seule tâche est alors de retrancher de cet excellent appareil d'État ce qui en fait un monstre capitaliste, de le renforcer encore, de le rendre plus démocratique, plus universel. La quantité se changera en qualité. Une banque d'État, vaste parmi les plus vastes, qui aurait des succursales dans chaque canton, auprès de chaque usine, voilà déjà les neuf dixièmes de l'appareil socialiste. Voilà la comptabilité à l'échelle nationale, le contrôle à l'échelle nationale de la production et de la répartition des produits, quelque chose, pourrions-nous dire, comme la charpente de la société socialiste.

Cet appareil d'État (qui n'est pas complétement un appareil d'État en régime capitaliste, mais qui le sera complètement chez nous, en régime socialiste), nous pouvons nous en emparer et le faire fonctionner en frappant un seul coup, par un seul décret... Ce n'est pas dans la confiscation des biens des capitalistes que sera en effet le nœud de l'affaire, mais ce sera précisément dans le contrôle national, universel, exercé par les ouvriers sur les capitalistes et sur leurs partisans éventuels. [8]

Dans sa brochure, écrite à la même époque (septembre 1917) : La catastrophe imminente et les moyens de la conjurer, Lénine a développé plus en détails le programme économique qu'il pensait réaliser. On trouvera ci-dessous les mesures immédiates qu'il proposait. Elles n'ont pas d'autre signification qu'ouvrir la voie à un socialisme d'État dictatorial ou, plus simplement, à un capitalisme d'État. Les mesures les plus importantes préconisées par Lénine étaient les suivantes [9] :

1) La nationalisation des banques, c'est-à-dire la fusion de toutes les banques en une banque d'État : seul le contrôle exercé sur les banques — ce centre, ce principal pivot et ce mécanisme essentiel du trafic capitaliste — permettrait d'organiser le contrôle de toute la vie économique, de la production et de la répartition des principaux produits. L'État contrôlerait ainsi les opérations de banque, réglementerait la vie économique et obtiendrait des millions et des milliards pour les grandes opérations d'État.

2) La nationalisation des banques conduit nécessairement à la nationalisation des syndicats capitalistes. La réglementation de la vie économique ne signifie pas autre chose que la nationalisation des banques et des syndicats capitalistes. Les banques et les branches maîtresses du commerce et de l'industrie sont étroitement soudées. On ne saurait se contenter de nationaliser les banques seules, sans prendre des mesures visant à établir le monopole de l'État sur les syndicats de commerce et d'industrie (syndicats du sucre, du charbon, du fer, du pétrole, etc.), sans nationaliser lesdits syndicats. Les gros syndicats sont déjà « socialisés » par le développement antérieur du capitalisme.

3) La cartellisation forcée, c'est-à-dire le groupement forcé des industriels, par exemple, en cartels, est déjà pratiquement appliquée par l'Allemagne... Elle est un moyen pour l'État de stimuler le développement du capitalisme qui mène partout à l'organisation de la lutte des classes... Elle est la condition préliminaire et nécessaire de tout contrôle et de toute politique tendant à économiser le travail du peuple.

La cartellisation obligatoire, c'est-à-dire l'association obligatoire en unions placées sous le contrôle de l'État, voilà ce que le capitalisme a préparé, ... voilà ce que pourront parfaitement réaliser en Russie les Soviets et la dictature du prolétariat, voilà ce qui nous donnera un appareil d'État à la fois universel, tout à fait moderne et sans bureaucratie. [10]

4) Le groupement obligatoire de la population en sociétés de consommation sous le contrôle de l'État. Le monopole des céréales, la carte de pain, l'obligation générale du travail sont dans les mains de l'État prolétarien, dans les mains des Soviets investis de la plénitude du pouvoir, le moyen le plus puissant de contrôle. [11] Certes, ces moyens n'ont pas été imaginés par les théoriciens du socialisme, mais cela n'empêche pas Lénine de les considérer comme propres à réaliser le socialisme : Ces nouveaux moyens de contrôle n'ont pas été créés par nous, mais par le capitalisme au stade de la guerre impérialiste. Le monopole des céréales et la carte de pain ont été instaurés par les États capitalistes belligérants. C'est aussi dans le cadre du capitalisme qu'a été instituée l'obligation générale du travail. Mais, pour les pays de l'Europe occidentale, une telle obligation du travail équivaut pour les ouvriers à un bagne militaire ou à un esclavage militaire. [12]

On est enclin à se demander quel rapport peuvent avoir avec le socialisme ces méthodes du capitalisme d'État, toutes ces mesures qui sont pour les travailleurs en Europe occidentale un bagne militaire, cette carte de pain de la guerre impérialiste, ce monopole de l'État sur les syndicats de commerce et d'industrie, cette cartellisation forcée destinée à stimuler le développement du capitalisme, en un mot toutes ces mesures capitalistes et oppressives de l'État ! Voici ce que répond Lénine :

Ces mesures appliquées dans un État bourgeois — organisation de la classe dominante — conduisent à un capitalisme monopoliste d'État. En Allemagne, elles ont abouti à un capitalisme d'État monopoliste et militariste qui est un bagne militaire pour les ouvriers en même temps que la protection militaire des profits capitalistes. Mais dès que ces mêmes mesures ne sont pas appliquées par l'État des capitalistes et des hobereaux, par l'État des capitalistes et des grands propriétaires fonciers, mais par un État démocratique révolutionnaire, c'est-à-dire par un État qui détruit tous les privilèges, alors le résultat est tout différent :

Vous verrez que dans un État véritablement démocratique et révolutionnaire, le capitalisme monopoliste d'État signifie inévitablement, infailliblement, un pas, ou des pas en avant vers le socialisme !

Car, si une grande entreprise capitaliste devient monopole, c'est qu'elle dessert le peuple entier. Si elle est devenue monopole d'État, c'est que l'État... dirige toute- l'entreprise. Dans l'intérêt de qui ? Ou bien dans l'intérêt des grands propriétaires fonciers et des capitalistes... ou bien dans l'Intérêt de la démocratie révolutionnaire ; et alors c'est ni plus ni moins un pas vers le socialisme.

Car le socialisme n'est autre que l'étape immédiatement consécutive au monopole capitaliste d'État. Ou encore : le socialisme n'est autre chose que le monopole capitaliste d'État mis au service du peuple entier et qui, pour autant, a cessé d'être un monopole capitaliste. [13]

Parce que le capitalisme monopoliste d'État est la préparation matérielle la plus complète du socialisme, la guerre impérialiste marque la veille de la Révolution socialiste... La dialectique de l'histoire est précisément telle que la guerre, qui a extraordinairement accéléré la transformation du capitalisme monopoliste en capitalisme monopoliste d'État, a par là-même considérablement approché l'humanité du socialisme. [14]

Tel était le programme économique de Lénine à la veille de la prise du pouvoir. il nous montre, mieux que tout autre texte, ce que Lénine entendait par « socialisme » : le socialisme n'est pas autre chose que le monopole de l'État capitaliste...! On comprend maintenant pourquoi la condition préalable du socialisme était un fort pouvoir d'État et ce que signifie l'État soviétique, cet État du type de la Commune de Paris ! Comme s'il avait été dans l'esprit de la Commune de favoriser le capitalisme d'État, d'instituer un monopole d'État et une dictature économique ! Cette conception du socialisme, considéré comme monopole de l'État capitaliste, détermine même déjà le rôle de l'État. Il ne saurait être question ici d'abolition ou de destruction de l'État : au contraire, une telle conception entraîne le plus monstrueux renforcement et accroissement du pouvoir de l'État, une centralisation inconnue jusqu'alors. L'État a toujours été une institution politique d'oppression au service d'une classe dominante qui, par le moyen de l'appareil de l'État disposait du monopole du pouvoir. Ce monopole rendait possible celui de la propriété. Le capitalisme est un système économique d'exploitation parce qu'il remet aux mains d'une minorité la propriété des moyens de production. Mais si le monopole capitaliste devient un monopole d'État, si le capitalisme devient un capitalisme d'État, si ces deux monopoles du pouvoir et de la propriété arrivent à avoir de plus en plus le même caractère, se confondent et se réunissent dans une seule main, alors au lieu de se détruire mutuellement, au lieu de se neutraliser, ils deviennent par leur union une formidable puissance. L'union de ces deux monopoles ne diminue pas l'efficacité de leurs fonctions mais, au contraire, la multiplie. La concentration forcée de l'oppression politique et de l'exploitation économique n'engendre pas la liberté mais entraîne, au contraire, un esclavage « rationalisé ».

Le programme économique de Lénine montre pour quelles raisons il a toujours insisté sur la nécessité de l'État et du pouvoir de l'État surtout dans la période révolutionnaire, et quelle était la véritable nature de cette nouvelle machine d'État qui, selon Lénine, serait née des Conseils ; il montre aussi quelle était la pensée de Lénine lorsqu'il écrivait que ce nouveau type d'État était un mode d'administration de l'État sans la bourgeoisie et contre la bourgeoisie.

La force créatrice du peuple a donné naissance aux Conseils qui ont fait la Révolution en organisant l'expropriation directe des expropriateurs, en prenant possession des terres et des usines, en brisant la résistance des grands propriétaires et des capitalistes, en détruisant l'État, cette vieille institution politique d'oppression, en transportant la Révolution dans l'armée et en obtenant de force la paix : serait-il alors possible que ces Conseils puissent servir d'instrument pour constituer une nouvelle machine d'État centraliste destinée à prendre des mesures pour instaurer le capitalisme d'État, pour faire aller de l'avant le capitalisme ? serait-il possible que ces Conseils facilitent l'exécution de telles mesures ?

Telle était effectivement la monstrueuse conception de Lénine, tel était le rôle qu'il assignait aux Conseils, telle était l'idée qu'il se faisait de la Révolution sociale ! De même que le but de la Révolution, pour les bolchéviks comme pour tout parti politique, était la conquête du pouvoir de l'État, de même le rôle qu'ils assignaient aux Conseils se bornait d'abord à rendre possible cette prise du pouvoir et ensuite à être les organes d'exécution de ce pouvoir. Il avait pour tâche, étant par le moyen de la dictature la domination exclusive d'un parti, d'instaurer le monopole intégral de l'État en centralisant tous les moyens de production entre les mains de cet État, en transformant non seulement les Soviets mais aussi tous les organismes d'autogestion, toutes les organisations spontanément créées par les producteurs et les consommateurs dans le domaine de l'économie, en organes subordonnés à une bureaucratie d'État dictatoriale.

C'est à cette seule fin que servaient la prise du pouvoir et la théorie de Lénine faisant du pouvoir d'État une condition préalable pour réaliser le socialisme, sous prétexte que sa conquête rend possibles des mesures de capitalisme d'État et que celles-ci sont un pas dans la voie du socialisme ! Et un tel État serait construit sur le modèle de la Commune de Paris ! Est-il encore besoin de dire que la destruction radicale de l'État exclut toutes les mesures de capitalisme d'État, tout monopole de l'État, et que précisément les mesures économiques portées par Marx à l'actif de la Commune sont en contradiction complète avec l'interprétation léniniste de « La guerre civile » qui les considère comme le fait d'un nouvel État centralisé, — interprétation dont nous avons démontré la fausseté — ?

La conception léniniste du rôle de l'État, c'est-à-dire des moyens de réaliser le socialisme, n'a rien de commun avec « La guerre civile », pas plus que cette dernière avec le reste du marxisme. On peut même dire que la fausse interprétation que donne Lénine de « La guerre civile » est plus marxiste que cet écrit lui-même. On retrouve en effet dans son programme économique bien plus de principes marxistes qu'on ne peut en découvrir, avec la meilleure volonté du monde, dans La Commune de Paris. Un point capital de la théorie marxiste n'est-il pas de considérer le capitalisme d'État monopoliste comme le premier pas dans la voix du socialisme ? Il suffit d'extraire de tout le système marxiste cette proposition monstrueuse et de s'en pénétrer : L'impérialisme n'est pas autre chose que le socialisme monopoliste ! Les marxistes allemands n'ont-ils pas aussi soutenu pendant la guerre que la carte de pain était le commencement du socialisme ! Le capitalisme monopoliste d'État, écrit Lénine, est la préparation matérielle la plus complète du socialisme, la porte qui permet d'y accéder, parce que, dans l'échelle de l'histoire, il représente l'échelon précédant l'échelon appelé socialisme et tel qu'entre les deux il n'existe aucun échelon intermédiaire ; une telle affirmation repose sur les mêmes principes que celle des social-démocrates, comme Renner et Cunow, qualifiant l'impérialisme d'étape nécessaire sur le chemin de l'évolution capitaliste qui conduit au socialisme, tenant par suite pour ridicule de vouloir résister à l'impérialisme et considérant depuis 1918 la République capitaliste comme le premier pas vers le socialisme : et c'est bien là, en effet, le principe marxiste du développement naturel des rapports économiques menant au socialisme. Conception qu'un des théoriciens les plus éminents du marxisme, Karl Kautsky, s'appuyant sur la doctrine de Marx, a résumé dans cette proposition catégorique : Nous partons de ce principe que le développement de l'industrie moderne conduit nécessairement au socialisme. [15]

C'est en outre un principe fondamental du marxisme que, pour réaliser le socialisme, la nationalisation des moyens de production par l'État soit indispensable. En effet, à un moment donné, les forces de production sont devenues mûres pour passer du stade de la propriété privée à celui de la propriété collective. La forme d'État, sous laquelle se produit cette évolution, est la dictature du prolétariat qui naît de la république démocratique, c'est-à-dire la dictature, selon Marx, du prolétariat organisé en classe dominante, de la majorité des travailleurs prolétarisés par l'évolution de la production. Les adversaires du marxisme ont pensé, d'accord avec Marx, que socialisme veut dire société sans classes, et par suite, — l'État n'étant pas autre chose qu'un État de classe ou, tout simplement, l'expression des antagonismes de classes —, ils se sont efforcés d'arriver à cette société sans classes : aussi n'ont-ils jamais cessé de souligner que cette transformation des moyens de production en propriété d'État ne conduisait jamais à une société sans classes, mais mènerait forcément au seul socialisme d'État, c'est-à-dire, en dernière analyse, au capitalisme d'État. Et nous avons même vu qu'entre ces deux formes Lénine ne fait pas grande différence en théorie, et encore bien moins en pratique !

La transformation des moyens de production en propriété d'État, c'est-à-dire, en fait, en un monopole économique de l'État, est un principe fondamental qui est à la base de toute interprétation ou « prolongement » du marxisme aussi bien par les social-démocrates que par les bolchéviks.

Nous ne sommes pas marxistes et nous n'avons pas besoin de choisir entre Noske et Lénine ou entre Hermann Müller et Trotsky. Nous ne croyons pas, bien entendu, que Marx se soit imaginé la dictature démocratique du prolétariat capable d'utiliser le pouvoir politique pour massacrer dix mille prolétaires révolutionnaires dans l'intérêt d'une république capitaliste, ou d'employer la domination politique à restaurer intégralement, en dix ans, le capitalisme et le militarisme et à ouvrir la voie au fascisme.

Mais, non moins résolument, on peut rejeter cette idée que Marx, lorsqu'il parlait de dictature, ait songé à la terreur tchékiste. Marx s'est vraisemblablement représenté l'évolution économique et la transformation des moyens de production sous une forme tout à fait différente ! Nous avons déjà attiré plus haut l'attention sur cette évolution dialectique utopique du système marxiste, sur son utopie à base de dialectique et d'abstraction.

Quand Lénine défend le monopole de l'État, quand il ne voit dans le socialisme qu'un monopole du capitalisme d'État, il emprunte ces conceptions au courant d'idées du marxisme visant à transformer les moyens de production en propriété d'État. Sans doute, chez Marx, cette transformation a lieu au moment où la concentration, provoquée par la loi de la production capitaliste elle-même, atteint un degré tel qu'elle doit se débarrasser de « l'enveloppe du capitalisme ». Cette enveloppe, produit des conditions données de la production, éclate sous l'action des forces de production devenues mûres pour passer au stade de la propriété collective. Ceci a lieu lorsque l'État, c'est-à-dire le prolétariat organisé en classe dirigeante, concentre alors dans ses mains les forces de production déjà centralisées par l'évolution du capitalisme et les transforme en propriété d'État, lorsque, pour ainsi dire, l'évolution de la production capitaliste est arrivée à son terme et que le monopole du capital est devenu une entrave pour le mode de production. Mais on ne trouve aucun passage dans les écrits de Marx qui fasse allusion à l'emploi possible du pouvoir d'État du prolétariat organisé en classe dominante pour accélérer lui-même cette évolution du capitalisme, pour faire progresser son développement dans le sens de l'État, pour poursuivre l'œuvre du centralisme capitaliste, cette concentration du capital qui apparaît, selon Marx, comme une conséquence de la loi de la production capitaliste.

Que ce prolongement de l'évolution du capitalisme soit la mission de « l'État prolétarien », cela pourrait bien être effectivement le prolongement du marxisme selon le mode léniniste !

Jusqu'en 1917 c'était un dogme marxiste que, seul, le complet développement du capitalisme pourrait rendre possible une société socialiste et qu'en Russie il faudrait que l'évolution de la production capitaliste fasse de la majorité de la population des prolétaires et prolétarise donc les masses paysannes. Pour ces raisons, les marxistes jugeaient impossible en Russie une révolution « socialiste » et indispensable le pouvoir de la bourgeoisie capitaliste. Pour ces mêmes raisons, les menchéviks marxistes défendaient leur coalition avec la bourgeoisie démocratique et des chefs en vue du parti bolchévik soutenaient après la révolution de février le point de vue suivant : la révolution démocratique n'est pas encore terminée et il faut faire pression, dans l'opposition, sur le gouvernement bourgeois démocrate. Si cette politique avait prévalu, écrivait Trotsky, la Révolution serait passée par-dessus notre parti !.

Ce que voulait précisément la Révolution, ce n'était ni un gouvernement démocratique, ni un prolongement du capitalisme fondé sur quelque doctrine marxiste, mais bien la réalisation du socialisme. La prise de possession des terres par les Soviets de paysans, des usines par les Soviets d'ouvriers : telle était la signification du mot d'ordre : tout le pouvoir aux Soviets. Un système économique fondé sur une union de ces Soviets d'usines pour construire l'organisation de l'industrie, lié aux Soviets de paysans et aux coopératives en nombre accru, eût pu jeter les bases d'une société socialiste. Mais une telle édification était impossible selon la doctrine marxiste. En Russie, l'éventualité du socialisme était encore, d'après les conceptions du marxisme, absolument hors de question ! En outre le socialisme ne pouvait se réaliser que par la transformation des moyens de production en propriété d'État : d'où, comme condition préalable, un fort pouvoir d'État et, comme but unique du parti bolchévik marxiste, la conquête du pouvoir politique. A quelles fins ? Si ce n'est pour instaurer le socialisme, du moins pour lui ouvrir la voie en accélérant l'évolution vers un capitalisme de monopole, en le transformant, par le moyen de la dictature en un monopole d'État et en instituant un capitalisme d'État. Ce dernier prépare matériellement le socialisme, il est la dernière étape avant le socialisme et même, à vrai dire. il est le socialisme : le socialisme n'est autre que le monopole capitaliste d'État, même s'il est mis au service du peuple entier.

Mais quand cette théorie est passée dans les faits, on a vu que ce monopole capitaliste d'État ne profitait pas beaucoup au peuple tout entier, mais à une fraction bien déterminée du peuple : à ceux qui exerçaient le pouvoir dans l'État, qui tenaient en mains le monopole capitaliste, à cette oligarchie de parti qui s'intitule « dictature du prolétariat ».

L'État est toujours une organisation politique au service d'une classe dirigeante. L'État prolétarien de Lénine — celui du capitalisme d'État — est la dernière forme possible de l'État : l'État bureaucratique. La « classe dirigeante » d'un tel État, c'est le Parti qui, par la dictature et la terreur, exerce exclusivement le pouvoir.

Un des représentants les plus typiques de cette « commissarocratie soviétique », de cette oligarchie dite « dictature du prolétariat », a excellemment caractérisé la conception bolchéviste du socialisme et la nature de cet « État soviétique » bolchéviste par une phrase qui en dit plus long que bien des volumes ; elle résume les développements théoriques de Lénine sur l'État et la Révolution ainsi que sur la question : les bolchéviks garderont-ils le pouvoir ? en termes concis et expressifs, bien qu'un peu ingénus et brutaux : Le capitalisme d'État, c'est ce capitalisme que nous saurons organiser, ce capitalisme qui est étroitement lié à l'État ; quant à l'État, ce sont les travailleurs, c'est la fraction la plus progressiste des travailleurs, c'est l'avant-garde, c'est nous ! [16]

[1] Staline, Sur le chemin d'octobre, Berlin, 1927, p. 42. (All.)

[2] Staline, op, cit., p. 249.

[3] Dès les premiers jours — sinon les premières heures — qui suivirent la révolution d'octobre, Lénine souleva la question de l'Assemblée constituante. Il faut reculer les élections, proposa-t-il, il faut étendre le droit de vote aux jeunes gens de dix-huit ans. Il nous faut rendre possible l'établissement de nouvelles listes électorales... On lui répliqua : un ajournement nous serait actuellement défavorable. Il serait compris comme étant une liquidation de l'Assemblée constituante. (Trotsky, Sur Lénine, p. 98).

[4] Quand on lit la critique du système des Conseils par le socialiste révolutionnaire de gauche Schreider et qu'on y trouve, très clairement expliqué, que l'institution du « Conseil des Commissaires du peuple » est le défaut capital de ce système, car elle en dénature complètement le véritable caractère, alors on est enclin à sa demander pour quelles raisons les socialistes révolutionnaires de gauche sont alors entrés dans ce Conseil des Commissaires du peuple. Schreider lui-même essaie de répondre par l'explication suivante : Le Conseil des Commissaires du peuple au centre et l'institution des Commissaires exécutifs du pouvoir local sont nés pour des raisons historiques. La pratique du système des Conseils a précédé sa théorie. Rien d'étonnant donc, lorsque dans la nuit mémorable du 25 au 28 octobre le pouvoir fut arraché au gouvernement Kérenski, à ce qu'on suivit la voie habituelle de la constitution d'un nouveau gouvernement sur le vieux modèle d'un Conseil des ministres. Il ne vint alors à l'idée de personne que ceci fût en contradiction avec le système des Conseils et que le pouvoir aurait dit passer directement eu Comité central exécutif et à son présidium. (Schreider, op. cit., p. 78).
Nous avons essayé de montrer clairement que la création du Conseil des Commissaires du peuple résultait de bien d'autres causes que d'une avance de la pratique sur la théorie ! Elle était en effet tout simplement fondée sur le fait que les bolchéviks n'étaient pas partisans d'un système des Soviets et ne pouvaient l'être en aucun cas en raison de leur doctrine socialiste. Qu'il ne soit venu à l'idée de personne qu'il y eût contradiction entre la prise du pouvoir par un parti et le système des Soviets, voilà une affirmation quelque peu naïve. Ce propos montre seulement qu'il n'était pas alors venu à l'idée des socialistes révolutionnaires de gauche — ainsi que cela leur arrivera seulement beaucoup plus tard — qu'il y avait contradiction entre le mot d'ordre : tout le pouvoir aux Soviets ! et le mot d'ordre : une Constituante !, entre le système des Soviets et le système parlementaire.

[5] Ceci est une erreur de Lénine. Une semaine après que le Parti avait déjà décidé l'insurrection armée en vue de prendre le pouvoir, avant le 25 octobre, Kamenev s'éleva contre l'insurrection qu'il jugeait inadmissible et néfaste pour le prolétariat et la révolution. Et même, après la prise du pouvoir, des membres influents du Parti soutinrent cette opinion, que le Parti bolchévik ne pouvait pas exercer seul le pouvoir. Le 4 novembre, il se produisit au sein du Comité central du Parti et du Conseil des Commissaires du peuple une série de démissions de membres responsables qui exigèrent impérativement la formation d'un gouvernement de coalition avec les partis représentés aux Soviets : Hors de cette voie, écrivaient-ils, il n'y a qu'une possibilité : l'établissement d'un gouvernement purement bolchévik par les moyens de la terreur politique. (cité par Trotsky, 1917 : les leçons d'une révolution, p. 54 — All.). Prophétie qui s'est réalisée à la lettre.

[6] Lénine, Les bolchéviks conserveront-ils le pouvoir ? pp. 10-11. (All.)

[7] Ibid. pp. 28-29.

[8] Ibid. pp. 29-31.

[9] Cf. Lénine, La catastrophe imminente et les moyens de la conjurer, Vienne, 1920, PP. 9-90. (All.)

[10] Lénine, Les bolchéviks conserveront-ils le pouvoir ? pp. 31-32. Un appareil d'État « sans bureaucratie » qu'apporterait la dictature ! Quand on lit cela aujourd'hui. on a l'impression d'une assez mauvaise plaisanterie.

[11] Ibid. p. 33.

[12] Lénine, La catastrophe imminente..., p. 36.

[13] Ibid. p. 40.

[14] Ibid. p. 41.

[15] K. Kautsky, La question agraire, p. 296. (All.)

[16] O. Zinoviev, Les partie et tendances anti-soviétiques, 1822, p. 8. (All.)