PARTAGE NOIR

Histoire du drapeau rouge

Jean Barrué — 2024-10-19T10:18:34Z

Les jeunes sont majeurs quand ils gazouillent comme les vieux ; on les pousse dans les écoles pour qu'ils apprennent les vieux refrains. Quand j'étais un petit écolier, aux alentours de 1910, j'ignorais ce propos de Stirner, mais le samedi après-midi, je chantais avec mes camarades :

Les connais-tu les trois couleurs ;

Les trois couleurs de France...

ou encore :

Flotte petit drapeau,

Flotte, flotte bien haut !

Ces séances musicales ont certainement contribué, avant même d'être « majeur », à me dégoûter des drapeaux. Pour être plus précis, je n'aime ni ne hais les drapeaux : ils me sont indifférents. Nous sommes déjà possédés par tant de fantômes, pour parler comme Stirner, qu'il est bien inutile de créer de nouveaux fétiches ou de conférer à des morceaux d'étoffe et à des bouts de métal un caractère sacré. Il est ridicule de saluer un drapeau, et il est non moins ridicule de le planter dans le fumier ou de le brûler solennellement ; ces gestes en apparence contradictoires procèdent du même état d'esprit et, sous une forme positive ou négative, sont une reconnaissance de la religion du drapeau.

Malgré mon indifférence à l'égard des drapeaux rouges, noirs ou tricolores, j'ai ouvert le gros livre de notre camarade Dommanget [1] sans appréhension. L'auteur, militant syndicaliste irréprochable de la vieille Fédération de l'Enseignement, est aussi un historien consciencieux du mouvement ouvrier, et, dès son introduction il expose clairement son dessein.

... Il ne s'agit point, ici, du drapeau rouge de l'ancienne France pas plus, au reste, que des drapeaux rouges devenus avec des signes distinctifs, les emblèmes de différents peuples. Le présent livre est consacré uniquement au drapeau rouge du prolétariat et de la subversion sociale. Faire l'histoire, ou plutôt esquisser l'histoire du drapeau rouge équivaut donc à retracer partiellement l'histoire du prolétariat... L'histoire du drapeau rouge est liée si étroitement à l'hagiographie socialiste, à l'héroïsme, au sacrifice, au martyrologe de la classe ouvrière qu'elle prend, par la force des choses, le caractère d'une épopée.

On peut considérer l'attachement à un drapeau comme un fétichisme puéril, mais il y a un fait historique : depuis 1848, le drapeau rouge est devenu, pour la fraction révolutionnaire de la classe ouvrière, un signe de ralliement dans les manifestations et les grèves, un symbole des revendications et des aspirations des prolétaires, et par là, un objet d'exécration pour les États bourgeois et les polices du monde entier. Quelle que soit notre opinion personnelle à l'égard des drapeaux nous ne pouvons négliger ce petit morceau d'étoffe rouge cher à des hommes comme Proudhon, Bakounine ou Blanqui, et qui résumait l'idéal de tant de combattants anonymes des luttes sociales.

Certes il y eut en France et un peu partout dans le monde des exagérations enfantines. Dommanget, dans le dernier chapitre de son ouvrage, en donne bien des exemples savoureux et peut écrire : On a parlé du fétichisme ouvrier à propos du drapeau rouge et du premier Mai. Le mot n'est pas trop fort. Mais à « l'idolâtrie rouge » répond la « phobie rouge », et Dommanget fait l'historique de cette chasse au drapeau rouge pratiquée à la fin du siècle dernier ou dans les premières années du siècle actuel, par toutes les polices. Chasse symbolique, mais c'était l'idée qu'on traquait derrière le symbole, c'étaient des hommes de chair et de sang qu'on matraquait pour arracher de leur main le drapeau rouge.

Le livre de Dommanget ne se laisse pas résumer. Il faut le lire — et le relire ! —pour se rendre compte de l'immense travail de recherche accompli par l'auteur. Jamais, malgré l'abondance de renseignements, de citations, de références, une telle lecture n'est fastidieuse. Nous croyons connaître l'histoire du mouvement ouvrier, et nous constatons à chaque page combien notre connaissance est fragmentaire ou défaillante. L'Histoire du Drapeau Rouge se lit non comme un roman, mais pour reprendre le mot de Dommanget, comme une « épopée » ; épopée douloureuse, car le tragique l'emporte, et la marche en avant des ouvriers révolutionnaires est marquée de plus de deuils que de fêtes.

Je voudrais seulement insister sur quelques points, j'entends sur ceux qui m'ont particulièrement frappé.

Et tout d'abord les origines du drapeau rouge. Il apparut peut-être dans la Guerre des Paysans en Allemagne en 1525 ; il apparut certainement à Bordeaux en 1653 lors de la Fronde populaire connue sous le nom de l'Ormée. Mais ce sont là manifestations bien lointaines. Le drapeau rouge naît légalement le 21 octobre 1789, comme drapeau de la répression légale et de la loi martiale. En le hissant aux fenêtres de l'Hôtel de Ville de Paris, on annonçait l'emploi de la force militaire pour réprimer les troubles et la municipalité de La Fayette et de Bailly, après avoir déployé le drapeau rouge, fit fusiller au Champ-de-Mars les citoyens qui réclamaient après la fuite de Varennes la déchéance de Louis XVI. C'est en 92 que l'idée se répandit de retourner le petit torchon rouge contre ceux qui l'emploient et de faire ainsi passer le drapeau de mort, le drapeau du courage dans le camp de la révolution populaire.

A partir de la journée du 10 Août, les Jacobins étant au pouvoir, le drapeau rouge semble abandonné. Il ne fut même pas repris par Babeuf lors de la conspiration des Egaux, et il faut attendre l'insurrection qui suivit les funérailles du général Lamarque (1832) et l'insurrection de Lyon (1834) pour voir réapparaître sur les barricades le drapeau rouge.

Lamartine refusant le drapeau rouge devant l'Hôtel de Ville.
Philippoteaux, Henri Félix (Paris, 03–04–1815 - Paris, 09–11–1884), peintre.

Mais c'est en février 1848 que vraiment les ouvriers de Paris prennent en général le drapeau rouge comme signe de ralliement. Et le 25 février la question se pose : le drapeau rouge deviendra-t-il le drapeau national ? La foule envahit l'Hôtel de Ville réclamant le drapeau rouge et c'est là que se place l'épisode fameux de Lamartine haranguant le peuple. Un beau morceau d'éloquence et de brillante rhétorique ! Un chef-d'œuvre aussi de mauvaise foi dépassant les bornes de l'impudence. Lamartine, confondant deux drapeaux, le drapeau rouge du passé, celui des répressions légales, et le drapeau rouge du présent, celui des revendications ouvrières, trompait sciemment le peuple. Et le peuple fut ébloui par le cliquetis des mots sonores et vides. Le gouvernement provisoire adopte, le 25 février, le drapeau tricolore. Une circulaire adressée aux Commissions du Gouvernement Provisoire dans chaque département précise :

Le drapeau rouge est un appel à l'insurrection, le bonnet rouge retrace des souvenirs de sang et de deuil. C'est provoquer à la désobéissance aux lois et à la violence que d'arborer ces tristes emblèmes.

Au cours de son étude, Dommanget est amené à préciser l'apparition du drapeau noir, le futur drapeau de l'anarchisme. Il semble que c'est en 1831 qu'il fut arboré pour la première fois : à Reims, à Lyon et à Grenoble. A Reims et à Lyon ce sont des ouvriers terrassiers réduits à la misère qui manifestent aux cris de : Du travail ou la mort ! Drapeau de deuil soulignant que les travailleurs sont acculés à la mort s'ils n'ont pas de travail, parce qu'ils n'auront pas de pain. Le drapeau noir réapparaît en 1848-1849 lors des troubles agraires dans diverses campagnes, et à Paris après la perte de l'Alsace-Lorraine : dans ce dernier cas il représente la détresse et le malheur de la nation.

Dommanget signale en passant que c'est le drapeau ronge qui fut arboré en 1876 lors du huitième congrès de la branche bakouniniste de l'internationale et rappelle ce qu'écrit alors James Guillaume : Ce n'est qu'à partir de 1848 que le drapeau rouge prend sa signification contemporaine comme drapeau international de l'affranchissement des travailleurs.

Louise Michel brandissant un drapeau noir inscrit « pain ou mort », pendant la manifestation des ouvriers le 9 mars 1883 à Paris.

C'est en 1883 que le mouvement anarchiste prend de l'importance, et il semble que la résurgence du drapeau noir doit beaucoup à Louise Michel. Le drapeau noir apparaît dans la manifestation des sans-travail (9 mars 1883) et Louise Michel, devant la cour d'assises de la Seine, déclarait que le caractère de la manifestation impliquait le port du drapeau noir, drapeau de la misère, drapeau des grèves plutôt que le port du drapeau rouge, cloué sur les tombes de la Commune. Cependant les drapeaux rouges et noirs devaient figurer dans les manifestations ouvrières : même chez les anarchistes les opinions étaient divisées et Louise Michel elle-même abandonna par la suite toute distinction entre les deux drapeaux émancipateurs.

Cet éclectisme ne fut pas du goût de Paul Lafargue qui, en 1900, fit l'apologie du drapeau rouge et condamna le drapeau noir signe de deuil et emblème de l'anarchie ! Cela n'empêcha pas, en 1904, lors des funérailles de Louise Michel, que des centaines de drapeaux rouges et noirs défilèrent dans Paris. Et dans toutes les grandes manifestations qui précédèrent la guerre de 1914, le drapeau noir était présent à côté du drapeau rouge.

Dommanget rappelle enfin que lors de la guerre civile d'Espagne le sang des militants coula autant sous les plis non seulement du drapeau rouge, mais du drapeau rouge-noir du syndicalisme libertaire et du drapeau noir.

S'il y a d'heureux mariages de couleurs, il en est d'autres qui font grincer les dents... Et Dommanget consacre quelques pages au confusionnisme du Front Populaire ! Il stigmatise la fraternisation du drapeau rouge et du drapeau tricolore et, à propos de la manifestation du 14 juillet 1935 à Paris, il écrit : Par la volonté du Parti Communiste, et par la complexité du Parti Socialiste et de la C.G.T., cette démonstration, essentiellement prolétarienne dans sa composition et qui fut peut-être la plus forte démonstration de classe de l'histoire de France, marquait un recul du prolétariat sur ses positions idéologiques. Drapeau rouge et drapeau tricolore, Marseillaise et Internationale, Jeanne d'Arc et la police avec nous ; on connaît la conclusion de ces mascarades ! Il serait trop long de reproduire les singulières déclarations du secrétariat du Parti Communiste (Humanité du 30 juin 1936). Je laisse au lecteur du livre de Dommanget le soin de les lire in extenso ; de telles lectures sont nécessaires et édifiantes pour ceux qui auraient oublié les malpropretés du Parti Communiste et sa merveilleuse aptitude à retourner sa veste. Concluons avec Dommanget : Dans le pays qui fut le berceau du drapeau rouge, il reste des vétérans irréductibles ou des jeunes débordant d'enthousiasme pour considérer comme une souillure son mariage avec le drapeau tricolore.

Puissent ces quelques notes inciter nos camarades à lire et à méditer le livre de Dommanget ! Et, peut-être, regretteront-ils comme moi, l'absence d'un chapitre final. Dans son introduction Dommanget insiste sur le fait que le drapeau rouge a conquis droit de cité sur une large partie du globe. Il est devenu l'étendard de nombreux pays du tiers monde et, après avoir été adopté par la populeuse Russie, il est aujourd'hui l'emblème de la Chine, pays de 700 millions d'habitants. Et il ajoute : Bien mieux... le drapeau rouge est le premier et jusqu'ici le seul drapeau qui ait été déposé sur un autre astre que la terre, faisant ainsi allusion au spectaculaire exploit soviétique du 3 février 1966. Sautons 420 pages et nous lisons : La guerre passée, le drapeau rouge allait redevenir pour le prolétariat universel l'image de la libération des masses exploitées et de l'unité du genre humain. Cette image, espérons-le restera impérissable.

Vraiment ces lignes ne peuvent être la conclusion d'un tel livre. Qu'a de commun le drapeau rouge de Moscou ou de Pékin, le drapeau rouge des Premiers Mai militaires et des foules enrégimentées, avec le drapeau rouge des révoltes ouvrières ? Autant que, jadis, le drapeau tricolore, le drapeau rouge est déshonoré : c'est sous les plis du drapeau rouge, au nom de ce drapeau qu'ont été écrasés les marins de Kronstadt, les paysans de Makhno, les ouvriers de Budapest ! S'il est vrai que « le pavillon couvre la marchandise », le drapeau rouge couvre une singulière marchandise : interdiction des grèves, syndicats domestiqués, parti unique, dictature de ce parti unique, assassinats individuels ou collectifs, déportations. Tous ceux qui, depuis un siècle, ont lutté et sont morts pour le drapeau rouge, luttaient et mouraient pour la liberté, contre l'oppression des États, des polices et des armées. Il n'y a rien de commun entre ce drapeau rouge et celui qui a conquis droit de cité sur une large partie du globe. Je sais bien que telle est aussi la pensée de Dommanget. Je n'en regrette que plus vivement l'absence d'un chapitre où cette nécessaire distinction eût été largement développée. Mais alors une conclusion s'impose : de même que la classe ouvrière a abandonné à son déshonneur le drapeau tricolore, elle doit renoncer au drapeau ronge. Séparation déchirante peut-être, mais nécessaire pour des raisons d'honnêteté et de clarté. Le drapeau rouge, ainsi que le Premier Mai, appartiennent au passé, un passé qu'ont définitivement enterré les fossoyeurs qui règnent à Moscou ou à Pékin. Faut-il alors changer de drapeau ? Ne pourrait-on s'en passer et renoncer une fois pour toutes aux emblèmes, insignes et fétiches ? Ce serait, je pense, la solution la plus sage. On roulerait à son tour le drapeau rouge des vieilles luttes dans le linceul de pourpre où dorment les dieux morts ; il resterait de lui des souvenirs exaltants, quelques chants, et le livre où Dommanget retrace magnifiquement son histoire intimement liée à l'épopée ouvrière.

[1] Maurice Dommanget, Histoire du drapeau rouge, des origines à la guerre de 1939. (Editions Librairie de l'Etoile).

P.S. — Je pense que les quelques lignes suivantes, extraites de l'ouvrage de Jacques Ellul : Exégèse des nouveaux lieux communs, intéresseront nos camarades et je les livre à leurs méditations sans y joindre le moindre commentaire : Au mois d'août 1965, M. Povlov, chef du Komsomol, critique sévèrement M. Khrouchtchev qui a enlevé l'idéal communiste aux jeunes, mais achève par cette péroraison : Les jeunes doivent se pénétrer d'un sentiment sacré pour le drapeau, l'emblème national et les héros de la patrie socialiste.

Les libertaires et l'éducation

Jean Barrué — 2024-10-10T08:24:58Z

Nulle révolution ne sera féconde, si l'instruction publique recréée n'en devient le couronnement. (Proudhon)

Tout État, tout gouvernement, par chacun de ses actes exerce son autorité sur le présent immédiat, mais en même temps — consciemment ou non — il songe à assurer le pérennité du régime dont il est le garant. L'État, même quand il prétend pratiquer le changement, reste conservateur par nature. L'avenir sera fait à l'image du présent et gardera pieusement l'héritage du passé, sa morale, ses servitudes, ses contraintes. Et qui représente l'avenir, si ce n'est la jeunesse ? D'où la nécessité impérieuse de former cette jeunesse, de lui enseigner le respect des idéologies qui sont le fondement de l'État, d'extirper tout anticonformismes et de surveiller étroitement ceux qui ont le mauvais esprit. Pensée uniforme... jeunesse en uniforme : c'est ce qu'ont réalisé les États totalitaires fascistes ou prétendus communistes et c'est aussi ce que recherchent les États démocratiques avec moins de cynisme et davantage de ménagements. On considère l'enfant comme un être sans personnalité, à qui on impose un système d'éducation destiné à faire de lui un sujet discipliné et un bon citoyen. Dressage et sélection assureront la formation des élites et des cadres de la société de demain soumise à la même morale et aux mêmes devoirs que la société d'hier.

Devant cette mise en condition de l'enfant, nous ne pouvons rester indifférents. Nous : c'est-à-dire les anarchistes, les libertaires ou, pour être plus précis, tous ceux pour qui le socialisme fédéraliste anti-autoritaire est la seule voie conduisant à une véritable transformation sociale. On peut être tenté d'opposer à l'école actuelle une pédagogie libertaire. Ce serait limiter singulièrement le début. Une pédagogie, en effet, c'est une technique qui établit certains modes de relations, de communication, entre l'éducateur et l'élève. Mais si la manière d'enseigner a son importance, elle ne doit point nous faire perdre de vue l'essentiel : c'est-à-dire ce qu'on enseigne et le but de cet enseignement. Toute pédagogie doit avoir une finalité, et par suite, procéder d'un projet éducatif, d'une conception globale de l'éducation. Aussi parlerons-nous d'une éducation libertaire dont la pédagogie libertaire constitue la mise en pratique. Toutes les écoles animées dans le passé par l'esprit libertaire étaient fondées sur le refus du maître d'imposer ses propres idées à l'enfant qui doit pouvoir développer librement sa personnalité : la valeur entière de l'éducation se trouve dans le respect de la volonté physique, intellectuelle et morale de l'enfant, écrivait Francisco Ferrer. L'orphelinat de Cempuis (Paul Robin), l'Ecole Moderne (Francisco Ferrer), la Ruche (Sébastien Faure) pratiquaient une pédagogie fondée sur ce principe essentiel, avec, pour les deux dernières, une liaison étroite entre l'école et les syndicats ouvriers ou les Bourses du Travail et, pour la Ruche, l'existence d'une coopérative de production autogérée par la communauté scolaire. Les gens épris de dogmatisme ne manqueront pas de demander s'il existe un manuel d'éducation libertaire. Nous n'avons, hélas ! aucun catéchisme de cette nature — ou de toute autre nature — à leur soumettre. La pensée libertaire n'est esclave d'aucune idéologie monolithique, elle ne connait ni orthodoxie, ni hérésie : mais, aussi différents que soient entre eux les libertaires, ils ont en commun quelques idées qui font d'eux une famille spirituelle, et créent entre eux une solidarité de pensée. On trouvera les éléments fondamentaux d'une éducation libertaire aussi bien chez Stirner que chez Proudhon et Bakounine : éléments complémentaires et non contradictoires, ce qui montre que, sur la question de l'éducation, il y a communauté de vues entre les divers courants de la pensée libertaire.

Il ne faut pas croire cependant que l'idée d'une éducation intégrale et antiautoritaire prit naissance brusquement dans quelques esprits au milieu du XIX^e siècle ! Dans ce domaine, comme dans bien d'autres, l'anarchisme a bénéficié de l'apport des siècles précédents, et les libertaires n'ont pas l'outrecuidance ridicule de prétendre avoir inventé. Et ce n'est pas une raison parce que Rabelais, Montaigne et Rousseau n'ont traité que de l'enseignement donné par un précepteur à un jeune noble ou à un jeune bourgeois, pour négliger leurs écrits. On y trouvera quelques vérités premières que l'éducation libertaire a reprises à son compte. Rabelais donne aux exercices physiques et aux travaux domestiques autant d'importance qu'à l'étude des lettres et des sciences. Le chant et la musique n'étaient pas négligés, et Rabelais recommande la fréquentation des artisans, la visite de leurs ateliers afin d'apprendre et de considérer l'industrie et invention des métiers.

Et que de vues judicieuses dans le célèbre essai de Montaigne sur l'Institution des enfants ! Il s'élève contre cette vaine érudition fondée sur la mémoire et qui fait la tête bien pleine, sinon bien faite. Parlant de l'éducateur : Je ne veux pas, dit-il, qu'il invente et parle seul, je veux qu'il écoute son disciple parler à son tour... qu'il ne loge rien en sa tête par simple curiosité. L'enfant n'a pas à embrasser les opinions et les préceptes des autres et ce qu'il empruntera à autrui, il le transformera et confondra pour en faire un ouvrage tout sien : à savoir son jugement. L'enfant doit juger et choisir par lui-même et non selon l'autorité d'autrui, car qui suit un autre, ne suit rien. Education opposée à tout fanatisme, à tout embrigadement autoritaire : qu'on instruise l'enfant surtout à se rendre et à quitter les armes à la vérité, tout aussitôt qu'il l'apercevra... car il ne sera pas mis en chaire pour dire un rôle prescrit. Il n'est engagé a aucune cause, que parce qu'il l'approuve.

Rousseau, dans l'Emile, réclame pour l'enfant une éducation intellectuelle non livresque et partant de l'intérêt sensible, une éducation du corps par les exercices physiques, l'hygiène et la natation et une éducation sensorielle. Pédagogie active fondée sur l'expérience et non sur les discours, comportant une éducation manuelle et le choix d'un métier manuel. Rousseau, comme Montaigne, défend la personnalité de l'enfant qui ne doit point être étouffée par les préjugés ou l'autorité d'autrui : pour rendre un jeune homme judicieux, il faut bien former ses jugements, au lieu de lui dicter les nôtres.

Il est évident que si nous approuvons bien des préceptes et des recommandations de Rabelais, Montaigne et Rousseau, nous sommes obligés de rejeter, dans leurs écrits sur l'éducation, tout ce qui porte la marque d'une certaine époque, d'une certaine société ou même de certains préjugés. Un exemple seulement : dix ans après avoir écrit l'Emile, Rousseau, dans ses Considérations sur le Gouvernement de Pologne, veut que l'enfant soit, dès son plus jeune âge, élevé dans le culte de la patrie : l'éducation doit donner aux âmes la forme nationale et diriger tellement leurs opinions et leurs goûts qu'elles soient patriotes par inclination, par passion, par nécessité. L'U.R.S.S. et l'Allemagne de l'Est ont certainement retenu ce conseil de Rousseau qui, emporté par son zèle républicain, semble oublier qu'il ne faut pas dicter nos jugements.

Trois hommes, d'origine et de caractère fort différent — Stirner, Proudhon, Bakounine — ont fondé la pensée libertaire moderne et c'est dans leurs écrits de la période 1840-1970 qu'on trouve les principes généraux d'une éducation libertaire.

Dans Le faux principe de notre éducation (1842), Stirner montre que la vieille querelle entre ceux qui défendent la prédominance des études classiques et ceux qui insistent sur la supériorité de l'enseignement scientifique et technique, ne peut aboutir à un compromis. Ces deux formes du savoir ont conduit à un échec : humanisme et réalisme finissant en dandysme attaché à la vaine recherche des élégances de style et en industrialisme uniquement préoccupé de la formation de l'homme politique et étranger à toute philosophie libératrice. Le Savoir, afin qu'il ne soit pas seulement un fardeau encombrant, doit mourir pour renaître comme Volonté. L'école actuelle ne fabrique pas des hommes véritables, elle étouffe la liberté : l'humanisme forme des érudits, le réalisme des citoyens utilisables, dans les deux cas des hommes serviles. Le savoir doit mourir pour ressusciter comme volonté et exercer de nouveau son activité quotidienne comme personne libre. L'école doit donc permettre l'épanouissement libre de la personnalité, ne pas étouffer la fierté et le naturel de l'enfant et concilier dans une association harmonieuse les volontés contradictoires de l'enfant et de l'éducateur. Faire des hommes libres et non des serviteurs dociles de l'État : telle doit être la vocation de l'école, et Nietzsche formule le même vœu dans ses conférences sur l'Avenir de nos établissements d'instruction (1872).

Abelardo Saavedra
del Toledo

Relever la condition ouvrière en relevant sa valeur : tel est, selon Proudhon, le but d'une véritable éducation. Depuis des siècles, la société repose sur la distinction entre arts mécaniques et arts libéraux, entre gens mécaniques et intellectuels. Le travail des mains est servile, tandis que le travail de l'esprit est réservé aux hommes libres. Une véritable malédiction pèse sur le travail manuel considéré comme une forme inférieure de l'activité humaine, et elle se traduit par l'inégalité des conditions et l'inégalité des rémunérations. La main et l'esprit ne peuvent être associés : le travail, réunissant l'analyse et la synthèse, la théorie et l'expérience en une action continue ... résumant la réalité et l'idée, se représente de nouveau comme mode universel d'enseignement. De tous les systèmes d'éducation, le plus absurde est celui qui sépare l'intelligence de l'activité et scinde l'homme en deux entités impossibles ; un abstracteur et un automate. Ainsi, l'éducation doit être expérimentale et pratique, ne réservant le discours que pour expliquer, résumer et coordonner le travail. (Chapitre IV du Système des contradictions économiques 1846). On parle actuellement d'éducation permanente : ce n'est point une idée nouvelle et nous lisons dans Proudhon que l'instruction de l'homme doit être constamment conçue qu'elle dure à peu près toute la vie. Proudhon souhaite enfin que les associations ouvrières jouent un rôle important dans l'éducation : elles doivent devenir à la fois foyer de production et foyer d'enseignement. Ce principe proudhonien de la liaison atelier-école a été mis en pratique à la Ruche de Sébastien Faure, et les nombreuses Ecoles Modernes fondées par Ferrer et Saavedra en Andalousie et dans la région du Levant avaient le soutien moral et matériel des syndicats ouvriers (Gaston Leval, Espagne Libertaire).. Faut-il dire enfin que Proudhon — comme Stirner — condamne les écoles de son temps qui, quand elles ne sont pas des établissements de luxe ou des prétextes à sinécures, sont les séminaires de l'aristocratie ?

Cette réhabilitation du travail manuel, qui est une idée maîtresse de Proudhon, est indispensable, pense Bakounine, pour mettre un terme à l'asservissement des ouvriers. Dans l'écrit connu sous le titre de Catéchisme révolutionnaire (1865-1866), Bakounine dénonce la séparation entre travail manuel et travail intellectuel comme la source du mépris qui s'attache aujourd'hui à la condition ouvrière. Certes, on reconnaît en théorie la dignité du travail, on proclame qu'il est honteux de vivre sans travailler : mais en maintenant la distinction entre le travail manuel servile et le travail intellectuel noble, la classe privilégiée se réserve le second et impose au peuple le premier. Il faut donc réaliser une synthèse sociale qui fera pratiquer à l'intellectuel comme au manuel ces deux formes de travail. L'école, débarrassée de toute contrainte religieuse, doit dispenser une éducation et un enseignement qui ne seront rien d'autre qu'une initiation graduelle et progressive à la liberté, une liberté qui est inséparable de la liberté des autres. Inspirez aux enfants le respect de tout être humain et vous ferez d'eux des hommes !

Bakounine a consacré à l'éducation une partie des articles parus dans le journal l'Egalité, de Genève, et réunis généralement sous ces deux titres : Les Endormeurs, et l'Instruction intégrale. Il insiste sur la collaboration indispensable entre travailleurs intellectuels et manuels et, parlant de la jeunesse des universités, il écrit : leur concours sera précieux à condition qu'ils comprennent que la mission de la science aujourd'hui n'est plus de dominer, mais de servir le travail, et qu'ils auront bien plus de choses à apprendre chez les travailleurs qu'à leur enseigner. L'éducation intégrale, aussi complète que le permet la puissance intellectuelle du siècle, ne tend pas à fabriquer uniquement des savants : tout le monde doit travailler et tout le monde doit être instruit ... La science du savant deviendra plus utile, plus féconde et plus large quand le savant n'ignorera plus le travail manuel, et le travail de l'ouvrier instruit sera plus intelligent et par conséquent plus productif que celui de l'ouvrier ignorant. C'est pourquoi l'instruction égale pour tous et intégrale doit préparer chaque enfant des deux sexes, aussi bien à la vie de la pensée qu'à celle du travail, afin que tous puissent également devenir des hommes complets. Elle unira donc à un enseignement scientifique ou pratique. L'adolescent pourra librement, en connaissance de cause, choisir sa propre carrière ; le risque d'une erreur est préférable au principe d'autorité et, rejoignant Montaigne et Rousseau, Bakounine écrit : les enfants, comme les hommes mûrs, ne deviennent sages que par les expériences qu'ils font eux-mêmes, jamais par celles d'autrui.

Pierre-Joseph Proudhon.

Bakounine — comme Proudhon, comme Stirner — est un amant passionné de la liberté, mais il ne confond pas la liberté avec certaines outrances qui n'en sont que la caricature : La liberté que l'école enseignera, c'est l'obéissance involontaire et fatale à toutes les lois qui, indépendantes de toute volonté humaine, sont la vie même de la nature et de la société, mais c'est l'indépendance aussi absolue que possible de chacun vis-à-vis de toutes les prétentions de commandement ... qui voudraient lui imposer non leur influence naturelle, mais leur loi. Bakounine sait aussi que le jeune enfant qui entre en contact avec le monde extérieur a besoin d'être guidé et préservé de tous les dangers qui guettent son inexpérience. D'où cette formule qui montre combien est réaliste sa pensée : éducation des enfants, prenant pour point de départ l'autorité, doit successivement aboutir à la plus entière liberté.

L'anarchisme en Allemagne de l'Est — 1945-1955

Jean Barrué — 2024-07-06T22:05:00Z

Quand on parle du mouvement anarchiste en Allemagne de l'Ouest (RFA) ou de l'Est (RDA) durant la période d'après-guerre il ne faut pas oublier que de 33 à 45 l'anarchisme fut mis hors la loi : les adhérents des groupes furent arrêtés, assassinés ou condamnés à la mort lente dans les camps de concentration, la presse anarchiste disparut, les livres et les brochures furent brûlés. Il fallait donc en 45 — pour les rares survivants — repartir de zéro, et très vite en Allemagne de l'Est s'implanta un régime totalitaire qui usa à l'égard des anarchistes des mêmes méthodes que le régime hitlérien.

Depuis les années 90 du siècle précédent jusqu'en 1933, l'anarchisme allemand a été divisé en plusieurs courants qui, sauf en de rares circonstances, n'ont jamais pu se fédérer en une organisation fondée sur quelques principes essentiels communs à tous les anarchistes. Indiquons brièvement la nature de ces courants :

John-Henry MacKay

I. ANARCHISME INDIVIDUALISTE : Inspiré par Stirner, il se développa grâce aux écrits de John-Henry MacKay (le poète-philosophe qui « redécouvrit » Stirner et son œuvre) et de Tucker. Des associations anarchistes individualistes, des Amis de Stirner, des associations pour la culture individualiste existèrent dans les années 20, surtout à Berlin et à Hambourg. Actuellement la Société John MacKay édite les œuvres de Mackay, Tucker, etc. ainsi qu'une série d'études anarchistes qui dépassent le cadre de l'individualisme strict.

Gustav Landauer

II. LE SOCIALISME LIBERTAIRE : Son porte-parole fut Landauer : anti-marxiste, continuateur de Proudhon, il inspira l'action des groupes de l'Union Socialiste pour créer, en dehors du cadre du capitalisme et de l'État, des communautés libres de producteurs : les premières cellules d'une société libertaire. L'influence de Landauer avant 1914 se fit sentir en Autriche, en Suisse et même en France. En Israël, la construction des kibboutz s'inspira des idées de Landauer.

Erich Mühsam

III. L'ANARCHISME COMMUNISTE (ou encore communisme libertaire) : il est lié au nom de Johann Most (mort en 1906) et s'inspire un peu de Bakounine et beaucoup de Kropotkine. Mühsam devait reprendre l'œuvre de Most et fonda à Munich, lors de la révolution de 1918, l'Union des Internationalistes Révolutionnaires et dix ans plus tard l'Union Anarchiste qui entra en concurrence avec la Fédération des Anarchistes Communistes créée par Oestreich. Ces deux organisations luttèrent durant la République de Weimar contre la montée du national-socialisme, avec des tactiques différentes.

IV. L' ANARCHO-SYNDICALISME : En réaction contre le syndicalisme de collaboration de classe et de soumission à l'État, les anarcho-syndicalistes fondèrent en 1919 l'association des Travailleurs Libres d'Allemagne (FAUD) qui sous l'impulsion de Rocker, Souchy et Lehning devint une organisation de masse comptant en 1923 environ 125 000 adhérents. La FAUD perdit assez vite son influence et vers 1933 elle ne comptait plus que 25 000 à 30 000 membres.

Jean Silvio Gesell

V. LE LIBERALISME « ANARCHISTE » : Au début du siècle, Gesell avait tenté une fusion des idées du libéralisme économique et de l'anarchisme. Ce mouvement devait se développer après 1919 sous l'influence de Zimmermann : il s'opposait au socialisme autoritaire et à l'anarchisme violent et s'efforçait — sous le nom d'acratie — d'opérer une synthèse entre le libéralisme économique et l'anarchisme individualiste. Ce courant de pensée devait être victime — comme on le verra plus loin — du régime totalitaire de l'Allemagne de l'Est.

En mettant l'accent sur ce qui les divisait plutôt que sur ce qui les unissait, les anarchistes ne pouvaient arriver à une coordination fraternelle des divers courants de la pensée anarchiste. Il y eut cependant un court moment où tous ces courants collaborèrent : dans la première et courte phase de la République des conseils de Bavière en 1919, avant la prise du pouvoir par les communistes, suivie peu après par la dictature de la soldatesque. Gesell, Landauer, Mühsam et les anarcho-syndicalistes figurèrent côte à côte dans le conseil de la République Bavaroise. La preuve était faite que la nécessité l'emportait sur les querelles de tendance, mais cette union des anarchistes fut sans lendemain.

Otto Reimers

Hambourg avait été, jusqu'en 1933, un centre d'activités anarchistes : une forte section de la FAUD, plusieurs journaux anarchistes ou semi-anarchistes et parmi ces derniers l'Unionist, organe de l'organisation unitaire « Union Générale des Travailleurs ». Un autre hebdomadaire, le Proletarischer Zeitgeist (l'esprit prolétarien) — édité à Zwickau (Saxe) de 22 à mars 1933 — était anti-autoritaire et proche des anarchistes. Il était diffusé par Otto Reimers, puis soutenu par Otto Rühle qui arrivèrent à constituer le « Bloc des Révolutionnaires anti-autoritaires » qui organisa à Hambourg des cycles de conférences suivies par un public nombreux (Rocker y exposa les idées maîtresses de son ouvrage Nationalisme et Culture). Ce sont les survivants de ce noyau qui furent en 1945 les premiers artisans de la renaissance de l'anarchisme : quatre seulement dont Otto Reimers. Avant même l'annonce de la mort d'Hitler, Reimers diffusa des tracts dénonçant les atrocités des camps de Buchenwald et Belsen et appelait à la vengeance. Dès le 4 mai 1945, Reimers s'adressa aux communistes de Hambourg, rescapés de la dictature nazie : devant la situation tragique du mouvement ouvrier, il préconisait la création d'un mouvement révolutionnaire unitaire englobant les social-démocrates, les communistes et les anarchistes, mouvement à la fois antifasciste et anticapitaliste. Ce rapprochement, auquel les dirigeants communistes étaient hostiles, ne put être réalisé en dépit des efforts de Reimers. Ce fut seulement en mars 1947 que les autorités anglaises d'occupation autorisèrent la constitution d'une « Fédération Culturelle », réclamée par Reimers et par Langer, un autre militant de l'anarchisme d'avant-guerre. L'organisation prit le titre de « Fédération Culturelle des Socialistes Libres et Antimilitaristes ». La fédération disposa d'un local, diffusa onze circulaires imprimées au cours de l'année 47, créa des liaisons dans cinq villes et entretint des correspondances avec des camarades de 17 pays. Mais que se passait-il durant ces deux si dures années dans la zone d'occupation russe ? Le mouvement anarchiste pouvait-il renaître dans cette partie de l'Allemagne soumise à l'autorité militaire russe et à la police stalinienne ?

Willi Jelinek

Zwickau est une ville industrielle de Saxe, non loin de Chemnitz et de la frontière tchécoslovaque : usines métallurgiques, filatures et mines de houille dans le voisinage. C'est à Zwickau qu'était édité le Proletarischer Zeitgeist qui était en même temps l'organe de l'Union Générale des Travailleurs. En mai 1945 l'Union ne comptait à Zwickau que six survivants : 27 membres avaient été victimes de la Gestapo. Un des rescapés, Willi Jelinek, avait pu conserver la liste des abonnés du Zeitgeist et adressa aux plus surs d'entre eux des lettres détaillées en vue de faire revivre l'organisation. Comme les autorités russes s'employaient à réaliser une fusion des éléments du SPD et du KPD pour créer le Parti Socialiste Unifié (SED) qui n'était que le camouflage du parti communiste, Jelinek dénonçait cette manœuvre : le parti communiste joue le rôle du renard qui veut vaincre la peur du lièvre en faisant semblant d'être devenu végétarien. Dans une autre lettre aux anarchistes (février 46), Jelinek combat toute participation des anarchistes à un bloc social-communiste et sur ce point il se distingue de la position de Reimers à Hambourg. Il pensait — et là il se trompait — que l'union SPD-KPD serait de courte durée et qu'alors sonnerait l'heure des anarchistes. D'où la nécessité pour ces derniers de s'organiser. En juin 46, le cercle de Zwickau reformé des anciens lecteurs du Zeitgeist et de syndicalistes, était constitué et adressa des circulaires d'information à des anarchistes de la zone russe (la SBZ) et de l'Allemagne de l'Ouest. En Saxe, 5 ou 6 groupes furent créés, de même en Thuringe. Jelinek entretenait des relations avec les anarchistes d'Hambourg, Mulheim (dans la Ruhr), Kiel, etc.

Dans l'usine où il travaillait, Jelinek avait été élu par 95% des ouvriers comme président du conseil d'entreprise et il adhéra à la centrale syndicale FDGB de la zone russe afin d'étendre son action. Les communistes, qui connaissaient Jelinek depuis longtemps, avaient pensé que ses opinions s'étaient modifiées. Dès les premières réunions du conseil d'entreprise ils furent détrompés et engagèrent la lutte contre Jelinek. Lorsque le parti unifié SED fut fondé, les communistes sommèrent Jelinek de quitter la présidence : il refusa et devint dès lors l'homme à abattre. Le Cercle de Zwickau fonda un « Bureau d'Information » et adressa des circulaires qui exposaient les problèmes pratiques insurmontables en zone russe : création légale d'une organisation anarchiste, édition d'un journal, utilisation d'une ronéo. Il décida de poursuivre ses activités malgré les difficultés matérielles toujours croissantes. Il renonça à l'idée de « récupérer » les anciens anarchistes qui avaient rejoint le SED : ce qui importait, c'était de gagner de nouveaux camarades aux idées anti-autoritaires. En septembre 47 le cercle fut obligé de reconnaître le peu d'empressement des jeunes générations à venir grossir ses rangs et aussi le manque de publications à diffuser. Il fallait avant tout s'adresser aux ouvriers et leurs montrer les falsifications que les communistes du SED avaient fait subir au marxisme (Jelinek était parfaitement au courant de la littérature marxiste). Fin 1947, Jelinek travailla à une brochure qui ne put jamais être publiée : il dénonçait la dictature du prolétariat qui signifiait l'autorité de chefs. Là où on obéit, il y a des chefs qui commandent. Toute dictature signifie le gouvernement d'une minorité. On devine que la diffusion des circulaires et des lettres devenait de plus en plus difficile. Policiers et mouchards surveillaient Jelinek qui, en cas d'arrestation, prit la précaution de transmettre la liste des anciens abonnés au Zeitgeist au compagnon Willy Huppertz (de Mulheim). Ce vieil anarchiste des années 20. ce franc-tireur des luttes ouvrières qui n'appartint à aucun groupe, ni même à la FAUD, ce rescapé du camp de concentration d'Oranenburg assura pendant 25 ans à partir de mars 48 la rédaction, l'impression et la diffusion de la revue mensuelle Befreiung. Dans cette revue, Huppertz se chargeait de l'édition des circulaires et de leur transmission aux camarades de la zone russe.

Jelinek nourrissait encore quelques illusions : il espérait un adoucissement du régime de dictature en zone russe, qui permettrait d'imprimer un journal et il écrivait même que sous Hitler les anarchistes n'auraient pas pu discuter comme sous Ulbricht ! Mais déjà le filet de la police se refermait sur Jelinek. Une lettre adressée à Reimers tomba aux mains de la censure Le 10 novembre 48, Jelinek fut arrêté par deux officiers russes accompagnés d'un interprète et d'un fonctionnaire allemand de la police criminelle. Perquisition et arrestation de la femme de Jelinek et de son gendre qui disparut sans laisser de traces. La femme de Jelinek fut longuement interrogée au sujet de Reimers et d'Huppertz : relâchée, elle trouva son logement vide de tout mobilier et réquisitionné. D'autre part un mouchard, se faisant passer pour un anarchiste mandaté, se fit remettre par Huppertz la liste des abonnés confiée par Jelinek : ceux-ci furent convoqués à une prétendue réunion à Leipzig et arrêtés. Quant à Jelinek il fut transféré à Dresde et de là à l'ancien camp de concentration nazi de Sachsenhausen où étaient parqués les opposants au régime communiste. Jelinek était inculpé d'activités fascistes et militaristes ! La vague d'arrestations de novembre 48 fit 45 victimes (au total 25 années de prison). Seconde vague au printemps 49 avec l'arrestation de nombreux anarchistes (100, seulement à Dresde !). Ce qui n'empêcha pas la diffusion d'un tract en « République Démocratique Allemande » (le 7 octobre 1949 cette « république » prenait la succession de la zone d'occupation russe) au début de 1950.

À Sachsenhausen, Jelinek retrouva plusieurs de ses camarades et les groupa en un petit cercle clandestin. Il essaya de renouer des relations avec Reimers. Le travail lui ayant été refusé, sa ration alimentaire était très réduite. En raison de ses relations avec ses camarades détenus il fut transféré dans le camp de Bautzen. Là, on eut l'illusion d'une amélioration des conditions d'internement en raison de la fondation de la RDA. Il y eut simplement le remplacement des surveillants russes par des allemands, tous membres du SED. Les détenus souffraient de la faim, beaucoup mouraient de tuberculose. Le 13 mars 50, une révolte désespérée éclata et une commission composée d'officiers russes et d'officiers de la « police populaire » allemande promit des améliorations. Au lieu de cela, les conditions de détention furent encore aggravées. D'où une nouvelle révolte le 30 mars qui fut férocement réprimée. Jelinek parvint à informer l' Allemagne de l'Ouest de la situation misérable des milliers de détenus de Bautzen, Torgau etc. Le 15 mai 1950, l' Hamburger Echo publiait cet appel désespéré adressé à la Croix Rouge, à la Ligue des Droits de l'Homme, à tous les démocrates, à tous les hommes du monde libre. On peut supposer que la publication d'un tel appel valut à Jelinek un régime plus dur. Le temps passa... Au début de 1952, deux anarchistes de Bautzen moururent de la tuberculose. Jelinek , le 20 mars 52, était en bonne santé, lors d'une visite de sa fille. Et le 24 mars il mourait, dans des conditions qui sont toujours restées inconnues. Peut-être assassiné comme l'avait été Mühsam dans les camps nazis. La petite revue de Huppertz, Befreiung (mai 52) publia un article annonçant la mort de Jelinek et rapportant son action exemplaire pour l'anarchisme.

Mais on peut dire qu'à la fin de 1949, la vague d'arrestation avait brisé les groupes anarchistes dans la zone russe et décimé les meilleurs militants. Toute action politique ou collective était impossible : seuls, dans l'ombre, quelques individus isolés ne désespéraient pas de l'anarchisme. Ils furent présent lorsque les ouvriers de Berlin-Est et des principaux centres industriels de la RDA se soulevèrent, les 16 et 17 juin 1953, contre la dictature du parti SED et contre le régime d'oppression policière qui les exploitaient au nom du « socialisme ». On sait comment les troupes et les blindés russes écrasèrent l'insurrection et quelle fut ensuite la répression. Peu après les anarchistes de Darmstadt firent paraître aux éditions « Die Freie Gesellschaft » (La Société Libre) une brochure destinée à être diffusée en Allemagne de l'Est : Tagebach eines Namenlosen (Journal d'un Anonyme). Les anarchistes avaient le choix entre trois solutions en RDA : la lutte, la capitulation, la fuite. Il fallait choisir la lutte. Il faut conquérir le soutien actif de l'élite des ouvriers : l'appui passif ne suffit pas. Chaque individu isolé doit agir : le problème de la résistance n'est pas essentiellement un problème d'organisation, mais un problème de moral et de courage personnel. La lutte à mener nécessite la collaboration avec les ouvriers russes, ukrainiens, polonais : se limiter à changer la structure de la RDA conduirait à l'échec Aux actions violentes doit succéder une résistance passive en tenant compte des courants d'opposition qui pourraient se manifester à l'intérieur des partis communistes. L'avenir devait montrer que le SED, s'appuyant sur la police populaire et l'armée, instituant une législation de plus en plus répressive, gardait son caractère stalinien et étouffait les oppositions en emprisonnant ou expulsant les éléments non-conformistes. En 1980 la RDA militariste, nationaliste, totalitaire, reste le bastion du stalinisme.

Char soviétique à Leipzig le 17 juin 1953.

Les anarchistes « libéraux », bien qu'opposés à toute action violente, allaient tomber sous les coups des occupants russes. N'étaient-ils-pas, en effet, opposés au marxisme autoritaire et étatique ? Un congrès international devait réunir en 1948, à Bâle, les économistes libéraux. Une jeune fille de 19 ans, Hannelore Klein, secrétaire du groupe de la jeunesse communiste (FDJ) de son entreprise, avait reçu une invitation et s'était rendue à Karlshorst pour obtenir des autorités son permis de voyage. On la pria d'attendre quelques minutes et on l'arrêta. Devant le tribunal militaire russe, elle fut accusée d'actes hostiles aux institutions socialistes ; elle affirma sa conviction que ce régime « socialiste » n'était qu'un régime de contrainte et d'oppression. Son attitude sans faiblesse lui valut — pour elle et pour deux autres camarades également arrêtés — une condamnation à huit ans de détention. Hannelore, dans le camp de Bautzen, continua sa propagande parmi ses co-détenus.

Zensl Mühsam

Les communistes — qu'ils appartiennent à l'URSS, à la RDA ou à tout autre pays — ont toujours considéré les anarchistes, ou les individus suspectés d'anarchisme, comme leurs pires ennemis. Contre eux, tout est licite : la duplicité comme l'arbitraire policier. Le cas de Zensl Mühsam, femme d'Erich Mühsam, est particulièrement édifiant. Erich mourut le 10 juillet 1934, assassiné dans le camp de concentration de Sachsenhausen. Sa veuve se réfugia aussitôt le 16 juillet en Tchécoslovaquie. Elle n'avait appartenu à aucune organisation anarchiste, mais jugeait de son devoir de faire connaître au monde le sort tragique de son mari et, si possible, de faire éditer ses œuvres, et les nombreux manuscrits encore inédits. Elle écrivit une brochure Le calvaire d'Erich Mühsam, voulut en confier la publication aux syndicalistes hollandais, mais — n'ayant pas eu de réponse rapide — elle eut le tort d'accepter la proposition de la vieille militante bolchevique Helena Stassova : éditer la brochure à Moscou. Comme Zensl l'écrivit à Rocker, ce fut avec répugnance, car elle n'avait en aucun cas l'intention d'entrer dans le parti communiste ! Stassova l'invita ensuite à venir se reposer quelques mois en URSS. Zensl pensa naïvement que là-bas elle serait indépendante, trouverait quelques ressources de l'édition des œuvres d'Erich et n'aurait aucune obligation à l'égard des autorités de l'URSS. Cependant on lui fit exposer dans quelques réunions les conditions atroces des camps de concentration nazis. Et brusquement, le 13 avril 1936, elle fut arrêtée. Rocker alerta différents organismes qui s'occupaient des prisonniers politiques. André Gide obtint sa mise en liberté vers août 1937. Elle demanda l'autorisation de partir pour les États-Unis... et fut arrêtée en pleine nuit (1939) et condamnée à huit ans de travaux forcés. Après la prison de Butirki (Moscou), on la déporta au camp de Karaganda. Elle en revint en 1947 couverte d'ulcères. Les anarchistes allemands essayèrent d'obtenir des renseignements sur son sort passé et présent. On ne tira du SED et de Wilhelm Pieck que des réponses dilatoires ou des témoignages fabriqués de toute pièce. Seulement en 1955, Zensl fut autorisée à se fixer dans Berlin-Est et ne put entrer en relation avec Rocker, ni avec les syndicalistes suédois. Coupée du reste du monde, elle mourut en RDA dans le courant de 1962. De 1934 à 1962 ! Un calvaire de 28 ans pour avoir eu la faiblesse de faire un jour confiance aux bolcheviks !

Alfred Weiland

Les socialistes anti-autoritaires, proches des anarchistes, furent aussi les victimes de la police et de la justice « populaires » de la RDA. A cet égard, le cas d'Alfred Weiland est exemplaire. Weiland avait combattu les nazis avant 33 et d'août 33 à l'automne 35 il fut détenu dans un camp de concentration. Libéré, il continua la lutte illégale et pendant la guerre s'engagea dans l'armée : au front il était plus à l'abri de la Gestapo qu'à l'arrière ! Après la guerre, il reprit son activité militante et se qualifia « socialiste libertaire ». Il préconisa l'union de toutes les branches du socialisme anti-autoritaire : anarchistes et communistes-conseillistes. Il appartenait à l'aile des communistes de conseil, dont les théoriciens étaient, en plus de Rühle, les hollandais Pannekoek, Henriette Roland-Holst et Gorter. En mars 1947 il fonda la revue Neues Beginnen (Nouveau Commencement), organe théorique des anti-autoritaires où le régime russe était sévèrement critiqué et qui défendit la conception de la gestion de l'économie par les conseils ouvriers conception opposée à la fois au capitalisme des pays occidentaux et au capitalisme d'État camouflé sous le nom de dictature du prolétariat. Les conseils ouvriers se substitueraient aux partis traditionnels et l'arme des ouvriers devait être la grève sauvage. Au printemps 1950 Der Funke (L'Etincelle) succéda à Neues Beginnen.

Berlin était le centre des activités de Weiland. Dans les premières années de l'après-guerre, il travaillait à la Direction Centrale d'Éducation Populaire de Berlin-Est, puis à l'Institut de Journalisme. Membre du conseil d'entreprise de cet institut, il devint vite suspect à ses collègues membres du SED et fut brutalement licencié : il eut six minutes pour quitter son emploi ! Devenu professeur dans une « Volkshochschule » (École Supérieure Populaire) de Berlin-Ouest, il fit une propagande active contre le KPD et la dictature du SED. En raison des nombreux amis qu'il avait à Berlin-Est et en RDA, il était un individu dangereux pour le régime de dictature communiste. Il fut à deux reprises victime d'agressions dont il se tira heureusement. Mais le 11 novembre 1950, par une matinée de pluie et de brouillard, tandis qu'il achetait le journal dans un kiosque à 8h, il fut enlevé dans le meilleur style gangster. On le fit monter dans une auto après l'avoir matraqué et, malgré sa résistance et ses cris, il fut traîné au Ministère de la Sécurité d'État, livré aux russes et traduit devant un tribunal militaire sous l'inculpation de haute trahison, d'espionnage et de sabotage. Devant le néant de l'accusation, ce tribunal le relaxa... mais le remit à ceux qui l'avaient enlevé ! Un tribunal « populaire » de la RDA reprit les mêmes accusations et condamna Weiland à 15 ans de détention. Il refusa de faire « amende honorable », fit 7 fois la grève de la faim, ne put donner des nouvelles à sa famille qu'après deux ans. Une campagne en sa faveur fut menée par diverses organisations de l'Allemagne de l'Ouest, dont la « Ligue des Victimes du Régime Nazi ». Au bout de huit ans, il fut rendu à la liberté.

Dessins d'Olday en couverture du journal anarchiste War Commentary

John Olday

En août 1946 à Londres, sept anarchistes anglais, militants antimilitaristes, décidaient de fonder le « Groupe International Bakounine » qui se proposait d'étendre sa future propagande à divers pays, et tout particulièrement à l'Allemagne et l'Italie. Il y avait encore en Angleterre de nombreux prisonniers de guerre allemands et italiens et il fut possible, à l'intérieur des camps, d'introduire des journaux et brochures anarchistes et de créer des « noyaux ». En septembre 1946, se tint dans le Shropshire une conférence à laquelle participèrent des prisonniers de guerre. La rééducation morale et démocratique, préconisée par les Alliés, permit la venue de conférenciers dans les camps, anarchistes pour la plupart. Une conférence tenue en juin 1947 permit de constater la multiplication de ces noyaux anarchistes. La libération des prisonniers étant imminente, il fallait songer à perpétuer l'action de ces noyaux dans les quatre zones d'occupation en Allemagne et en particulier dans la zone russe, d'où étaient originaires la majorité des prisonniers. On adopta la constitution de groupes de trois camarades, chacun d'eux pouvant à son tour recruter les éléments d'un nouveau groupe et une section allemande du Groupe International Bakounine fut créée. Le responsable de cette section fut le prisonnier John Olday : inconnu des vieux anarchistes et d'identité incertaine, sans doute né à Londres de père allemand et de mère anglaise.

Dessin de John Olday

Il existait en décembre 1947 environ 30 groupes en Allemagne et 6 groupes de prisonniers de guerre en Angleterre. Le groupe Bakounine et le journal anarchiste anglais Freedom soutenaient la publication des Mitteilungen Deutscher Anarchisten que Olday diffusait en Allemagne. Une vive polémique devait opposer à Rocker Olday qui s'inspirait des écrits de Mühsam pour combattre Rocker et le suédois Rüdiger. Olday se prononçait de plus en plus pour une lutte violente tendant à la destruction de l'État (avec une influence certaine de Bakounine). Il entra en désaccord avec le groupe International Bakounine et fonda des groupes « Spartacus » qui devaient réunir anarchistes et communistes-conseillistes (1948), mais les anarchistes y furent en minorité, à la suite d'une scission.

Entre temps les noyaux anarchistes en Allemagne de l'Est avaient disparu et Olday s'orienta de plus en plus dans la voie qu'il qualifia « anarchisme de conseil ». Ce fut la rupture avec le « Groupe International » et Olday ne se consacra plus qu'aux groupes Spartacus. Les Mitteilungen devinrent le Räte-Anarchist qui cessa de paraître en automne 48. Et Olday disparut de la scène politique : il avait lancé pas mal d'idées, renouvelé le mot d'ordre « tout le pouvoir aux conseils », mais, à part quelques agitations en Rhénanie, les noyaux de trois camarades avaient échoué et leur action dans la zone russe fut insignifiante.

1945-1955 : Durant ces dix années, on peut dire que le régime communiste (URSS ou RDA) a achevé de liquider les anarchistes qui avaient survécus au nazisme. Non seulement les anarchistes, mais encore les socialistes anti-autoritaires ou les communistes opposants qui prétendaient défendre le « vrai » marxisme.

Note de l'auteur : Cette étude rapide et certainement incomplète a pu être rédigée grâce au tome l de l'ouvrage de Günter Bartsch : Anarchismus in Deutschland (Hannover, Fackelhager — verlag — 1972)

Source : publié pour la première fois sur le site : https://la-presse-anarchiste.net/

Actualité de Saint-Simon - Un néo saint-simonisme

Jean Barrué — 2024-06-28T22:05:00Z

Saint-Simon a eu le mérite — à une époque où le machinisme et l'industrialisation n'en étaient qu'à leurs débuts — de proclamer la primauté de l'économie sur la politique, des producteurs sur les féodalités renaissantes, sur les chefs de partis ou d'États, sur la caste militaire ; en un mot, de la primauté des abeilles sur les frelons. A la moitié d'une nouvelle classe sociale est liée la formation d'une élite dirigeante qui, dans la pensée de Saint-Simon, ne doit pas être dominante ; la classe industrielle déborde les frontières et constitue une association universelle qui tend à l'organisation sociale de l'espèce humaine.

Produire et organiser l'économie sont les idées maîtresses de Saint-Simon. Si les anarchistes ne peuvent souscrire à l'impératif de la croissance continue, ni accepter une organisation qui maintient le système propriétaire, ils dénoncent le caractère ambigu de la distinction entre direction et domination et ils pensent que la hiérarchie des fonctions, aggravée par la hiérarchie des rémunérations ne fait que perpétuer les inégalités sociales. Non, les anarchistes ne sont pas saint-simoniens.

Où peut-on trouver actuellement sinon des disciples de Saint-Simon, du moins des frères spirituels qui, confrontés avec l'économie moderne, retrouvent et font leur l'essentiel du saint-simonisme ? Sans doute dans ce nouveau socialisme qui a rejeté la doctrine marxiste — officiellement en Allemagne Fédérale et, disons tacitement, en France —. La cogestion qui assure la paix sociale dans l'entreprise entre dirigeants et dirigés, qui garantit la promotion dans l'échelle hiérarchique des producteurs présumés les plus capables, s'accorde avec les vues de Saint-Simon. Et si on lit le fameux « Programme Commun », on constate que le néo- socialisme français maintient les structures fondamentales de la société capitaliste et les hiérarchies traditionnelles. Il semble que le socialisme se réduise à une organisation planifiée de la production, à une croissance économique assurant le plein emploi et à une cogestion strictement hiérarchisée qui n'est que la caricature de cette véritable autogestion que certains socialistes — sincères, enthousiastes et ... candides — appellent de leurs vœux.

Saint-simonisme de gauche, mais aussi saint-simonisme de droite : ainsi réapparaît cette ambiguïté qui caractérise l'école saint-simonienne. Les brillants sujets de l'Ecole Nationale d'Administration — qui fournit à la droite comme à la gauche ses maîtres à penser —, tous ceux qui prônent la croissance continue modérée, la nouvelle société, la concentration, la réforme de l'entreprise, tous réinventent le saint-simonisme.

Tous veulent le changement : les uns le souhaitent sans risque en accordant aux dominés un droit de contrôle qui n'inquiète par les dominants ; les autres le veulent démocratique et, sous le nom de nationalisations, rêvent de l'instauration d'un capitalisme d'État, centralisateur et bureaucratique, avec au sommet une équipe dirigeante d'Administrateurs, de Capacités pour parler comme Saint-Simon.

Ces deux formes de changement présentent le même risque : celui de ne rien changer, car le maintien des structures essentielles de la société et de l'économie perpétue les mêmes hiérarchies et les mêmes inégalités. Les anarchistes rejettent ces résurrections du saint-simonisme : entre Proudhon et Saint-Simon, ils choisissent Proudhon.

Actualité de Saint-Simon - L'abstracteur et l'automate

Jean Barrué — 2024-06-27T22:05:00Z

On a vu plus haut comment Saint-Simon organisait l'enseignement dans la société industrielle : instruction ouverte à tous, respect des vocations, recherche des aptitudes et grandes écoles spécialisées. Ce système qui, dans ses grandes lignes, prévaut actuellement, tend à former de futurs producteurs selon leurs capacités, des membres utiles de la société industrielle. Une telle éducation maintient la distinction fondamentale entre travail intellectuel et travail manuel : les futurs manuels sont ceux dont on n'a pas jugé suffisantes les aptitudes intellectuelles et, sachant d'avance qu'ils sont voués à de médiocres rémunérations, ils ont conscience d'une certaine déchéance. Le manuel, c'est celui qui n'a pas pu faire autre chose ! Dès le jeune âge, l'inégalité des salaires apparait comme la sanction de l'inaptitude au travail noble de l'esprit.

André Philip en 1965.

Pour remédier à l'inégalité trop criante des rémunérations — sans toutefois toucher au principe de la hiérarchie des salaires — on propose actuellement la solution suivante : permettre aux travailleurs des catégories inférieures de monter de quelques échelons dans la hiérarchie : formation professionnelle, promotion sociale, éducation permanente. Il s'agit de concilier le besoin en ouvriers qualifiés et cadres subalternes avec le désir de gagner davantage. C'est ainsi qu'André Philip écrivait dans Histoire des faits économiques et sociaux : avec les progrès de l'automation, le nombre de manœuvres tendra à diminuer tandis que se constitue une nouvelle couche de qualifiés, de professionnels et de cadres moyens dont la demande va croissant ; cette nouvelle couche est prête à prendre ses responsabilités dans l'entreprise, mais elle doit pour cela travailler à acquérir les compétences nécessaires. Cette promotion est bien conforme à la doctrine saint-simonienne ; elle respecte la hiérarchie, mais elle pose un problème : comme il y aura toujours des manœuvres, où les recrutera-t-on ? Sans doute — comme on le fait déjà — parmi le sous-prolétariat misérable des pays non industrialisés. A la promotion sociale des uns correspondra pour les autres une forme moderne de l'esclavage.

Les anarchistes ne sont pas restés indifférents aux questions d'éducation. Certes, on ne saurait parler de la position anarchiste, de la solution anarchiste, car l'anarchisme n'est pas une doctrine monolithique. Limitons-nous à des presque contemporains de Saint-Simon, à deux penseurs — d'ailleurs fort différents de formation et de tendance — de la première moitié du XIX^e siècle : Stirner et Proudhon. Dans son essai intitulé : Le faux principe de notre éducation ou Humanisme et réalisme (1842), Stirner a fait une critique sévère des industriels, et il visait certainement les saint-simoniens. A l'humanisme et au réalisme qui s'opposaient dans les questions d'éducation, ont succédé ces deux formes dégénérées que sont le dandysme et l'industrialisme. L'industrialisme ne dépasse pas la formation de l'homme pratique et répugne à toute philosophie, à toute idée abstraite. Des écoles de l'industrialisme sortiront des citoyens utilisables, des hommes serviles. L'activité pratique de l'homme ne consiste point dans la réussite ou les fructueuses carrières, elle doit permettre l'épanouissement de la personnalité. Tel est le but d'une véritable éducation qui doit créer des hommes libres. On ne peut que renvoyer le lecteur au texte même de Stimer et aux commentaires qu'elle suscite : Max Stirner — De l'Education (Edition Spartacus - Paris 1974). Stirner — comme on pouvait s'y attendre — s'élève avec force, dans maints passages de L'Unique et sa propriété, contre cette conception du travail et de la production, ces deux impératifs de la société industrielle, qui consacre une nouvelle forme d'oppression dans laquelle le travailleur se soumet à la suprématie d'une société de travailleurs.

Proudhon. Illustration : Kontrapatria

Mais c'est chez Proudhon que nous trouvons exprimée avec force la réhabilitation du travail manuel : de tous les systèmes d'éducation le plus absurde est celui qui sépare l'intelligence de l'activité et scinde l'homme en deux entités impossibles, un abstracteur et un automate. Et ailleurs : le savant qui n'est que savant est une intelligence mutilée. On peut dire que l'intelligence de l'ouvrier n'est pas seulement dans sa tête, elle est aussi dans sa main. Le choix du métier et de la spécialité, pense Proudhon, ne doit s'effectuer qu'après un cycle complet d'études mettant en jeu harmonieusement l'activité manuelle et l'activité intellectuelle : l'apprentissage polytechnique et l'accession à tous les grades, voilà en quoi consiste l'émancipation du travailleur. Dans cette transformation de l'enseignement, les associations ouvrières joueront un rôle important : elles seront à la fois foyer de production et foyer d'enseignement. La conception proudhonienne confère ainsi une égale dignité aux deux modes de l'activité humaine : rien ne justifie plus qu'à la diversité des fonctions corresponde une diversité des salaires.

Actualité de Saint-Simon - La hiérarchie des salaires

Jean Barrué — 2024-06-26T22:05:00Z

Mais cette gestion de l'économie par les producteurs eux-mêmes ne prend tout son sens que si elle fonde une société égalitaire et si tous ceux qui participent à l'œuvre commune reçoivent — quelle qu'en soit la forme — une rétribution égale. Pour parler clairement, il faut que cesse le scandale permanent de la richesse des uns fondée sur la pauvreté des autres. Question toujours éludée qu'on résout — comme Saint-Simon — par des appels à la solidarité ou à la charité ! Evidemment, du point de vue de l'économie, ce qui importe c'est la distinction entre ceux qui servent les machines et ceux qui commandent aux machines. Mais, bien avant l'existence des machines, l'inégalité des conditions était un fondement des sociétés ; le système capitaliste l'a perpétuée et les maîtres des machines se taillent une large part du revenu national, ainsi d'ailleurs que tous ceux qui sont les soutiens et les domestiques zélés du système existant. En nous bornant aux salaires, traitements et rémunérations fixes, le fameux éventail est largement ouvert. Et il importe peu que les régimes politiques soient différents, que la forme de propriété ait été changée : dans les pays dits socialistes — y compris la Chine d'après la Révolution Culturelle — l'éventail est autant, sinon plus ouvert que dans les pays capitalistes. Tant qu'il existera des hiérarchies de fonctions, génératrices de hiérarchies de pouvoir, il s'y superposera des hiérarchies de rémunérations accordant aux uns à peine le nécessaire, à d'autres une médiocre aisance, à une minorité le superflu. Ou l'autogestion véritable égalisera les revenus, ou elle sera une sinistre hypocrisie.

C'est dès maintenant, dans notre société, qu'il faut combattre cette idée ancrée dans la plupart des esprits : à la hiérarchie des capacités doit correspondre une hiérarchie des rémunérations. Et cette dernière est si parfaitement ordonnée que toucher à un élément suffit pour bouleverser l'ensemble. Augmenter la rémunération d'une catégorie, procéder à des augmentations uniformes de salaires entraîne un concert de protestations : on écrase la hiérarchie !

P.-J. Proudhon (Illustration : Kontrapatria)

Proudhon, dans le chapitre III de son premier mémoire : Qu'est-ce que la propriété ? (1840) a fait une critique minutieuse du principe saint-simonien : A chacun selon sa capacité, chaque capacité selon ses œuvres, et du principe fouriériste : A chacun selon son capital, son travail et son talent. Principes dont l'application est ainsi résumée par Proudhon : les capacités se classent et se subdivisent en ordres, en genres et en espèces ; les extrêmes de talent se lient par d'autres talents intermédiaires ; l'humanité présente ainsi une vaste hiérarchie, dans laquelle l'individu s'estime par comparaison, et trouve son prix dans la valeur d'opinion de ce qu'il produit. On ne peut ici reproduire l'argumentation de Proudhon et le lecteur pourra se reporter au texte même du premier mémoire, ouvrage facilement accessible. Proudhon aboutit à deux conclusions essentielles : la capacité donnée à tous d'accomplir une tâche sociale, c'est-à-dire une tâche égale justifie l'égalité des émoluments, et celle-ci : donnez-moi une société dans laquelle chaque espèce de talent soit en rapport de nombre avec les besoins, et où l'on n'exige de chaque producteur que ce que sa spécialité l'appelle à produire, et tout en respectant la hiérarchie des fonctions, j'en déduirai l'égalité des fortunes.

Quelques brèves remarques suffiront pour montrer l'inconsistance des raisons qui prétendent justifier, sur l'argument imbécile : si tout le monde était également rémunéré, personne ne voudrait faire des études, il n'y aurait plus d'émulation ni de zèle, chacun voudrait être manœuvre ou balayeur, etc. Mais, sans donner d'exemple, n'est-il pas évident que l'inégalité des salaires ne traduit pas l'utilité sociale du travail, les risques courus, la peine, l'insalubrité ? Et que penser de l'argument tant de fois invoqué : pour faire un médecin, un haut technicien, un économiste, un savant il faut un long apprentissage qui nécessite des études coûteuses, de grandes dépenses ? Ainsi le bénéficiaire de ces études tirerait d'un capital — non engagé d'ailleurs par lui — une rente substantielle, durant toute sa vie ! Comment un marxiste peut-il s'accommoder d'un pareil scandale ? Mais ces dépenses ne doivent pas être portées à l'avoir mais au débit du bénéficiaire : c'est en réalité une dette qu'il a contractée, une part des revenus de la société dont il est débiteur (et le développement des bourses d'études rend cela encore plus évident). Saint-Simon lui-même n'a-t-il pas reconnu que le savant doit son existence à la société industrielle, la seule nourricière ? Quant à la justification de la hiérarchie des salaires donnée par Marx, elle est singulièrement décevante : il oppose le travail complexe du technicien et du savant au travail élémentaire du manœuvre et pose en principe que le travail complexe est une puissance du travail élémentaire. Cette formulation à allure scientifique n'est autre que la reconnaissance a priori du bien-fondé de la hiérarchie des salaires, mais ne la justifie pas.

La question est, en réalité, beaucoup plus simple. Depuis des siècles on pose en principe qu'il existe un fossé infranchissable entre le travail intellectuel qui conduit aux professions libérales (jadis réservées aux hommes libres) et le travail manuel, mécanique et servile. La noblesse du premier s'oppose à la bassesse du second, et dans une société fondée sur l'argent, comment peut-on mieux récompenser la noblesse qu'en lui assurant un revenu supérieur ? Malgré les discours hypocrites, les hommages rendus aux ouvriers, on admet la suprématie du cerveau sur la main, et tout se passe comme si le salaire était inversement proportionnel à la quantité de travail manuel fourni. Une malédiction pèse sur le manouvrier qui a tout juste droit au salaire minimum garanti. Tant qu'on ne reconnaîtra pas que l'homme est à la fois un cerveau et des mains, qu'il est à la fois intellectuel et manuel, que la division du travail rend également nécessaires et respectables ces deux formes d'activité, on ne fera pas disparaitre cette scandaleuse inégalité des salaires, fondement de la société industrielle. Cela suppose une transformation de certaines habitudes dé pensée et par conséquent une réforme profonde de l'éducation.

Actualité de Saint-Simon - Cogestion ou autogestion

Jean Barrué — 2024-06-25T22:05:00Z

Cogestion ou autogestion

Le dialogue, s'il est constructif, doit être plus qu'un échange de propos oiseux entre gens de bonne compagnie : il doit conduire à une réforme des structures de l'entreprise. La cogestion est née de ce souci et, depuis 1951, elle est pratiquée en Allemagne Fédérale où les entreprises sidérurgiques et les charbonnages occupant plus de mille salariés bénéficient même d'une cogestion paritaire. Dans le précédent numéro d'Interrogations, Heinz Zimmermann a fort clairement exposé le mécanisme de la cogestion : les délégués du personnel sont tenus à collaborer avec les patrons pour le bien de l'entreprise et de ne rien faire qui puisse mettre en danger le travail et la paix à l'intérieur de l'entreprise. A ce devoir de paix s'ajoute un devoir de discrétion qui rend les délégués du personnel indépendants des syndicats, dont ils sont pourtant les délégués, et les transforme en auxiliaires bénévoles de la direction des entreprises. La cogestion est une assurance contre les grèves et, en accordant un droit de regard aux représentants des salariés, évite de paralyser les initiatives du patronat. Le terme même de cogestion est mensonger, car la véritable gestion économique des entreprises échappe aux travailleurs et n'est pas du ressort des délégués du personnel. Par la cogestion le mouvement ouvrier accepte le système économique existant et renonce à cette vieille revendication du syndicalisme : la suppression du salariat.

A la cogestion — ce ralliement de la classe ouvrière au système capitaliste plus ou moins étatisé — on oppose depuis quelques années l'autogestion, et ce terme a connu un succès inquiétant en raison des interprétations diverses qu'autorise son imprécision. Autogestion : gestion par soi-même ! Mais ce soi-même quelles sont ses composantes ? Où commence-t-il ? Où finit-il ? Pour les anarchistes, il s'agit de la gestion par l'ensemble des producteurs devenus maîtres des machines qu'ils servent. Notre autogestion suppose la disparition de ce que Proudhon appelait le système propriétaire, mais aussi de l'autorité s'exerçant du sommet de la hiérarchie sur la base, du centralisme étouffant et de l'État omniprésent. Notre autogestion implique la suppression des hiérarchies abusives et une organisation économique fondée sur le fédéralisme.

Mais il semble que certains défenseurs ardents de l'autogestion ne l'envisagent que comme une forme à peine améliorée de la cogestion. Certes les conseils d'entreprise auraient un droit de contrôle sur les conditions de travail, sur l'embauchage, sur la discipline — et il y aurait beaucoup à dire sur cette dernière fonction de chiens de garde ! — mais le pouvoir de direction leur échapperait. On envisage même que cette autogestion serait octroyée par une victoire électorale des partis dits de gauche, appuyés par le syndicalisme ouvrier. Et quand on sait que ces partis préconisent surtout les nationalisations — c'est-à-dire l'extension d'un capitalisme d'État — on peut être inquiet par rapport à une autogestion fondée sur le centralisme, la bureaucratie et le capitalisme d'État !

Que certains défenseurs de l'autogestion y voient une accession des échelons supérieurs de la hiérarchie, la montée en grade d'une fraction de la bureaucratie syndicale, c'est bien évident. Mais on ne saurait oublier tous ces ouvriers pour qui l'autogestion apparaît comme une évasion de leur condition actuelle, comme la préfiguration du vieux rêve de l'usine aux ouvriers. A nous de leur montrer le sens véritable de l'autogestion, de démystifier les interprétations tendancieuses et d'apporter un peu plus de clarté dans la confusion des esprits : le mot autogestion — comme d'ailleurs le mot révolution — n'a pas en lui une vertu magique et ne vaut que par le contenu qu'on lui attribue. A nous, anarchistes, de travailler à cette œuvre d'explication et de clarification.

Actualité de Saint-Simon - La nouvelle classe

Jean Barrué — 2024-06-24T22:05:00Z

Est-ce à dire que les anarchistes se refusent à reconnaître les compétences et les capacités et, sous prétexte d'égalité, veulent procéder au nivellement des intelligences ? Il n'en est rien et Proudhon ainsi que Bakounine ont reconnu le rôle essentiel des techniciens et des savants dans les spécialités qui relèvent de leur compétence. Mais les anarchistes pensent qu'une création n'est vraiment collective que si tous les intéressés participent aux pouvoirs de décision ; certes, ils prennent conseil de toutes les capacités reconnues, mais en contrepartie il n'est si grand savant qui ne fasse son profit de l'avis du plus humble des exécutants. Ensuite que les plus capables, sous le contrôle de tous, assurent l'exécution en coordonnant les efforts et en répartissant les tâches.

Alfred de Vigny

Mais alors nous sommes loin du saint-simonisme qui remet l'organisation économique aux mains d'une élite de chefs industriels assistée d'une élite de savants. La conception saint-simonienne s'exprime sans ambiguïté dans un article du Censeur (1815), dont François Perroux donne dans Industrie et Création collective un extrait significatif : un parti (il s'agit du parti industriel) est organisé lorsque tous ceux qui le composent, unis par des principes communs, reconnaissent un chef qui concerte tous les mouvements et dirige toutes les opérations. Nous sommes opposés à cette conception autoritaire et à cette mystique du chef — cette super-capacité — aussi bien dans la politique que dans l'économie. Nous ne pensons pas davantage que de la réunion de savants, chacun compétent dans une spécialité, puisse jaillir une vérité infaillible. Déjà Alfred de Vigny, bien revenu en 1840 de ses sympathies saint-simoniennes d'avant 1832, écrivait dans le Journal d'un poète : (le saint-simonisme a donné) aux hommes intelligents l'excès de vanité qui leur fait croire que, lorsque tout sera à la capacité, chacun, étant le plus capable, doit tout posséder. Et nous sommes bien d'accord avec le jugement que Bakounine porte en 1872 sur un gouvernement possible des savants et des têtes débordantes de cervelle : ce sera le règne de l'intelligence scientifique, le plus aristocratique, le plus despotique, le plus arrogant et le plus méprisant de tous les régimes. Il y aura une nouvelle classe, une hiérarchie nouvelle de savants réels et fictifs, et le monde se partagera en une minorité dominant au nom de la science, et une immense majorité ignorante. Et alors, gare à la masse des ignorants !

Dominants et dominés ! Jadis le schème marxiste opposait les capitalistes détenteurs des instruments de travail et les prolétaires vendant leur force de travail. Depuis, on a vu apparaître de nouvelles formes politiques et de nouveaux régimes de propriété : en U.R.S.S., le peuple est devenu théoriquement propriétaire des usines, et pratiquement c'est une fraction de la population, un parti unique ou plutôt un groupe de super-capacités dirigeant ce parti qui assure la gestion et la direction des usines. Il y toujours des dominants et des dominés, quelle que soit la forme de propriété, mais la composition des deux classes a varié. Dans toutes les sociétés industrielles il y a — pour employer la terminologie de François Perroux — des groupes dominants qui commandent les machines et des groupes dominés qui les servent. Ou encore : les maîtres des machines et les servants des machines. Ces derniers comprennent les prolétaires traditionnels et la grande majorité des cadres et techniciens. Les premiers réunissent quelques capitalistes traditionnels, mais surtout des administrateurs, de hauts fonctionnaires, de hauts techniciens qui — ô ironie — sont des salariés (avec quel salaire !) et remplissent parfaitement les conditions requises par Saint-Simon pour appartenir au parti industriel.

Oswald Spengler

Oswald Spengler (L'Homme et la Technique - 1911) proclame avec plus de brutalité et de cynisme la nécessité inéluctable dans la société industrielle moderne de cette division entre meneurs et menés : il existe un travail de direction et un travail d'exécution (...) mais aussi deux catégories d'hommes, différenciés suivant gue leurs aptitudes les portent vers l'une ou l'autre de ces deux voies (...) Il y a des hommes dont la nature est de commander et des hommes dont la nature est d'obéir, sujets et objets des processus politiques et économiques considérés.

Saint-Simon n'eut certes pas approuvé un tel langage, lui qui voyait dans l'ouvrier un sociétaire de la communauté industrielle ; ayant avec le chef des rapports de collaboration et de concertation. Mais pendant longtemps la société industrielle a, dans la pratique, plutôt suivi Spengler que Saint-Simon ! Et les ouvriers ont riposté par un syndicalisme d'affrontement, de contestation et d'action directe. Maintenant, on semble un peu partout admettre que doivent s'établir des échanges de vues et des discussions entre les directions et les syndicats d'ouvriers et de techniciens : à la contestation stérile doit succéder le dialogue constructif. La généralisation d'une telle pratique tend à désamorcer la lutte des classes et à transformer les syndicats ouvriers en rouages de la société industrielle ou de l'État, lorsque cette société est plus ou moins étatisée. Cette abdication du syndicalisme est lourde de conséquence, mais tel n'est pas l'objet de cette étude. Il nous suffit de montrer que le dialogue est un leurre, que le dialogue est bien loin de ce dialogue idéal qui exclut l'appauvrissement, la diminution et la détérioration des personnes qui y interviennent (...) Les personnes qui entrent en dialogue s'engagent dans une épreuve réciproque de leur fidélité à la vérité et à la justice... François Perroux parle d'or, mais il reconnait que dans la société industrielle actuelle ou bien le dialogue n'est qu'un compromis et un marchandage, ou bien n'est qu'un conflit inégal où on use de la parole, qui se déroule entre producteurs dominants et producteurs dominés. Les interlocuteurs ne sont pas sur un pied d'égalité en raison de l'inégalité de l'information, de l'inégalité des positions sociales au départ et de l'inégalité connue des positions sociales au terme. Il ne faut donc point s'étonner si les dialogues ne remettent jamais en question les privilèges des Directeurs et Administrateurs.

Actualité de Saint-Simon - La hiérarchie graduée

Jean Barrué — 2024-06-22T22:05:00Z

La classe industrielle, telle que la conçoit Saint-Simon, est étrangère au schéma marxiste, elle ignore l'antagonisme capital-travail, la lutte des classes. Elle réunit sous le nom de producteurs tous ceux qui jouent un rôle actif dans le cycle de la production : de l'ouvrier au chef d'entreprise qui fait fructifier son capital. Dans la pensée de Saint-Simon tous collaborent à une œuvre collective, chacun selon ses capacités, et cette hiérarchie des capacités légitimes ne créera pas des rapports de subordination ou de domination. La société industrielle donnerait ainsi l'exemple de l'harmonie et de la paix sociale. Les apôtres actuels de la nouvelle société ou du changement reprennent — oh ! sans préméditation — le vieux rêve saint-simonien lorsque, renonçant au patronat de droit divin et au paternalisme désuet, ils prônent l'association capital-travail, l'intéressement des ouvriers aux bénéfices, l'actionnariat ouvrier et le syndicalisme de collaboration et non de contestation. Et d'autres verront dans les États dits socialistes un exemple parfait de société industrielle harmonieuse où manœuvres et directeurs, unis par les liens de l'émulation socialiste, réalisent les objectifs du Plan. En théorie, tout ceci est fort séduisant...

Proudhon

Mais la réalité ? La doctrine saint-simonienne exige une économie planifiée, dirigée, et toute direction étendue à l'ensemble de l'économie suppose un centralisme autoritaire. Saint-Simon a varié dans ses projets d'organisation, mais reste toujours fidèle aux principes suivants : un organisme régulateur de l'économie et composé des chefs de toutes les branches industrielles, un conseil de savants assistant le conseil suprême d'industrie. Aux privilèges injustifiés de la société féodale succèdent les privilèges justifiés par la compétence et la capacité. Ainsi on assiste à la résurrection d'un nouveau pouvoir temporel et d'un nouveau pouvoir spirituel, toute décision en matière de création collective relevant d'administrateurs dont les consignes se répercuteront, d'échelon en échelon, jusqu'aux plus humbles exécutants. La hiérarchie graduée des capacités organise l'économie à l'inverse de la fédération agricole-industrielle de Proudhon : le sommet décide, la base exécute.

L'économie en U.R.S.S. et dans les Républiques populaires offre un exemple parfait de l'application de ce principe. A tous les degrés, une bureaucratie pléthorique assume l'exécution — ou s'efforce de l'assumer ! — du plan de production. Cette bureaucratie, nourrie de statistiques et de pourcentages, subordonne tout aux impératifs du Plan. Cette suprématie de la production mesure bien l'administration des choses, mais — contrairement aux vues trop optimistes de Saint-Simon — n'a pas fait cesser le gouvernement des hommes. Le règne des administrateurs, gens opérant dans l'abstrait et sans contact direct avec le producteur, est fondé sur un autoritarisme échappant au contrôle des exécutants.

André Siegfried

Dans la société industrielle capitaliste, avec des formes politiques et un régime de propriété différents, on observe la même évolution vers ce qu'on peut appeler l'âge administratif. Le pouvoir de décision échappe de plus en plus au capital traditionnel ou au technicien et devient le privilège d'administrateurs étrangers aux entreprises et aux hommes qu'ils dirigent. Ces administrateurs, à la suite d'études théoriques et d'une sélection systématique, prétendent posséder la science de l'économie : leur capacité les a hissés au sommet et leur a, du même coup, conféré l'autorité. André Siegfried, dans son ouvrage France, Angleterre, États-Unis, Canada, a parfaitement décrit l'avènement de l'âge administratif. L'âge industriel, dit-il, se divise en une phase mécanique où triomphent le machinisme et la standardisation, et une phase administrative : Après la phase, strictement mécanique, où l'ingénieur était roi, voici qu'une étape nouvelle se dessine, qui marque à la fois le magnifique épanouissement de la Révolution industrielle et peut-être aussi le début de son vieillissement (...) L'organisation tend d l'emporter sur la technique elle-même simplifiée par son propre triomphe : le dirigeant véritable n'est plus ni l'ingénieur, ni le savant, mais l'administrateur (au sens large du mot), c'est-à-dire celui qui coordonne et dirige les efforts de tous (...) L'entreprise, devenue trop grande, se bureaucratise, et d'autant plus que l'État tend inévitablement à y pénétrer.

Actualité de Saint-Simon - Tout pour la production

Jean Barrué — 2024-06-21T22:05:00Z

Le principe directeur de l'école saint-simonienne : tout pour la production, est devenu l'impératif du monde actuel. Les progrès de la science, le développement du machinisme, une technique de plus en plus poussée ont permis un accroissement vertigineux de la production. Partout on glorifie l'expansion, on se réjouit de l'augmentation du taux de croissance : ces bulletins de santé de la Production sont autant de bulletins de victoire. Comme l'affirmait Saint-Simon, la forme de gouvernement — et même la forme de propriété — sont indifférentes : la même fièvre de production anime aussi bien l'U.R.S.S. que les U.S.A. et le rêve des dirigeants du Kremlin reste, comme au temps de Staline, de rattraper et dépasser la production du capitalisme américain. Et lorsqu'on parle, à propos du Tiers Monde, de pays sous-développés ou en voie de développement, c'est de développement industriel et d'insuffisance de la production qu'il s'agit.

Max Stirner.

Travailler pour produire : tel était, il y a cent cinquante ans, le fantôme, l'idée fixe — disait Stirner — de Saint-Simon. Il précisait d'ailleurs : produire des objets utiles pour accroître le bien-être de tous. Mais déjà, à l'époque de Saint-Simon, certains voyaient un danger dans cette production inconsidérée et ne fondaient pas sur elle le bonheur universel. Parmi eux, Sismondi, que Saint-Simon, Proudhon et Marx ont lu. Ce n'est point ici le lieu d'évoquer les mérites de Sismondi qui a fait entrer le prolétaire dans l'histoire économique, qui a dénoncé la mieux-value, cette spoliation, ce vol du riche sur le pauvre, et qui a dépeint la misère ouvrière de son temps. Tandis que Saint-Simon axait toute sa doctrine sur la production, s'efforçant de corriger par la charité ou la philanthropie les inégalités criantes résultant de la hiérarchie, Sismondi s'attachait surtout aux problèmes de consommation et de répartition, et liait l'accroissement de la richesse nationale à l'accroissement des jouissances des producteurs. Ce qui l'intéressait, c'est ce que nous appelons la répartition du revenu national : l'autorité souveraine ne doit jamais perdre de vue la formation et la distribution du revenu, car c'est ce revenu qui doit répandre l'aisance et la prospérité dans toutes les classes.

Sismondi constate le prodigieux accroissement de la production, le pouvoir grandissant de l'homme sur la nature, les découvertes de la science (que dirait-il aujourd'hui !), mais cette surabondance de biens, cette prospérité ne sont que faux semblants. Elles n'apportent pas aux individus — et tout particulièrement aux prolétaires, les plus nombreux et les plus pauvres — le bien-être et le bonheur. Ce qui importe, c'est l'équilibre entre la production et la consommation, et le régime de la société industrielle ne peut le réaliser. Pourquoi toujours produire ? Les producteurs ne peuvent dépasser les limites des biens nécessaires aux consommateurs. Il est vrai qu'alors on songera à améliorer la qualité, puis à créer le superflu, mais là encore il y a des bornes qu'on ne peut dépasser, quels que soient les progrès de l'humanité. C'est la demande qui doit susciter l'offre, alors que la société industrielle vit sur le principe opposé. Sismondi a entrevu ce qui est maintenant une évidence : la société industrielle est surtout une société de consommation, de consommation forcée. Le superflu n'a plus de bornes. Sismondi n'avait pas prévu la publicité, la mode, la réclame, la sollicitation quotidienne pratiquée par la presse, la radio télévision. On crée des besoins, on en invente chaque jour des nouveaux et on écoule ainsi une production d'objets vite démodés. C'est le règne du fragile, de l'éphémère ; l'idéal c'est le produit qui ne sert qu'une fois et qu'on jette. La société de consommation, sous l'aiguillon de la sainte Production, est devenue la société du gaspillage tandis que des continents entiers sont voués à la disette et manquent des éléments les plus rudimentaires du bien-être. Et pour produire toujours davantage — en dépit des machines et de l'automation — on est conduit à donner une forme moderne à l'antique esclavage en important une main-d'œuvre qui n'aura jamais la jouissance de ce qu'elle produit.

Jean de Sismondi

Il a suffi d'un quart de siècle pour que le moteur de la production se soit emballé ! Avec encore plus de motifs d'inquiétude qu'en avait Sismondi, nombreux sont ceux qui conseillent de freiner cette production délirante. Déjà en 1959, l'économiste et diplomate Galbraith estimait nécessaire de changer les principes de base de la société, et Jean Fourastié, dans son ouvrage La grande métamorphose du XX^e siècle (1964), mettait en garde contre l'accroissement perpétuel du taux de croissance de la production : 7% chaque année, cela revient à doubler la production industrielle en dix ans, à la multiplier par 32 en cinquante ans ! Si la France avait depuis 1750 maintenu ce taux d'accroissement, la production industrielle nationale serait en 1960 dix mille fois plus forte que la production mondiale actuelle. Fourastié conclut que le maintien d'un tel rythme aboutirait à une catastrophe, ce ne serait plus une évolution, ni une explosion, mais une mutation, une métamorphose.

Les travaux du Club de Rome, les études de l'Institut de Technologie du Massachussets, les recherches de la Fondation Volkswagen, les ouvrages de Dennis Meadow — Les limites de la croissance, L'équilibre mondial —, aboutissent aux mêmes conclusions. Le mythe de la production accélérée, du progrès sans fin de la quantité d'objets produits par la société industrielle doit être dénoncé. Et Meadow conclut en ces termes : la seule solution au problème de la. croissance, c'est de mettre un terme à la croissance. Cet arrêt peut être volontaire et contrôlé, ou bien alors, ne pouvant plus supporter le fardeau de la croissance, nous y serons contraints contre notre volonté et sans notre contrôle.

Sicco Mansholt en 1974.

Croissance économique zéro ou catastrophe inéluctable : telle est aussi la conclusion à laquelle arrive le socialiste hollandais Sicco Mansholt, celui que l'on a appelé le père de l'Europe agricole. Dans une interview accordée au quotidien régional Sud-Ouest (3 décembre 1974), il insiste sur la liaison étroite qui existe entre tous les problèmes tragiques qui se posent au monde moderne : énergie, alimentation, démographie, pénurie des ressources naturelles, industrialisation, déséquilibre écologique. Il est impossible de corriger une situation, une seule, sans en aggraver d'autres. Il faut changer notre mentalité, bouleverser nos habitudes et notre organisation sociale.

Aux vues pessimistes de Meadow, un groupe d'économistes de l'université du Sussex a répondu dans un ouvrage collectif : Anti-Malthus (1974). Ils reprochent à Meadow d'avoir fondé des conclusions péremptoires sur des statistiques insuffisantes, et d'avoir mis une fausse objectivité mathématique au service de conceptions a priori. Mais surtout Meadow sous-estime les possibilités du progrès technique et le comportement volontaire de l'homme capable de modifier son environnement au moyen des changements techniques. Le groupe du Sussex met en cause l'insuffisance des institutions humaines ; la croissance économique ne peut être bénéfique que si on change radicalement sa qualité et sa répartition.

Au nom des pays en voie de développement, la Fondation de San Carlos de Bariloche (République argentine) s'est élevée contre la limitation de croissance : les obstacles au développement de l'humanité ne sont pas matériels, mais socio-politiques et ils sont dépendants de la distribution actuelle de la puissance au niveau international et national... D'où nécessité de la création d'une société égalitaire, vraiment démocratique dans laquelle les décisions seraient prises par le bas, plutôt que le contraire, qui est la situation actuelle (cité par la revue La Recherche - mars 1974).

Ainsi les défenseurs de la croissance — une croissance d'ailleurs non inconsidérée, mais maintenue dans les limites raisonnables — la font dépendre d'un changement radical des institutions et des structures de la société. Et sur ce point ils rejoignent leur adversaire Mansholt qui préconise des mesures « révolutionnaires » : La croissance zéro commence par une croissance négative pour les privilégiés. L'éventail des salaires est beaucoup trop grand. Moi, je verrais aussi bien une échelle de salaires de un à trois. Il faudrait aussi que les travaux les plus tristes, les plus pénibles soient les mieux payés. [...] Il faut reprendre des pratiques démocratiques au niveau de la vie politique comme à celui des entreprises. On n'y parviendra qu'avec la décentralisation à tous les niveaux [...] Chacun doit avoir le droit de travailler, mais peut-être faudra-t-il travailler moins [...] Je crois aussi que le modèle de l'avenir devrait être la petite entreprise. C'est la meilleure façon de promouvoir l'autogestion.

Société égalitaire, écrasement de la hiérarchie, décentralisation, décisions prises par la base, ensembles industriels ramenés à l'échelle humaine : les anarchistes retrouvent là des conceptions qui leur sont familières depuis Proudhon et Bakounine. On a si souvent accusé les anarchistes d'être des doux rêveurs, des défenseurs d'un prolétariat arriéré, des apôtres retardataires d'un monde artisanal ou pastoral, que nous éprouvons quelque satisfaction de voir défenseurs ou adversaires de la croissance préconiser des réformes qui s'inspirent sans l'avouer des idées libertaires.

Nous ne sommes pas saint-simoniens, dans la mesure où nous ne croyons pas à la vertu de la croissance indéfinie, mais nous nous séparons aussi de Saint-Simon sur la question essentielle de la hiérarchie.