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La social-démocratie et la guerre - Sixième partie

Arthur Lehning — 2026-04-20T22:01:00Z

SIXIÈME PARTIE

Pour l'instant, il n'y a pas grand-chose à attendre dans ce sens. Il ressort de ce qui précède que la social-démocratie est aujourd'hui tout aussi internationale, révolutionnaire et libératrice pour le monde qu'il y a dix ans. Même si, après une parenthèse de quatre ans durant laquelle elle a adopté le slogan « Prolétaires de tous les pays, à mort ! », elle a de nouveau inscrit sur sa bannière :

Prolétaires de tous les pays, unissez-vous !

On ne peut pas non plus attendre des partis communistes une véritable lutte contre la guerre et le militarisme. Qu'il n'en soit pas ainsi dans le pays où ce parti détient le pouvoir gouvernemental va de soi, puisqu'il n'a pas pu échapper aux conséquences qu'entraîne nécessairement l'existence d'un État national centralisé. Car celui qui veut l'État veut l'État national, et celui qui veut l'État national veut la guerre — même dans le cas où, selon l'idéal de Léon Trotski, ces États seraient unis de l'Oural jusqu'à l'océan Atlantique. Ce que le P.C. veut réaliser n'est en effet rien d'autre que l'idéal étatique social-démocrate et marxiste, mais par des moyens putschistes et blanquistes (et non bakouninistes !). D'autant plus que les P.C. des différents pays — toute la Troisième Internationale— ne sont qu'un instrument entre les mains des dirigeants de l'État soviétique national et capitaliste. Ce fut la dictature centralisée du parti et la dictature de l'État qui détruisirent les premiers germes d'une véritable auto-émancipation prolétarienne, qui s'étaient manifestés dans les conseils. Le décret par lequel fut instituée l'armée rouge (par opposition aux armées de volontaires qui, soutenues par la lutte des partisans, avaient défendu la révolution russe contre les attaques contre-révolutionnaires) ne fut pas le salut, mais la destruction de la révolution.

La position théorique du Parti communiste concernant la guerre fut formulée de manière courte et concise par Lénine (dans l'instruction qu'il rédigea pour la délégation russe au congrès mondial pour la paix de La Haye, que Zinoviev, qui la publia, qualifie de « grand texte » !) :

Le boycott de la guerre est une formule idiote. Les communistes doivent participer à toute guerre réactionnaire.

Le Parti communiste actuel ne peut et ne veut pas lutter contre le militarisme, parce qu'il veut utiliser les méthodes les plus militaristes et les plus violentes pour atteindre son objectif : la conquête du pouvoir politique (qui pour lui est synonyme de révolution sociale). Il ne veut pas détruire les moyens de production de la mort, tout l'appareil militaire, mais veut les arracher à la bourgeoisie. Cela signifie que, dans l'usage de ses moyens de violence, il ne peut naturellement pas être en retrait par rapport à ceux de l'impérialisme. Dans sa brochure « Les moyens de lutte de la révolution sociale » [1], Henriette Roland Holst avait déjà souligné ce point et démontré de manière irréfutable que le socialisme révolutionnaire doit surmonter l'idée qu'il peut atteindre son objectif par tous les moyens, quels qu'ils soient ; ces méthodes conduisent tout autant à la ruine du socialisme révolutionnaire et condamnent nécessairement la révolution sociale à l'échec, tout comme l'erreur des réformistes qui pensaient que l'extension et la perfection de leurs organisations mèneraient le prolétariat à la victoire.

Toute organisation militaire devient inévitablement un instrument qui menace ou porte atteinte à la liberté des masses. C'est pourquoi il ne faut pas seulement lutter avec toutes nos forces contre le militarisme, mais contre toute organisation militaire. Il ne peut y avoir de libération pour le prolétariat tant qu'il ne se détache pas entièrement de la croyance que la violence armée est un moyen capable de conduire les masses populaires à la victoire. La brochure reconnaît la nécessité d'une tactique révolutionnaire et antimilitariste dans la lutte des classes, réfute la politique que le gouvernement soviétique a menée depuis 1919 et rejette la tactique actuelle du P.C.. Le P.C. actuel n'a également plus rien de commun avec la Ligue spartakiste, ni avec ses anciens dirigeants. À propos de l'instauration du socialisme par le pouvoir dictatorial d'un gouvernement, Rosa Luxemburg déclare, dans son discours-programme au congrès fondateur du P.C. allemand : « Le socialisme ne se fait pas et ne peut se faire par décrets, même s'ils émanent d'un gouvernement socialiste, aussi parfait soit-il. Le socialisme doit être fait par les masses, par chaque prolétaire. C'est là où ils sont rivés à la chaîne du capitalisme que la chaîne doit être rompue… » [2]

Selon son programme, « La Ligue spartakiste n'est pas un parti qui veuille parvenir au pouvoir en passant par-dessus la classe ouvrière ou en se servant de la masse des ouvriers. » [3]

Je rappelle brièvement ce point pour démontrer qu'ici encore, les tactiques révolutionnaires et antimilitaristes, la lutte constante contre la guerre, sont indissociables des moyens de lutte de la révolution sociale.

La guerre a prouvé que le chemin que le prolétariat a pris n'était pas la voie de sa libération, ni de la libération de la guerre.

Il n'y a pas d'autre issue que les organisations économiques de lutte, que l'auto-organisation, que la lutte des classes révolutionnaire internationale. Il n'y a pas non plus d'autre moyen de lutter contre la guerre. Nous devons nous libérer de l'utopie de l'État qui dépérira sous le joug d'une dictature sans précédent ; nous devons nous libérer de l'utopie de la liberté qui peut être atteinte par le despotisme.

« La libération de la classe ouvrière doit être nécessairement l'œuvre de la classe ouvrière elle-même. » : ni de l'État, ni du parlement, ni d'aucun parti politique. Elle ne peut non plus se libérer autrement que par elle-même du fléau qui la menace de destruction : la guerre.

Et qui veut vraiment lutter contre la guerre doit vouloir une transformation radicale de l'ensemble de ce système social : « en un mot, il faut accepter la révolution sociale dans toutes ses conséquences ».

Août 1914 marqua la faillite du socialisme officiel. Mais ce n'était pas le pire. Des millions de personnes moururent pour un leurre ; ce n'était pas le pire non plus.

Le 15 août 1914, le journal suédois Brand publia un manifeste anarchiste affirmant que l'on avait déjà entendu mille fois comment cette guerre aurait pu être évitée, et concluant par ces mots :

Un jour, les travailleurs du monde entier se relèveront du sang et des larmes ; une fois encore, nous nous relèverons du chaos engendré par la politique de violence, et nous garderons une expérience chèrement acquise, tirée des abysses de l'enfer – une expérience, camarades, qui nous exhorte à lutter avec une force redoublée contre ce système capitaliste criminel, cause première et ultime de ce désastre mondial. Puissions-nous alors démontrer ce que nous avons appris, et que le sang n'ait pas été versé en vain.

C'est le pire, c'est l'incompréhensible, le plus terrible de la guerre. Voilà où nous en sommes aujourd'hui. Demain, peut-être, l'enfer se déchaînera-t-il encore. On criera « À bas la guerre » et on protestera contre la « honte pour la civilisation », puis tout le monde se mettra en marche.

Herzen [4] a un jour prononcé ces paroles prophétiques : « Vous n'avez pas voulu du socialisme, eh bien vous aurez la guerre. »

La voie que la classe ouvrière emprunte aujourd'hui est celle d'une nouvelle guerre et d'une nouvelle chute.

[1] J. Bos & Co, Amsterdam, 1918. Dans son étude historique majeure, « De revolutionaire Brussel-Rotterdam, 1918 », on retrouve les mêmes idées exposées concernant le « nouveau socialisme ». Aucun autre ouvrage ne démontre aussi bien la dégénérescence complète du bolchevisme depuis 1918, ni aucun autre livre qui, d'un point de vue révolutionnaire, n'offre une critique aussi démolissante des tactiques des partis communistes.

[2] Rosa Luxemburg, « Discours au Congrès de fondation du PC allemand (Ligue spartakiste) », 31 décembre 1918 – 1^er janvier 1919.

[3] Rosa Luxemburg, « Que veut la Ligue Spartakiste ? » (Programme du Parti Communiste allemand).

[4] Alexandre Herzen (1812–1870) est un penseur et écrivain russe, précurseur du socialisme libertaire et un des inspirateurs du climat politique ayant conduit à l'abolition du servage en 1861. Exilé en europe, il lutte contre le régime tsariste par ses écrits. Avec Nikolaï Ogarev, il édite les journaux libertaires L'Étoile polaire et La Cloche (Kolokol) où écrivait souvent Bakounine.

La social-démocratie et la guerre - Cinquième partie

Arthur Lehning — 2026-04-19T22:01:00Z

CINQUIÈME PARTIE

Comment veut-on lutter contre la prochaine étape du capitalisme, la prochaine guerre mondiale ?On estime en effet qu'il n'est pas nécessaire de revoir la tactique suivie jusqu'à présent. Ou bien croit-on que le capitalisme ait quelque chose à revoir ? Lorsque Kautsky veut excuser l'effondrement de la Deuxième Internationale et sa politique de paix en disant qu'elle était « essentiellement un instrument de paix, mais pas un outil puissant contre la guerre », c'est très naïf. D'autant plus que Kautsky lui-même estime que (même si elle n'était donc pas un instrument de guerre), on ne peut rendre responsable de cet échec ni l'Internationale, ni sa direction, ni ses organisations. « Si aucune d'entre elles n'a pu empêcher son gouvernement de participer à la guerre, cela tient d'une part au fait que le prolétariat ne disposait pas encore d'une force suffisante, d'autre part au fait que de grandes masses du prolétariat se sont laissées entraîner par la fièvre de la guerre. Et on ne peut tout de même pas rendre l'Internationale, ni sa direction, ni son organisation responsables de la faiblesse et du manque d'indépendance du prolétariat dans certains pays. » [1]. Donc, selon Kautsky, étant donné que la force des partis socialistes dans les pays qui ont déclenché la guerre était surestimée, ce n'est pas la faute de l'Internationale.

On peut apprécier à sa juste valeur l'argument de la faiblesse du prolétariat si on se rappelle que Karl Kautsky, dans la même brochure, fait remarquer que la social-démocratie allemande, précisément parce qu'elle était si grande, parce qu'elle était plus que tout autre parti socialiste un parti de masse, fut pendant la guerre dominée par un fort sentiment national, ce qui la conduisit à se ranger entièrement derrière le gouvernement impérial. Et, selon Eduard Bernstein, la différence d'attitude entre la social-démocratie russe et la social-démocratie allemande lors du vote des crédits de guerre s'explique par l'inégalité de taille et d'influence des partis socialistes. Plus le parti est grand et plus son influence parlementaire est importante, plus grande est la responsabilité dans le cours des événements ! Ce que l'on peut attendre de ce parti lorsqu'il sera encore plus grand et plus puissant — et que, par conséquent, sa responsabilité sera encore plus grande — est encore plus clair !

On reproche en outre au prolétariat son manque d'indépendance, et cela de la part du théoricien du parti qui, pendant un demi-siècle, avait lui-même éduqué ce prolétariat dans une discipline militariste, qui avait étouffé dans l'œuf toute initiative individuelle, toute action autonome et, par là même, toute amorce de capacité créatrice ; et il lui reprochait son attitude nationaliste, alors que pendant un demi-siècle on l'avait imprégné, sous la menace constante du danger russe, de la nécessité de sa capacité de défense et de la défense de la patrie. La tentative de Karl Kautsky de décharger de cette manière la tactique de l'Internationale et de ses partis nationaux est trop flagrante pour ne pas dire trop lâche. Alors qu'il reproche au prolétariat son ivresse nationale de guerre, il voit lui-même la manifestation la plus évidente de « l'importance que le prolétariat a déjà acquise » dans le fait que les ministres (de la guerre) de France et de Belgique étaient socialistes !

C'est comme si on reprochait à un enfant né de parents syphilitiques son retard mental.

La Deuxième Internationale, après la guerre, quand elle se réunit à Hambourg, prit certes la résolution que la leçon de la guerre était que l'internationale ouvrière socialiste ne devait pas seulement être un instrument en temps de paix, mais aussi pendant la guerre. Cela signifie avant tout que « ce que nous avons vécu autrefois ne doit jamais se répéter. »

L'opinion des socialistes majoritaires allemands, selon laquelle, à l'heure du danger, il faut défendre la patrie en toutes circonstances, rend impossible toute politique internationale. C'est pourquoi Karl Kautsky propose : n'accorder des crédits au gouvernement que lorsqu'on est certain qu'il ne s'agit que d'une guerre de défense et non d'une guerre offensive. Que l'on ne puisse pas rejeter la soi-disant guerre de défense constitue l'opinion générale de la Deuxième Internationale. Et cela alors même que, du côté social-démocrate, on affirme qu'au moment d'une déclaration de guerre, il est absolument impossible de juger s'il s'agit d'une guerre d'attaque ou de défense. « À un tel moment, écrit Eduard Bernstein, la crise entre les États impliqués atteint un tel point, et les informations sur ce qui se passe de part et d'autre des frontières sont si incomplètes, unilatérales et tendancieuses, qu'une vision claire devient impossible. La voix objective du prolétariat est étouffée par le nationalisme. Dans la nature actuelle des armements, déterminer qui a commencé les préparatifs hostiles, voire qui a franchi la frontière en premier, est la chose la plus difficile du monde. On ne peut juger si la guerre est offensive ou défensive. » [2]. On ne peut pas dire plus explicitement que, puisque le gouvernement détient les moyens, toute guerre peut être présentée comme « défensive », et que la position de l'Internationale concernant la guerre de défense revient essentiellement à défendre toute guerre. Dans la pratique, cela revient à dire que « toute politique internationale impossible ».

Que l'on ne puisse pas déterminer le caractère de la guerre au moment où elle éclate constitue pour Eduard Bernstein une raison supplémentaire de rejeter tout moyen pour empêcher son déclenchement, puisqu'on ne saurait alors « si la grève contre la guerre ne signifierait pas une grève contre un pays se trouvant dans une situation de légitime défense ». À cela s'ajoute encore le fait que l'état de guerre proclamé en un tel moment peut réprimer toute tentative de propagande et d'organisation de grèves contre la guerre. Entre-temps, les organisations ouvrières ont, en de tels jours, bien d'autres soucis que d'organiser des grèves de masse. Elles ont déjà tellement à faire avec l'assistance à ceux qui sont déjà au chômage qu'elles ne peuvent songer à appeler d'autres travailleurs à cesser le travail. Seules des organisations « sauvages », qui ne se préoccupent pas de leurs chômeurs, pourraient faire une chose pareille. « Il est d'ailleurs significatif que, précisément dans les pays en guerre où les ouvriers étaient bien organisés sur le plan syndical, une tentative sérieuse dans ce sens n'ait même pas été envisagée. » [3]. Exactement. On apprend, à travers cet exposé de Bernstein, quels sont les arguments par lesquels on combat la propagande pour empêcher la guerre par l'action directe. Pour de ne pas augmenter le chômage, on précipite la classe ouvrière dans une lutte qui constitue un attentat contre sa vie et un attentat contre le socialisme. À un chômage national, on préfère un massacre international qui coûta la vie à des millions de prolétaires dans l'intérêt de leurs oppresseurs et qui entraîna une misère si insupportable que le prolétariat a fini par se soulever, même contre la volonté de ces dirigeants [4], et a renversé le système dominant —sans toutefois porter atteinte à sa puissance économique.

On ne doit pas oublier, dans tout cela, une chose : Eduard Bernstein ne conteste pas (et cela n'a jamais été contesté du côté social-démocrate) : qu'une grève générale dans tous les pays pourrait empêcher le déclenchement de la guerre. Et combien plus juste encore apparaît maintenant l'observation de Domela Nieuwenhuis déjà en 1901 ! : si, en 1891, on avait eu le courage de prendre la décision de répondre à une déclaration de guerre par une grève générale et si on avait mené une forte propagande pour cette idée, on serait, dix ans plus tard, beaucoup plus avancé !

Malgré cela, Eduard Bernstein estime que la première semaine d'août 1914 a prouvé que c'était irréalisable (et ceci alors même qu'on ne l'avait « même pas envisagé » !) et que, par conséquent, cette idée ne serait probablement plus prise en considération comme point de de l'ordre du jour lors de futurs congrès ouvriers.

La suite devait malheureusement le confirmer. Quand, au congrès international de la paix, réuni à La Haye en 1922 par la Fédération syndicale internationale (F.S.I.), l'Association internationale antimilitariste (A.I.A.) [5], qui représentait un grand nombre d'organisations antimilitaristes révolutionnaires et d'organisations ouvrières révolutionnaires, souleva cette question, on lui donna à peine l'occasion de défendre sa proposition et celle-ci fut rejetée sans discussion [6]. La résolution proposée se terminait ainsi :

Conformément à la résolution adoptée au congrès de la première Internationale de 1868, conformément aux propositions de Domela Nieuwenhuis en 1891 et 1893, et à celle de Keir Hardie à Copenhague en 1910, le congrès appelle la classe ouvrière à rendre la guerre impossible en rompant la solidarité avec la classe dominante et en empêchant toute éventuelle guerre par la grève générale et le refus général du service militaire.

Le congrès déclare qu'il est du devoir de tous ceux qui adoptent cette conception de s'engager, avec ou sans l'autorisation des dirigeants de leurs organisations, dans les pays concernés, immédiatement et sans condition, dans la grève et le refus du service militaire contre toute mobilisation, sans s'attarder sur les chances de gagner ou de perdre la lutte.

Le congrès appelle toutes les organisations d'ouvriers socialistes à se préparer et à se tenir prêtes, sur les plans moral, technique et organisationnel, à la grève générale et au refus massif du service militaire, et à chercher à transformer, le cas échéant, une guerre qui aurait malgré tout éclaté en révolution sociale.

[1] Karl Kautsky, Vergangenheit und Zukunft der Internationale, op. cit., p.3.

[2] Cf. Eduard Bernstein, Die Internationale der Arbeiterklasse und der europaische Krieg, p.4,5, 18, 22, 23.

[3] Ibid., p.4,5.

[4] Lors du congrès social-démocrate de 1924 à Berlin, Philipp Scheidemann, dirigeant du SPD, déclara : Je suis reconnaissant d'avoir la confirmation qu'Ebert et moi ne sommes pas coupables de la révolution de novembre. »

[5] L'Association internationale antimilitariste (A.I.A.), a été fondée lors du troisième Congrès international antimilitariste à La Haye en 1921. Composée d'organisations révolutionnaires antimilitaristes, elle vise à combattre le militarisme à l'échelle internationale afin de rendre impossibles la guerre et l'oppression des travailleurs. Elle prône la grève générale et l'objection de conscience de masse pour prévenir la guerre ; elle milite pour l'arrêt immédiat de la production de tous les biens de guerre, etc.,etc.

[6] Le secrétariat de la F.S.I. a omis de publier les résolutions proposées dans le protocole officiel, bien qu'elles aient été soumises au Bureau du Congrès en allemand, en français et en anglais, selon la procédure habituelle ! La délégation de l'A.I.A. n'a pas eu la possibilité ni de défendre ces résolutions au Congrès, ni de contester les résolutions officielles. Le secrétaire Edo Fimmen avait pourtant promis, personnellement et par écrit, d'inclure une brève déclaration dans le procès-verbal du Congrès afin d'exposer la position de l'A.I.A.. Or, à la publication du protocole, cette déclaration était absente ! Cf. brochure « B.I.A. », Édition du B. I. A., Bilthoven, p.15-16 et 38-39 ; « Action directe : Les antimilitaristes d'action au Congrès de la paix de la F.S.I., 10-15 décembre 1922 », par B. de Ligt. (Dépôt de brochures de l'A.I.A. 1924).

La social-démocratie et la guerre - Quatrième partie

Arthur Lehning — 2026-04-18T22:01:00Z

QUATRIÈME PARTIE

Ils étaient prêts à tous les sacrifices.

Le 4 août, Haase [1] déclara au Reichstag au nom du groupe social-démocrate : « Nous réalisons maintenant ce que nous avons toujours dit : à l'heure du danger, nous n'abandonnerons pas la patrie [...] Nous sommes confrontés à la réalité incontestable de la guerre. Aujourd'hui, nous n'avons pas à nous prononcer pour ou contre la guerre, mais sur la question des moyens nécessaires à la défense du pays [...] Pour notre peuple et son avenir libre(!), l'enjeu est de taille, voire crucial, en cas de victoire du despotisme russe. »

Si tout cela ne correspondait ni à l'esprit des congrès internationaux ni au discours des résolutions nationales du parti (à moins que l'on ne veuille pas considérer les crédits de guerre comme une dépense militariste), on pouvait cependant affirmer à juste titre, comme nous l'avons vu, que la social-démocratie n'avait pas changé d'attitude sur le plan des principes, qu'elle n'avait pas trahi ses principes, mais qu'elle était restée fidèle à sa tradition. Ceux qui attendaient trop des résolutions internationales en faveur de la paix avaient oublié que August Bebel avait encore souligné très clairement cette tradition en 1913 : « Nous devons tenir compte du fait que l'Allemagne pourrait être attaquée. Une telle attaque conduirait à une guerre mondiale et nous placerait devant la question de la survie. C'est pourquoi mobiliser jusqu'au dernier homme n'est pas seulement nécessaire : c'en est la conséquence inévitable. La social-démocratie est le premier grand parti politique qui ait clairement compris cela et qui, pour cette raison, exige dans son programme l'armement du peuple, l'éducation du peuple à la défense générale. » Dans une brochure officielle du parti, la social-démocratie va encore plus loin : « Elle ne veut pas seulement l'armement du peuple du point de vue physique et technique. La patrie ne se défend pas seulement avec des fusils, des canons, des sabres, des poings solides et des jambes rapides. Il faut aussi certaines qualités spirituelles et morales du peuple, et la social-démocratie veut également renforcer ces qualités spirituelles du peuple. […] Ces qualités spirituelles et morales sont le résultat du sentiment de solidarité fondé sur la véritable liberté et l'égalité de tous ceux qui appartiennent à un même peuple. » ! [2]…

Toute autre citation à ce sujet serait superflue. C'est ce qu'écrivait le parti dans le programme duquel on peut lire : « Le nombre des prolétaires ne cesse d'augmenter […] L'opposition entre exploiteurs et exploités devient toujours plus aiguë, la lutte de classes entre la bourgeoisie et le prolétariat toujours plus âpre, est une lutte qui divise la société moderne en deux camps ennemis… » Les autres actions de la social-démocratie révolutionnaire internationale furent conformes à ces déclarations par lesquelles on renonçait à la « lutte de classes » révolutionnaire proclamée depuis un demi-siècle et où l'on préférait l'intérêt national du capital — les intérêts capitalistes de la nation — aux intérêts les plus élémentaires de la classe ouvrière. À cet égard aussi, il est juste de dire qu'elle poursuivait sa tradition dont elle n'était pas en rupture. Ce qui était nouveau, c'est seulement que cela apparaissait désormais au grand jour, de façon évidente et incontestable pour tout le monde. Je ne m'étendrai pas davantage ici sur les paroles et les actes des partis de l'Internationale, depuis l'approbation des crédits de guerre jusqu'à la signature de la paix de Versailles [3]. Pour finir, je me contenterai à examiner encore une « justification » officielle qui est si caractéristique du véritable caractère du parti que de plus amples explications seraient ici inutiles. La cause de la guerre est d'ordre économique — c'est ce qu'ils affirment dans ce texte [4] — et le but des ennemis est la destruction économique de l'Allemagne, ce qui aurait pour conséquence un chômage massif. Les salaires baisseraient. Et le courage de lutter contre l'oppression et la misère diminuerait également. Les fondements sur lesquels s'est construit l'édifice orgueilleux du mouvement ouvrier allemand s'effondreraient : les puissantes organisations politiques et syndicales, fruits de longues années de travail d'organisation, le dense réseau de secrétariats politiques, etc., « tout cela, qui constitue le contenu de notre mouvement. Car la force de ce mouvement et ses succès reposent sur l'essor économique de la classe ouvrière allemande. Le mouvement lui-même est né grâce à la prospérité économique de l'Allemagne. C'est tout cela que l'Entente veut détruire. C'est comme si l'on retirait les fondations d'un bâtiment : tout s'écroulerait. Défendre la patrie menacée signifie donc : défendre le socialisme allemand. »

Le socialisme comme ombre, comme reflet, seulement comme produit du capitalisme ! Peut-on l'exprimer plus clairement ?

Si Karl Kautsky déclarait que « l'évolution de l'industrie moderne conduit nécessairement au socialisme » et que, une fois le pouvoir politique conquis, le socialisme en découlerait pour ainsi dire de lui-même, si Karl Renner parlait encore d'utiliser « l'État comme levier » pour le socialisme, Heinrich Cunow [5] pousse la logique plus loin et identifie « l'État développé » avec le socialisme lui-même. Le socialisme signifie : organisation et administration ! Dans ce contexte, l'on comprend que ce dernier déclare qu'il est ridicule de vouloir s'opposer à l'impérialisme, puisque celui-ci constitue une étape nécessaire sur la voie du développement capitaliste menant au socialisme ! De cette manière, on en vint aussi à considérer la guerre comme une étape nécessaire du chemin capitaliste vers le socialisme.

[1] (NdlT) Le 4 août 1914, Hugo Haase (1863-1919), président du SPD et député, prononça au Reichstag une déclaration qui justifiait le vote des crédits de guerre par les socialistes.

[2] Cf. Sozialdemokratie und Landesverteidigung : herausgegeben vom Bezirksvorstand der Provinz Brandenburg, Vorwarts, Berlin, 1915, p. 9.

[3] On ne peut que répéter ici les mots de Rosa Luxemburg dans son article classique « La reconstruction de l'Internationale » : « À quel moment de l'histoire mondiale a-t-on vu pareille chose ? […] Marx, Engels, Lassalle, Liebknecht, Bebel et Singer ont éduqué le prolétariat pour que M. Hindenburg puisse le mener à la bataille. »

[4] Cf. Die Kriegspolitik der Partei (publié par le comité exécutif du Parti social-démocrate d'Allemagne).

[5] (NdlT) Karl Renner (1870-1950) était membre dirigeant du parti social-démocrate autrichien (SDAP). Après la chute de l'empire en 1918, il devint le premier chancelier de la nouvelle république autrichienne. Après la Seconde Guerre mondiale, il devint le premier président de la Deuxième République d'Autriche (1945-1950). Heinrich Cunow (1862-1936) était un théoricien marxiste et président du SPD (1917-1919).

La social-démocratie et la guerre - Troisième partie

Arthur Lehning — 2026-04-17T22:01:00Z

TROISIÈME PARTIE

La prédiction de Marx s'est réalisée. La victoire de la Prusse était une victoire du « socialisme allemand ». L'esprit de l'Internationale devint bientôt l'esprit de la social-démocratie allemande, qui avait pour ainsi dire le monopole du vrai marxisme. Fondée en 1889, la Deuxième Internationale finit par faire triompher le point de vue allemand en 1896. L'« Internationale » était désormais une association de partis exclusivement socialistes parlementaires. Elle a donc quitté le chemin de la première Internationale.

Si l'on trouvait peu ou pas de socialisme anarchiste et antiparlementaire en Allemagne, il était d'autant plus répandu dans d'autres pays, principalement de langues romanes. Le socialisme allemand a été proclamé seule forme officielle de socialisme. Le parti allemand est devenu un modèle pour tous les autres pays ; aucun autre pays n'était capable d'organiser une armée de travailleurs aussi disciplinée. Son succès électoral à lui seul l'a placé à la tête de l'Internationale. La littérature marxiste était allemande, Marx et Engels étant étroitement liés au développement du parti allemand. Les théoriciens marxistes ultérieurs étaient également allemands. Ce n'est pas un hasard si le véritable cœur du marxisme trouva sa pleine expression en Allemagne : le socialisme marxiste était un socialisme d'État. C'était un socialisme prussien. Par essence, ce socialisme était autoritaire et centralisateur, antirévolutionnaire et militariste.

Oswald Spengler, qui considère la chute de la Prusse comme la fin du monde et qui est davantage linguiste que sociologue, a dressé un portrait objectif et pertinent du socialisme. Dans une brochure [1] intéressante où il comprend bien « l'esprit prussien », mais rien du socialisme, il montre à quel point le socialisme moderne a pris une tournure fatale en Allemagne. Spengler, qui a observé ce socialisme allemand et considérait une organisation de masse centralisée prussienne avec une administration militariste comme l'essence même du socialisme, a déclaré sans hésitation que le prussianisme était le seul socialisme par excellence ! C'était Frédéric-Guillaume I^er et non Marx qui était le premier socialiste conscient ! « L'armée prussienne, la fonction publique prussienne, le prolétariat de Bebel » sont les produits de la pensée prussienne.

« Le socialisme est, d'un point de vue purement technique, le principe de la fonction publique ». Voilà Spengler en tant que socialiste ! Spengler caractérise avec tout autant de précision l'essence de l'État : « L'histoire des États est l'histoire des guerres. La guerre est la forme éternelle de l'existence humaine supérieure et les États existent pour la guerre ; ils expriment la volonté de guerre » [2]. Il n'y a pas grand-chose à ajouter ici. Voici comment un nationaliste confirme les théories de tous les antimilitaristes cohérents qui, bien entendu, ne considèrent pas la guerre comme la forme la plus élevée, mais comme la forme la plus basse et la plus barbare de l'existence humaine : c'est cette disposition permanente à la guerre, cette « oppression permanente à l'intérieur et guerre permanente à l'extérieur » (Bakounine), l'État, qui doit être combattu si l'on veut lutter contre la guerre.

Cette lutte était loin d'être celle à laquelle on pouvait s'attendre de la part de ce qui se développait comme la social-démocratie allemande. On tournait en rond : on déclarait que « la première condition nécessaire à toute émancipation des travailleurs était la paix » et en même temps « que la guerre, triste produit des rapports économiques actuels, ne disparaîtrait que lorsque le mode de production capitaliste serait remplacé par l'émancipation du travail et le triomphe international du socialisme ». Mais on déclarait aussi que la paix était la condition première et nécessaire de cette émancipation... En 1867, comme nous l'avons vu, De Paepe avait déjà compris qu'il s'agissait d'un raisonnement fatal et, en 1868, à Bruxelles, on a indiqué la seule manière de briser ce cercle vicieux. C'est ainsi que Domela Nieuwenhuis a dû à nouveau poser la question en 1891 : et si la guerre éclatait quand même ? La résolution allemande, défendue par Liebknecht, affirmait que seul le socialisme pouvait mettre fin au militarisme et garantir la paix entre les nations, et que la responsabilité d'une catastrophe de guerre incombait entièrement à la classe dirigeante. Domela Nieuwenhuis, quant à lui, défendait une résolution néerlandaise qui finissait par ces mots :

Considérant qu'aucun gouvernement ne saurait invoquer comme excuse qu'il a été provoqué, attendu que la guerre est le résultat de la volonté internationale du capitalisme ;
Le Congrès international ouvrier socialiste de Bruxelles déclare que les socialistes de tous les pays répondront à une proposition de guerre par un appel au peuple pour proclamer la grève générale.

Si, comme l'a dit Domela Nieuwenhuis, les mots « social » et « social-démocratie » étaient remplacés par « chrétien » et « christianisme » dans la résolution allemande, alors l'Armée du Salut, tout comme le Pape, pourrait l'accepter… Le chauvinisme est un danger pour tout notre mouvement socialiste. Les socialistes doivent tous agir à l'unanimité en cas de guerre. Autrement, au signal donné, les nations se contenteraient de marcher et de s'entre-déchirer. Le chauvinisme est la raison pour laquelle nous faisons une distinction entre guerres offensives et défensives. Je rejette cette distinction. Il est bien connu que les diplomates ont l'art de faire passer toute guerre pour offensive ou défensive, selon leurs intérêts. Quant à notre attitude en cas de guerre, il n'y a qu'une seule voie : la résistance passive… De notre point de vue, la guerre civile du prolétariat contre la bourgeoisie est préférable à une guerre entre nations. Quand les gouvernements déclarent la guerre, c'est une révolution. Et nous avons, à notre tour, le droit de répondre par une révolution, en exhortant le peuple à refuser de prendre les armes. Le peuple ne veut pas la guerre... [3]. Liebknecht protesta : « La grève générale n'est qu'une pitoyable formule ! Si nous proclamions une grève générale, la bourgeoisie se moquerait de nous… Libérons-nous de cette formule ! L'activité la plus révolutionnaire du prolétariat est de porter le prolétariat au pouvoir par l'organisation. »… Domela Nieuwenhuis ignorait à l'époque, comme il le raconte dans ses mémoires, que sa proposition était conforme aux positions de l'Internationale de 1868 à Bruxelles. Deux ans plus tard, au congrès suivant à Zurich en 1893, il invoqua à juste titre la résolution du congrès de Bruxelles. De nouveau, il proposa de décider que :

Les travailleurs socialistes des pays impliqués répondront à une déclaration de guerre des gouvernements en refusant la conscription, par une grève générale, notamment dans tous les secteurs de l'industrie liés à la guerre, et en appelant les femmes à retenir leurs maris et leurs fils.

« Le plus remarquable est que l'idée que j'ai défendue en 1891 n'a pas seulement été débattue à Bruxelles en 1868, mais même adoptée à l'unanimité. On m'a traité d'imbécile de révolutionnaire et de fou. Je partage cette honte avec Longuet, qui a formulé cette proposition, avec César De Paepe, et même avec l'ensemble du congrès [...] Est-ce un progrès ou une régression que de revenir sur 1868 en 1891 ? [...] Mais alors ce sera la guerre civile ? Soit ! nous préférons la guerre civile, qui nous permettra d'écraser le capitalisme qui est le véritable ennemi, au lieu de lutter contre nos frères, les prolétaires étrangers. [...] Quant à la grève générale que nous préconisons, à côté de la grève militaire, elle doit s'étendre en première ligne aux employés de chemins de fer et du télégraphe [...] ils ont tout le pouvoir de faire grève, de rendre toute guerre impossible » [4]. Comme on le sait, ne fois encore, sa proposition fut rejetée. Le représentant australien, Sceusa, déclara : « Je ne comprends pas comment on peut encore ordonner à des frères de s'entre-tuer. Si l'on m'ordonnait de commettre un tel meurtre, je serais le premier à abattre celui qui me l'aurait donné. » Outre l'Australie, seules la Norvège et la France votèrent en faveur de la résolution néerlandaise. La grande majorité était favorable à la proposition allemande. On pensait que la grève contre la guerre désarmerait d'abord les nations culturelles(!) et que l'Europe occidentale serait alors livrée aux Cosaques. Le seul moyen de lutter efficacement contre la guerre serait d'imprégner les masses d'idées socialistes, afin que les ouvriers entrent déjà dans les casernes en tant que socialistes. En enrôlant de plus en plus de recrues socialistes, le militarisme allait s'autodétruire. Il ne serait ainsi plus un bastion du capitalisme.

C'est un concept qu'Engels a déjà exposé dans son Anti-Dühring : l'armée est la raison d'être première de l'État, elle est devenue son but en soi. Les nations n'existent que pour fournir des soldats. Le militarisme domine et dévore toute l'Europe. Mais ce militarisme porte en lui les germes de sa propre chute ; en apprenant à toute une nation à manier les armes, il finira par imposer sa volonté au pouvoir dominant… La machine abandonne ses maîtres ; le militarisme succombe à la dialectique de son propre développement. Or, la dialectique historico-matérialiste de Marx et Engels ne s'est pas avérée régie par une nécessité historique ! De même que le capitalisme n'a pas succombé à sa propre dialectique, la dissolution du militarisme ne s'est pas produite par cette « décadence » interne.

Ces conceptions correspondaient tout à fait à la tactique de la social-démocratie allemande, qui n'avait nullement l'intention de combattre le militarisme de manière conséquente. On ne s'attaquait qu'à la forme du militarisme. Et lorsqu'on rejetait le budget militaire, ce n'était que parce qu'on s'opposait à ce système militariste. Le programme du parti prévoyait en effet aussi « d'armer le peuple » ; au lieu de l'armée permanente, on voulait une armée populaire. En un mot, on voulait démocratiser l'armée, en combattre les excès — c'est d'ailleurs à cela que s'occupait principalement la fraction social-démocrate au Reichstag — et, si possible, améliorer le système. Ainsi, Bebel exigeait par exemple au Reichstag d'autres uniformes, « afin que, lors d'une prochaine guerre, des dizaines de milliers de nos propres camarades ne soient pas inutilement conduits à l'abattoir par l'incompétence de nos autorités militaires ». C'était en cela que consistait la lutte contre le militarisme. Les déclarations de Schippel [5] lors du congrès du parti à Hambourg en 1897 sont typiques de l'attitude du SPD. Elles ont été confirmées, contre l'opposition, par Auer, Bebel et Liebknecht. En réponse aux critiques concernant l'attitude du groupe parlementaire par rapport aux nouveaux canons que demandait le le gouvernement, Schippel déclara : « Nous n'avons pas donné notre accord pour le recrutement de soldats, mais ils sont là, c'est un fait. Les propositions pour créer une milice et à abolir toutes les armées permanentes n'ont pas la majorité, et ne l'auront pas dans un avenir proche. C'est un fait qui nous déplaît, mais dont nous devons tenir compte. Devrions-nous maintenant, parce que les partis bourgeois ne nous donnent pas satisfaction à cet égard, exposer les travailleurs allemands, pour ainsi dire à titre de punition, au risque de devoir payer de leur sang la folie de leurs adversaires ? Ce serait absurde et contraire aux intérêts des travailleurs. » « Nous sommes par principe opposés à la guerre, note Auer, mais nous ne pouvons l'empêcher, nous devons compter avec l'éventualité qu'une guerre éclate contre notre volonté. Nous ne pouvons faire de cette question (l'autorisation ou non de fabriquer de nouveaux canons) le point de départ de notre lutte contre le militarisme. » L'opposition a fait remarquer à juste titre que, suivant ce raisonnement, il faudrait renforcer la flotte et équiper l'armée allemande des armes les plus modernes. Alors que le slogan est « pas un homme, ni un centime pour ce système », le parti est désormais même favorable aux canons. « La guerre, qu'elle soit contre la France ou la Russie, est en réalité contre les travailleurs, et nous devons nous y opposer. Quiconque renforce la puissance militaire renforce la lutte contre le prolétariat, et nous devons rejeter cela. » [6]. L'opposition était vaine. L'opinion exprimée par Schippel était celle qui prévalait au sein du parti. Et cela, alors que le militarisme, comme dans pratiquement aucun autre pays, montrait quelle arme puissante il était entre les mains des dirigeants, quelle menace il représentait de tout point de vue pour la libération de la classe ouvrière ; alors que le charlatan, l'empereur Guillaume, avait ouvertement reconnu la nature de ce militarisme : « Ce n'est pas un ennemi étranger, mais un ennemi intérieur qu'il faudra combattre, et contre celui-ci aussi, notre puissante armée nous protège, avec l'aide de Dieu ! » À la suite de cette journée du parti à Hambourg, la presse nationaliste écrivait de manière très significative : « Il est vraiment rassurant de savoir que la direction de la social-démocratie est entre les mains de tels hommes. » Et à chaque congrès du parti où la question du militarisme était à l'ordre du jour, on déclarait, sous le slogan « pas un homme, pas un centime », que si l'Allemagne était « attaquée », il défendrait la patrie avec ferveur et ne serait pas en reste par rapport aux partis bourgeois. Ce que le parti voulait combattre, c'était l'entraînement inutile, les mauvais traitements infligés aux soldats, le monopole de la caste des officiers, etc. Il se défendait vivement contre le reproche que la social-démocratie sapait la discipline dans l'armée ; après tout, le parti exigeait lui aussi la discipline ! Et il votait même pour les impôts qui servaient à financer la guerre, car ces impôts étaient directs, pesaient principalement sur la classe possédante et étaient donc dans l'intérêt du prolétariat. (Tout comme aujourd'hui, les dirigeants socialistes et les syndicalistes décident de construire des navires de guerre et les approuvent, car ce serait dans l'intérêt du prolétariat, avec l'argument que cela permettrait de lutter contre le chômage ! Ceci confirme à quel point Max Nettlau, quand il affirmait déjà en 1897 que le prolétariat ne se libérera pas de l'esclavage du travail tant que les travailleurs ne se sentiront pas responsables du travail qu'ils accomplissent, avait raison) [7]. Le parti vota pour cette dépense de guerre déguisée, bien que lors des congrès, il avait décidé de ne rien approuver du système militariste existant ; bien que cela soit contraire aux décisions du congrès international des socialistes à Paris (1900), où il avait été clairement et très concrètement déclaré :

que les représentants socialistes dans tous les parlements sont tenus de voter sans condition contre toute dépense liée au militarisme, au marinisme ou aux expéditions coloniales.

Il est compréhensible que le développement de cet « antimilitarisme » allemand ait suscité une certaine méfiance. Mais les positions du parti allemand devinrent progressivement un principe directeur pour tous les partis de l'Internationale. Et c'était inévitable, car partout la voie de la Première Internationale, qui misait tout sur la lutte économique, fut abandonnée au profit de la recherche d'une influence politique au sein de l'État national militariste. Ils ne voulaient même plus combattre le militarisme ; de même qu'ils ne voulaient plus abolir l'État mais le réformer, on voulait « démocratiser » le militarisme. Alors qu'en 1900 il était décidé de s'opposer à toutes les expéditions coloniales, en 1907 à Stuttgart, Bernstein déclarait : « Une certaine tutelle des peuples cultivés sur les peuples non cultivés est une nécessité. [...] En tout cas, il vaut mieux que le Congo soit gouverné par un parlement(!) auquel la classe ouvrière envoie ses représentants, plutôt que d'être exploité par une entreprise purement capitaliste » ! Avec la présence de représentants ouvriers au Parlement, l'exploitation était de plus en plus considérée comme moins grave que l'exploitation des esclaves blancs et noirs par le capitalisme en l'absence de Parlement et de représentants de la classe ouvrière. Finalement, dans l'intérêt du capitalisme, des socialistes sont même devenus ministres de la Guerre, apparemment avec la même motivation : il valait mieux faire la guerre avec des socialistes au gouvernement plutôt que de laisser la guerre elle-même être une entreprise purement capitaliste.

Et ce qui se produisit en Allemagne après la soi-disant révolution dépassa toutes les attentes, atteignant finalement son point culminant quand le gouvernement, avec ses ministres social-démocrates, envoya les bidasses réactionnaires — musique en tête et baïonnette au canon —expulser des ministères le gouvernement parlementaire socialiste de Saxe, le déclara déchu et renvoya le Landtag (parlement régional). Enfin, c'était grotesque ! Il serait toutefois trop long d'entrer ici davantage dans les détails. [8]

À Stuttgart en 1907, cette attitude nationaliste s'affichait déjà ouvertement. Bebel déclara sans ambages : « Tant que les relations entre États n'auront pas fondamentalement changé, nous, sociaux-démocrates, nous ne pouvons pas nous passer entièrement des armements militaires. » La majorité de la délégation française proposa d'adopter une résolution qui prévoit que, pour prévenir la guerre, « une action internationale de la classe ouvrière doit être provoquée par tous les moyens, depuis l'intervention parlementaire et l'agitation publique jusqu'aux grèves et soulèvements de masse. » Cette proposition fut défendue avec ferveur par Vaillant et Jaurès. Les mots de Vaillant sont restés célèbres : « Plutôt l'insurrection que la guerre. » [9]. C'est précisément sur cette question des moyens pour empêcher le déclenchement de la guerre que l'opposition la plus véhémente s'éleva du côté allemand : « Il faut s'opposer à cette résolution avec la plus grande fermeté et la déclarer totalement inacceptable ! » Une fois de plus, ils parlaient de fanatisme anarchiste. Cette résolution fut rejetée non seulement pour des raisons tactiques, mais surtout pour des raisons de principe. Ils ne pouvaient s'engager sur des moyens précis. « Nous ne pouvons permettre que des méthodes de lutte nous soient imposées, qui pourraient s'avérer désastreuses pour la vie du parti et, dans certaines circonstances, même pour son existence même. » La résolution allemande fut finalement adoptée à l'unanimité. Il y était indiqué qu'en cas de menace de guerre, les classes ouvrières et leurs représentants parlementaires, appuyés par les efforts concertés du bureau international, devraient tout faire pour empêcher le déclenchement de la guerre en employant les moyens qu'ils jugent les plus efficaces. Si la guerre éclate néanmoins, chacun devrait de tout faire pour y mettre fin au plus vite et de s'efforcer de toutes ses forces d'utiliser la crise politique et économique qu'elle engendre pour mobiliser le peuple et ainsi accélérer la chute de la domination des classes capitaliste [10]. Selon la résolution, la démocratisation de l'armée constitue une véritable garantie contre la guerre ; le remplacement de l'armée régulière par une armée populaire rendrait impossibles les guerres offensives. Cependant, les Anglais et les Américains rejetèrent l'exigence d'un armement généralisé du peuple et ne voulaient pas l'expansion du militarisme dans leurs pays ; ils estimaient que cette résolution ne combattait en rien les tendances militaristes. Le représentant suisse fit aussi remarquer qu'une armée de milice existait déjà dans son pays, mais qu'elle était tout aussi structurée par les classes sociales. Quand Kautsky prétend que l'Internationale s'est concentrée sur la prévention de la guerre et « a à peine envisagé la position qu'elle devrait adopter si un conflit éclatait » [11], - c'est un mensonge délibéré. Nous avons constaté qu'il est régulièrement souligné lors des congrès internationaux que les résolutions de paix ne constituent pas encore une garantie suffisante pour éviter tout conflit. Des propositions visant à empêcher ce déclenchement de la guerre furent soulevées à plusieurs reprises, et furent à chaque fois qualifiées de fanatisme anarchiste — toujours farouchement contestées par le camp allemand comme « inacceptables » — et finalement rejetées par l'ensemble du Congrès.

Lors du congrès suivant à Copenhague en 1910, la position à adopter en cas de déclenchement de la guerre fut longuement débattue. Kautsky, présent à Copenhague, ne pouvait ignorer ces discussions. Cette fois, c'est Keir Hardie, du Parti travailliste indépendant, qui non seulement appela à une lutte antimilitariste cohérente, mais déclara également qu'il était absolument essentiel de définir précisément sa position et de délibérer sur les moyens d'empêcher le déclenchement de la guerre, même si les gouvernements capitalistes la déclaraient. Cette position que Keir Hardie proposait d'adopter devait être, en même temps, le moyen de rendre la guerre impossible. Selon Keir Hardie, « nous combattons non seulement la guerre, mais aussi le militarisme. [...] Militarisme et liberté sont en opposition irréductible, et parce que nous aimons la liberté, nous combattons le militarisme. Aussi, nous nous réjouissons de ce que les camarades scandinaves ont si brillamment engagé la lutte pour le désarmement. Nous nous en réjouissons parce qu'ils ont revendiqué non seulement une diminution des charges, mais encore le désarmement immédiat et complet du pays. L'histoire de l'humanité commencera une nouvelle page glorieuse quand le premier pays désarmera entièrement et jettera bas toutes les armes. […] La résolution de Stuttgart constituait un progrès sur celle d'Amsterdam et, à Copenhague, nous voulons faire un nouveau pas en avant. […] Nous voulons simplement montrer aux travailleurs de tous les pays que, s'ils réunissent leurs forces économiques, la puissance de la classe ouvrière suffit à rendre les guerres impossibles. [...] La seule grève de l'industrie à laquelle j'ai appartenu un jour, celle des mineurs, suffirait pour empêcher la guerre. » [12]. La proposition Keir Hardie-Vaillant était la suivante :

Entre tous les moyens à employer pour prévenir et empêcher la guerre,
Le Congrès considère comme particulièrement efficace :
La grève générale ouvrière, surtout dans les industries qui fournissent à la guerre ses instruments (armes, munitions, transports, etc.), ainsi que l'agitation et l'action populaires sous leurs formes les plus actives.

Le congrès, en revanche, a renouvelé les décisions prises à Stuttgart et décidé de soumettre la proposition Keir Hardie-Vaillant au bureau socialiste, car le congrès était en fait d'avis qu'il ne fallait parler que du désarmement et des tribunaux d'arbitrage, et non des moyens d'empêcher une guerre !

Une proposition visant à lutter efficacement contre la guerre était toujours inacceptable. C'est pourquoi l'attitude à adopter en cas de déclenchement de la guerre ne fut pas « examinée » plus en détail et toutes les propositions qui, comme nous l'avons vu, de 1891 à 1910, visaient à définir cette attitude, une attitude cohérente avec l'esprit des résolutions et aux intérêts vitaux du prolétariat, furent rejetées. Le bureau devait rendre compte de la proposition lors du congrès suivant, à Bâle en 1912. Comme ce congrès était certes opposé à la guerre, mais qu'il avait été convoqué en tant que congrès extraordinaire, cette question ne fut apparemment pas été abordée ! En revanche, de grandes manifestations ont eu lieu et un manifeste pour la paix fut rédigé.

Le congrès fut un événement marquant, non seulement dans l'histoire de l'Internationale ouvrière, mais aussi dans l'histoire de la civilisation humaine ! Les décisions de Stuttgart et de Copenhague furent à nouveau confirmées. Sous des acclamations longues et enthousiastes, Jaurès déclara : « Nous sommes prêts à tous les sacrifices. » Et pour la dernière fois, Keir Hardie appela le prolétariat international à ne pas hésiter à utiliser sa deuxième grande arme économique : la grève mondiale révolutionnaire contre la guerre.

Le congrès au cours duquel le Bureau socialiste international (B.S.I.) devait présenter un rapport sur son examen de la proposition de Keir Hardie n'eut finalement pas lieu. Quelques semaines avant que l'on ne reparle de paix, la guerre éclata.

Ce fut l'apothéose de la conquête du pouvoir politique.

Ce fut le grand jour du socialisme prussien.

[1] Oswald Spengler Prussianisme et socialisme, trad. H. Brunet, lithographie de l'École d'application de l'artillerie, 1927 (Munich, 1920), p. 32, 42.

[2] Ibid., p. 52-53. Il faut être un philosophe prussien pour avoir le culot, en 1922(!), de déclarer que la forme la plus élevée de l'humanité ce sont les tranchées, les gaz toxiques, les bombardements de cathédrales, le torpillage du paquebot Lusitania, les blocus qui causent la famine, les bombardements, etc., etc. !

[3] Rapport du Congrès international ouvrier socialiste tenu à Bruxelles du 16 au 23 août 1891, Imprimerie Désiré Brismée, 1893, p.66. Après le Congrès, Liebknecht, porte-parole des combattants, écrivit « sans formule » (Neue Zeit, IX : 49, p. 835) : « La seule dissonance est apparue lors de la discussion de la question militaire, ce qui est caractéristique d'un membre d'une nation qui n'y portait aucun intérêt et qui pouvait l'envisager du point de vue de “Pays de Cocagne” en toute sérénité. La proposition de refus de conscription, sous prétexte qu'une grève générale était insuffisante pour le programme de “Pays de Cocagne”, n'a pu naître que dans l'esprit d'un fanatique qui, par chance, n'a connu le militarisme que de loin. »
Le « Pays de Cocagne » social-démocrate, en revanche, n'est apparu qu'en 1914.

[4] Cf. Congrès ouvrier internationale de Zurich, août 1893.

[5] (N.d.l.T.) Max Schippel (1859–1947) était membre du SPD et député au Reichstag.

[6] Cf. Protocole des partis, Hambourg 1897.

[7] Max Nettlau, « La responsabilité et la solidarité dans la lutte ouvrière », dans Temps nouveaux, N° 28, 1911.

[8] (N.d.l.T.) Allusion à l'intervention du gouvernement du Reich en Saxe en octobre 1923 (« Reichsexekution »), au cours de laquelle l'armée allemande destitua le gouvernement régional socialiste SPD-KPD (parti communiste) et dissout le parlement saxon. Cet épisode illustre les tensions entre la social-démocratie au pouvoir et les courants plus radicalement révolutionnaires.

[9] Quand l'intervention française pendant la guerre russo-japonaise menaçait de déclencher une guerre mondiale, un manifeste parut dans Le Socialiste, qui concluait ainsi :
« La grandeur du socialisme réside dans le fait que, dans son action, quel que soit son motif, il englobe tous ses objectifs, et que son action contre la guerre coïncide avec son action pour la libération du prolétariat.
Nous ne devons pas hésiter, et dès cet instant, nous devons voir ce que nous pouvons faire. Et si le prolétariat international et national ne répondait pas suffisamment à notre appel et était incapable de se défendre, de défendre sa vie, ses revendications, sa libération, par la grève générale, notre devoir d'agir et de ne reculer devant rien pour le sauver, conjurer le danger et empêcher la guerre ne serait que plus néfaste. Il n'y a pas de plus grand bien que la paix, la paix internationale. Il n'y a rien qui ne soit préférable à la guerre.
Mieux vaut la rébellion que la guerre. »

[10] VII^e Congrès Socialiste Internationale tenu à Stuttgart du 16 au 24-8-1907.

[11] Karl Kautsky, Vergangenheit und Zukunft der Internationale, Vienne, 1920, p.5.

[12] Huitième Congrès socialiste international à Copenhague 1910, op. cit., p.319-320, 322-323

La social-démocratie et la guerre - Deuxième partie

Arthur Lehning — 2026-04-16T22:01:00Z

DEUXIÈME PARTIE

La Première Internationale, fondée en 1864, était la première tentative majeure d'unir les travailleurs de tous les pays sous la bannière de la lutte des classes pour libérer le travail de l'esclavage. Son mot d'ordre était : « l'émancipation des travailleurs doit être l'œuvre des travailleurs eux-mêmes », et elle proclamait la « solidarité économique » comme son arme principale. Par « émancipation des travailleurs », elle entendait l'égalité économique, sans laquelle toute liberté politique n'est qu'une illusion trompeuse. Elle déclara que cette libération n'était pas un problème national, mais international, et appelait donc les travailleurs à la lutte et à la solidarité internationales. Conformément aux propos de Marx dans son Manifeste du Parti communiste de 1848, les travailleurs n'avaient pas d'autre patrie que la grande fédération des travailleurs du monde entier. Il est clair que cela a engendré une position pacifiste, très différente de l'approche des socialistes patriotiques de l'époque. La question de la guerre était largement débattue au sein de l'Internationale, notamment quand la question luxembourgeoise [1] la remit sur le devant de la scène. Diverses sections de l'Internationale protestèrent contre la guerre imminente. Par exemple, le 28 avril 1867, la section de Locle appelait les ouvriers « à s'unir à elle pour flétrir une lutte qui ne pourrait être que fatale au travail et à la liberté. […] Aujourd'hui, toute guerre entre les peuples européens n'est plus une guerre nationale, c'est une guerre civile. » Nous verrons comment Marx lui-même reniera bientôt les principes qu'il avait lui-même formulés. Déjà le 7 juin 1866 il écrivait avec mépris à Engels : « Chez les étudiants de Paris, la clique proudhonienne (Le Courrier français) prêche la paix, déclare que la guerre est dépassée, que les nationalités sont un non-sens, s'en prend à Bismarck et à Garibaldi, etc. » [2]. Et le 20 juin : « De plus, les représentants de la “Jeune France” s'accordent à dire que toutes les nationalités et nations elles-mêmes ne sont que des préjugés dépassés. Un stirnérisme proudhonisé ; dissoudre tout en petits “groupes” ou “communes”, qui forment à leur tour une “association”, mais sans État. » En 1867, le deuxième congrès de l'Internationale eut lieu à Lausanne. Concernant la guerre, le constat fut fait que seul un nouvel ordre social, un ordre où la société ne serait plus divisée en deux classes, l'une exploitée par l'autre, pourrait garantir la paix.

En parlant de la paix comme d'une « condition première » et de la suppression de l'exploitation comme d'une conséquence, on mettait la charrue avant les bœufs, remarque le Belge César De Paepe. Une résolution fut adoptée qui constate à nouveau « que pour arriver à supprimer la guerre, il ne suffit pas d'abolir les armées, mais qu'il faut encore modifier l'organisation sociale. » [3]) Cette résolution fut présentée par une délégation, dont James Guillaume faisait partie, au congrès pour la paix qui s'est tint peu après à Genève. Ce congrès était convoqué par des républicains et démocrates radicaux de l'époque en Europe. Étaient également présents 26 des 64 délégués du congrès de Lausanne, qui espéraient orienter les débats vers une direction révolutionnaire et antimilitariste. La section parisienne de l'Internationale délégua les mêmes membres qu'au Congrès de Lausanne. Dupont, délégué international à Londres, exposa la position pacifiste de l'Internationale et s'opposa fermement à tout pacifisme bourgeois : « Croyez-vous, citoyens, que lorsque ces armées permanentes seront dissoutes et transformées en milices nationales, nous aurons la paix perpétuelle ? Non, citoyens, la révolution de juin 1848 est là pour répondre... Pour établir la paix perpétuelle, il faut anéantir les lois qui oppriment le travail, tous les privilèges, et faire de tous les citoyens une seule classe de travailleurs. En un mot, accepter la révolution sociale avec toutes ses conséquences. » [4])

Ce point de vue rencontra une forte opposition de la part des éléments bourgeois au congrès, tout comme le discours de Bakounine, qui attaquait le mal à la racine. Son discours, qui s'attaquait à l'État comme cause de la guerre, était sans doute le plus cohérent et l'un des meilleurs qui furent écrits ou prononcés contre la guerre à cette époque. Bakounine était venu de Naples à Genève, où il espérait trouver une occasion favorable pour diffuser ses idées. Depuis quelques années, Bakounine avait rassemblé autour de lui des révolutionnaires qui s'étaient organisés en une association connue sous le nom de « Fraternité internationale » ; cette association reposait principalement sur les affinités entre ses membres. Son programme était le programme révolutionnaire-socialiste bakouninien : athée, socialiste et fédéraliste. Il espérait introduire ce programme dans la Ligue de la liberté et de la paix (fondée lors du congrès de Genève). Ses discours aux deux congrès de Genève et de Berne contenaient l'essentiel de toutes ses idées, qu'il propageait depuis 1868 au sein de l'Internationale ; un condensé de ses idées principales sur les problèmes économiques, politiques, religieux et nationaux. Pour lui, la condition préalable à la liberté et à la paix était la destruction de l'État centralisé, bureaucratique et donc militariste, et son remplacement par l'union de fédérations libres. « La paix universelle, conclut-il son discours à Genève, sera impossible tant qu'existeront les États centralisés actuels. Nous devons donc désirer leur dissolution, afin que, sur les ruines de ces unités violentes, organisées du haut en bas par voie d'autorité et de conquête, se forment des unités libres, par la libre fédération des communes » [5])

L'histoire de la Ligue Internationale fut, en un sens, celle de la lutte entre la majorité de la bourgeoisie libérale et radicale et la minorité des socialistes révolutionnaires. Lorsque, sur la question économique, principal sujet du Congrès de Berne, l'égalité, non seulement politique mais aussi économique, fut revendiquée, il devint évident qu'une fusion n'était plus possible. Bakounine et ses amis firent sécession. Il proposa d'adhérer collectivement à l'Internationale. On fonda cependant l'Alliance de la démocratie sociale (ce à quoi Bakounine s'opposait, car elle risquait d'entrer en concurrence indésirable avec l'Internationale [6]). Le programme de l'Internationale fut généralement accepté, et ses sections furent rapidement réintégrées à l'Internationale après la dissolution de cette dernière. Borkheim, ami de Marx (et sur ses instructions), déclara au Congrès de Genève que, pour garantir la paix en Europe, tous les États européens devaient déclarer la guerre à la Russie ! Nous verrons comment ce spectre russe de Marx et de la social-démocratie allemande a servi, sans cesse, de prétexte, durant le demi-siècle suivant – jusqu'à la première semaine d'août 1914 – pour justifier leur politique militariste et impérialiste. « Il ne faut pas rire », observait Domela Nieuwenhuis à Zurich en 1893, en défense de la résolution néerlandaise, « quand la Russie est qualifiée de foyer d'horreur et de barbarie ; comme si l'Allemagne était un foyer de civilisation et de douceur ! La France peut adresser la même accusation à l'Allemagne, car elle est une république. Où cela nous mènera quand les socialistes commenceront à proférer de telles accusations contre d'autres nations ? »

Au troisième congrès de la Première Internationale, à Bruxelles en 1868, la position du parti sur la question de la guerre fut précisément définie. Une longue discussion eut lieu, à laquelle participa notamment De Paepe. « La guerre est un mal évident pour nous tous. Mais outre notre éternelle protestation, on nous demande que nous tâchions d'intervenir pratiquement pour sa suppression. Pour cela il y a deux méthodes : la première, c'est de s'attaquer directement à la guerre par le refus du service militaire (Applaudissements) ou, ce qui revient au même, puisque les armées ont besoin de consommer, par le refus du travail. La seconde n'intervient pas directement ; c'est en résolvant la question sociale elle-même qu'elle prétend arriver à la suppression de la guerre : telle est la méthode que, par son développement, l'Internationale est destinée à faire triompher. (Bravos.) En employant la première manière, c'est sans cesse à recommencer. La seconde, seule, détruit le mal dans sa source même. On a cherché à attribuer la cause de la guerre à des individualités ; c'est une erreur : les rois, les empereurs, ne sont que des accidents, des instruments. La seule vraie cause de la guerre est dans nos institutions sociales. » [7].

Dans cet esprit, une résolution a été adoptée à l'unanimité : la cause première et permanente de la guerre est d'ordre économique. Mais une deuxième cause, et pas moins importante, est l'arbitraire, « qui résulte de la centralisation et du despotisme ». Aujourd'hui encore, les peuples peuvent donc réduire le nombre de guerres en s'opposant à ceux qui les provoquent ou les déclarent. Les classes ouvrières disposent d'un moyen concret d'y parvenir immédiatement : puisque le corps social ne saurait survivre à un arrêt de la production, il suffit que les producteurs cessent de produire pour rendre impossibles les desseins des gouvernements despotiques…

« Le Congrès de l'Association internationale des travailleurs, réuni à Bruxelles, déclare protester avec la plus grande énergie contre la guerre.

Il invite toutes les Sections de l'Association, chacune dans leurs pays respectifs, ainsi que toutes les sociétés ouvrières et tous les groupes d'ouvriers quels qu'ils soient, à agir avec la plus grande activité pour empêcher une guerre de peuple à peuple, qui aujourd'hui ne pourrait être considérée que comme une guerre civile, parce que faite entre ceux qui produisent, elle ne serait qu'une lutte entre frères et citoyens.

Le Congrès recommande surtout aux travailleurs de cesser tout travail dans le cas où une guerre viendrait à éclater dans leurs pays respectifs. » [8]

Marx, qui n'avait jamais assisté aux congrès, écrivit aussitôt à Engels au sujet de « l'absurdité belge de faire grève contre la guerre ». La social-démocratie allemande et la Deuxième Internationale, qu'il dominait, allaient également suivre leur grand maître sur ce point et, selon les propres termes d'Auer, déclarer que « la grève générale » était une « absurdité générale ». Lorsque, deux ans plus tard, en 1870, la guerre qui menaçait depuis longtemps entre la France et l'Allemagne éclata, Marx déclara au nom du Conseil général de l'Internationale : « Du côté allemand, cette guerre est une guerre défensive. » Il justifiait ainsi la guerre du côté allemand, contredisant ses propos du Manifeste du Parti communiste selon lesquels on ne peut prendre aux travailleurs ce qu'ils ne possèdent pas, et en totale contradiction avec les décisions de Bruxelles, qui affirmaient que toute guerre devait être rejetée, car elle ne pouvait être qu'une « guerre civile ». Avec l'introduction du terme « guerre défensive », toute lutte cohérente contre la guerre fut dépouillée de ses fondements ; dès lors, toutes les tactiques antimilitaristes cohérentes furent et continuent d'être sabotées par les marxistes, et toutes les politiques impérialistes furent défendues ! Cette affirmation de Marx se comprend aisément si on tient compte qu'il voulait la victoire de la Prusse-Allemagne. Pour lui, une victoire de Bismarck équivalait à une victoire pour son socialisme d'État prussien. L'émergence d'un État allemand – même impérialiste – constituerait la première étape vers l'« État populaire ». Bismarck fait un travail à la tâche pour nous, écrit Marx à Engels le 20 juillet : « Les Français ont besoin d'un coup dur. Si les Prussiens l'emportent, la centralisation du pouvoir d'État favorisera la centralisation de la classe ouvrière allemande. De plus, la domination allemande déplacera le centre de gravité du mouvement ouvrier d'Europe occidentale de la France vers l'Allemagne […] Sa domination (de la classe ouvrière allemande) sur la scène mondiale signifierait simultanément la domination de notre théorie sur celle de Proudhon, etc. » [9] Les éloges de « la fraternité des ouvriers », de Marx dans son discours au Conseil général du 23 juillet, relevaient donc davantage d'une discussion philosophique : « Tandis que la France et l'Allemagne officielles se livrent à une lutte fratricide, les ouvriers s'envoient des messages de paix et d'amitié. Ce grand fait, sans précédent dans le passé, ouvre la perspective d'un avenir radieux. » Mais toutes ces proclamations n'ont évidemment que peu de sens si, en même temps, il faut « défendre » la patrie en danger… Un socialiste écrivait dans le journal Volksstaat [10] : « Qu'arriverait-il si tous les ouvriers de France et d'Allemagne cessaient le travail d'un commun accord à un jour donné, et opposaient ainsi à la guerre une grève internationale ? Je suis persuadé que dans ce cas la guerre serait terminée en quelques jours, sans même que le sang ait coulé. Car de même que la guerre rend impossible le travail rémunérateur, de même la cessation du travail rendrait la guerre impossible. » Ce point de vue était en accord avec la résolution de 1868 et constituait un moyen plus sûr d'éviter la guerre que les proclamations mutuelles de fraternité. Si cette proposition avait été mise en pratique, elle aurait ouvert davantage de perspectives pour un « avenir radieux » !

La section parisienne de l'Internationale resta également fidèle aux décisions de Bruxelles. Dans son appel du 12 juillet 1870, elle protesta avec force contre la guerre : « la destruction systématique du genre humain », « la guerre ne fait qu'attiser les instincts sauvages et la haine nationale », « c'est un prétexte pour les gouvernements afin de supprimer la liberté publique », « n'écoutez pas ces provocations insensées, car une guerre entre nous serait une guerre fratricide », « nos divisions n'aboutiraient qu'à un triomphe complet du despotisme des deux côtés du Rhin ». Lors de la conscription en France au début de 1870, ce sont les femmes de Lyon, dont Virginie Barbet, qui diffusèrent le Manifeste des femmes lyonnaises adhérentes à l'Internationale que l'on peut considérer comme l'un des premiers manifestes d'objection de conscience. Elles y appelaient à l'objection de conscience directe : « C'est par un acte révolutionnaire, celui de refuser la conscription, qu'il faut protester, et non par d'inutiles réclamations. […] Nous nous disons civilisés et émancipés, erreur ! nous sommes encore que des misérables esclaves, et ce qu'il y a de plus triste, non seulement matériellement, mais encore moralement, puisque, sans nous révolter, nous subissons la condition qui nous est faite. nous nous soumettons sans nous révolter à la situation dans laquelle nous sommes placés [...] Une occasion se présente à nous de donner l'exemple de la dignité humaine, ne la laissez pas passer […] et vous aurez bien mérité la révolution. » [11]).

On peut dire de manière générale qu'une tactique antimilitariste cohérente, et donc toujours antinationaliste, était inhérente à la lutte révolutionnaire de la Première Internationale. Il va de soi à partir de la constatation que la libération de la classe ouvrière n'est pas un problème national, mais international. Et on peut dire qu'elle a conservé ce caractère partout où elle n'a pas substitué la lutte électorale à la lutte de classe révolutionnaire. C'est la conception de l'État de Marx qui l'a mis en contradiction avec la voie qu'il avait lui-même empruntée et l'a conduit à l'abandonner ; et, intimement liée à cette contradiction, la politique parlementaire passait de plus en plus au premier plan, avec laquelle une politique antinationale et antimilitariste conséquente n'est pas conciliable. Seule l'Internationale anti-autoritaire (bakouniniste), qui a continué d'exister après la scission des éléments marxistes en 1872, a pu continué dans cette voie. Elle a pu poursuivre cette tradition antimilitariste parce qu'elle rejetait par principe toute politique parlementaire, parce qu'elle ne voulait pas conquérir un État centralisé pour instaurer le socialisme, mais considérait comme première tâche des travailleurs de détruire l'État ; et parce qu'elle n'attendait aucun autre salut que celui de l'organisation économique des travailleurs eux-mêmes.

La tactique des partis sociaux-démocrates nationaux, qui ont poursuivi les idées marxistes de la Première Internationale, a finalement conduit là où elle ne pouvait que conduire : à août 1914. Le parti social-démocrate et, dans une moindre mesure, les syndicats qu'il influençait s'étaient tellement intégrés dans l'ensemble du système de l'État capitaliste, étaient devenus à un tel degré partie intégrante de cet État, que toute leur tactique « socialiste », qui ne visait qu'à accroître leur influence dans cet État, rendait absolument impossible qu'il puisse un jour se trouver soudainement en opposition de principe avec lui. C'était, on ne le répétera jamais assez, une conséquence inévitable. Quiconque pense pouvoir combattre la tactique de ces résolutions internationales de paix et de la politique nationale de guerre sans combattre l'ensemble de la politique nationale socialiste met la charrue avant les bœufs.

[1] (N.d.l.T.) Il s'agit de la crise diplomatique autour du Luxembourg (notamment la crise de 1867) dans un contexte de tensions européennes où le territoire du Luxembourg devenait un point stratégique entre puissances.

[2] Correspondance Friedrich Engels et Karl Marx

[3] James Guillaume, L'Internationale. Documents et Souvenirs (1864-1878), P.-V. Stock, 1905, Paris, t. I, p.115.

[4] Ibid., p.146-147.

[5] Annales du congrès de Genève. 9-12 Sept. 1867, p.187-191.

[6] Cf. Max Nettlau, Michael Bakunin. Eine Biografie. Londres, 1896 1900, Vol. 11, chapitres. 31, 32, 33 ; Michel Bakounine, Œuvres complètes, P.-V. Stock.

[7] Oscar Testut, Le Livre bleu de l'Internationale, E. Lachaud Éditeur, Paris, 1871, p.173.

[8] James Guillaume, L'Internationale. Documents et Souvenirs (1864-1878), op. cit., p.183.

[9] Cf Correspondance Marx-Engels.

[10] James Guillaume, L'Internationale. Documents et Souvenirs (1864-1878), P.-V. Stock, 1905, Paris, t. II, p. 70.

[11] Oscar Testut, L'Internationale et le Jacobinisme au ban de l'Europe, E. Lachaud Éditeur, Paris, 1872, p.277-278.

La social-démocratie et la guerre - Première partie

Arthur Lehning — 2026-04-15T22:01:00Z

PREMIÈRE PARTIE

Le monde bourgeois et socialiste célèbre l'anniversaire du déclenchement de la « première » guerre mondiale. Dix ans plus tard, la question se pose : où en sommes-nous ? Avant 1914, des congrès pour la paix avaient aussi été organisés, tant à La Haye qu'à Bâle. Avant 1914, nombreux étaient ceux, du tsar à Kautsky, qui se déclaraient en faveur de la paix. Malgré cela, la guerre a éclaté.(Kautsky a déclaré que ce déclenchement « ne signifie pas un échec, mais une confirmation de nos opinions théoriques. Nous n'avons rien à regretter, rien à revoir. Nos points de vue, que nous avions avant la guerre, ont été confirmées » [1]). Les points de vue qui ont été confirmés et qui sont encore défendus aujourd'hui peuvent être résumés ainsi :

les causes de la guerre résident dans le système social capitaliste ;
la guerre est en contradiction absolue avec tous les intérêts du prolétariat ;
augmenter l'influence sur les gouvernements des États capitalistes est le principal moyen de lutter contre le danger de guerre.

Et dans toutes ses variations, la déclaration catégorique était : tant que les causes existent et que le système d'exploitation de l'homme par l'homme et la lutte des classes qui en résulte persistent, il serait vraiment utopique d'espérer une paix universelle. Certains points de vue n'ont pas été confirmés non plus (par exemple que « le Parti Socialiste et le prolétariat organisés sont les seules forces efficaces de la paix internationale » [2]). De plus, ces derniers temps, il s'est avéré que même les gouvernements soi-disant socialistes, qui ne représentent après tout que des intérêts capitalistes ou capitalistes d'État, ne réduisent en rien le risque de guerre. Comme le système capitaliste n'a toujours pas été remplacé par un autre, il faut, selon ces conceptions marxistes, s'attendre à juste titre à de nouvelles guerres mondiales. Cette conception est d'ailleurs confirmée quotidiennement par les faits de la politique internationale. On sait comment, depuis Versailles, tant les conflits que les armements, qui mènent inévitablement à une nouvelle guerre, ne cessent de s'intensifier ; on sait avec quels moyens de destruction barbares, chimiques et techniques, l'humanité tout entière est menacée. La bourgeoisie le confirme. Je n'irai pas plus loin sur ce sujet.

Cela n'a rien d'étonnant de dire que ce que nous avons vécu et ce que nous allons vivre bientôt sera, d'un point de vue technique, comparable à la guerre mondiale, elle-même comparable à la guerre de 1870, et qu'il ne doit plus jamais arriver. Mais avant la guerre aussi, on disait que ce qui s'était passé ne devait plus jamais arriver.

La « social-démocratie révolutionnaire internationale », la social-démocratie de tous les pays, n'a rien appris, n'a rien à regretter et rien à revoir. C'est vrai. Si les résolutions de paix avant la guerre se sont révélées être des mots creux, les « plus jamais » actuels sont tout simplement trompeurs. À chaque protestation contre la guerre et le militarisme, à chaque résolution pour la paix, on pose la question suivante : que ferez-vous si la guerre éclate demain ? Jusqu'en 1914, on a évité de répondre à cette question.

On l'évite à nouveau aujourd'hui.

En réalité, Kautsky a déjà donné la réponse : il n'y a rien à revoir. Le socialisme international n'était pas en faillite ; ce n'était pas un effondrement, c'était une confirmation ; une confirmation de toute la tactique social-démocrate. C'était juste que le socialisme s'est démasqué. C'était une confirmation de tout ce que les anarchistes avaient prédit depuis des décennies.

Tout comme la guerre a révélé la nature profonde du capitalisme, ainsi que ce qui était latent en temps de paix et l'a fait éclater au grand jour de manière horrible (et la paix n'était qu'une continuation de la guerre par d'autres moyens), le véritable caractère de ce qu'on appelait le socialisme a également été révélé pendant et après la guerre. Le socialisme a lui aussi dû montrer son vrai visage, et là, les programmes et les résolutions n'ont servi à rien. Et il a jeté le masque. La « trahison » découlait naturellement de son caractère même, de son idéologie, de sa tactique. C'était une conséquence inévitable. Nous examinerons brièvement la question du militarisme dans le mouvement ouvrier au cours du dernier demi-siècle et verrons que cette question est liée et déterminée par les moyens de lutte pour l'émancipation économique du prolétariat en général. C'est l'échec de toute l'idéologie et la tactique de ces moyens de lutte sociaux-démocrates et marxistes qui a été confirmé dès le début de la guerre et de plus en plus depuis lors.

[1] Karl Kautsky, Die Internationalitat und der Krieg, p.6.

[2] Huitième Congrès socialiste international tenu à Copenhague du 28 août au 3 septembre 1910, compte rendu analytique publié par le secrétariat du Bureau socialiste international, p.60.

La social-démocratie et la guerre - Introduction

Arthur Lehning — 2026-04-15T10:13:22Z

INTRODUCTION [1]

Depuis la rédaction du texte qui suit – Berlin, juillet 1924 –, il a suffi de mettre en évidence quelques faits et gestes de la social-démocratie pour non seulement y ajouter une nouvelle partie, mais aussi constater combien ces réflexions, bien qu'avant tout historiques, ont été écrites pour une application pratique, désormais confirmée par les événements actuels.

Puisque désormais, malgré les déclarations de paix et les congrès pour la paix, la paix entretient elle-même les conditions d'un risque de guerre permanent, il n'est plus nécessaire d'attendre le déclenchement de la prochaine guerre mondiale pour comprendre ce que signifie le combat et l'antimilitarisme social-démocrates. Du moins si la guerre elle-même ne nous l'avait pas déjà appris. Mais les journaux nous font oublier, et comme c'est imprimé noir sur blanc, on croit à la tromperie d'aujourd'hui et non plus à celle d'hier.

Depuis lors, le procès Ebert [2] a montré avec une franchise surprenante comment, pendant la guerre, le socialisme et les travailleurs furent trahis par les dirigeants sociaux-démocrates. Il constitue une illustration remarquable du texte qui suit cette introduction. Avec les deux procès sociaux-démocrates qui suivirent — ceux d'Auer et de Barmat [3] — ce parti et ce système partisan furent éclairés d'une manière plus crûe que par la critique la plus violente que l'on puisse imaginer. Il fut démontré comment l'embourgeoisement de ce parti, comment le parlementarisme et le ministérialisme aboutissent finalement — et ne peuvent qu'aboutir — à la corruption et à la trahison. D'un parti qui sortirait indemne de ces trois procès, on peut dire, en paraphrasant Karl Kraus [4] : « Le parti qui digère cela a un bon estomac ! »

Écrasez l'infâme !? [5] Qu'on n'oublie pas que cette classe ouvrière qui, en l'occurrence, devrait pourtant s'insurger, a été éduquée pendant un demi-siècle au social-démocratisme sous un Empire prussien. Certes, cette corruption ne touche pas seulement le parti allemand, mais elle s'étend aussi au-delà des frontières hollandaises et imprègne toute la Deuxième Internationale, dite socialiste. Car il ne s'agit pas des personnes, mais du système. Et ce système se manifeste en Allemagne sous la forme de trahison politique sournoise, de réaction brutale, de corruption. Il se manifeste autrement ailleurs. Ces Ebert et Scheidemann, ces Noske et Auer, ces Bauer et Heilmann, ils s'appellent ailleurs Macdonald et Vandervelde, Renaudel et Boncour [6]. Ils incarnent ce que Kropotkine indiquait : « Le socialisme ne peut être réformiste. S'il cesse d'être révolutionnaire, il tombe aux mains de la réaction. » Car lorsque le gouvernement « antimilitariste », « socialiste » de Macdonald— qui poursuit la politique impérialiste du gouvernement conservateur, pour ensuite en laisser la gestion au même gouvernement et la voir continuer sur le même pied — construit des navires de guerre et développe l'aviation, cela n'a rien à voir avec le socialisme et la paix ; c'est au contraire une préparation capitaliste à la guerre, donc une réaction. Quand, en Autriche, l'adversaire le plus acharné de l'abolition de l'armée professionnelle c'est la social-démocratie et qu'elle appelle les « jeunes chômeurs(!) sociaux-démocrates » à s'engager dans l'armée, précisément parce que cette armée est un instrument docile d'un général fasciste, c'est de la réaction, et en plus infâme. Quand les sociaux-démocrates français soutiennent la guerre coloniale impérialiste et votent les crédits de guerre, c'est là encore de la réaction, qui dévoile toute la phraséologie antimilitariste et met en lumière le véritable caractère de cette lutte contre la guerre, social-patriotique. Dans cette guerre au Maroc, comme dans toute guerre préparée par le gouvernement Poincaré, provoquée par un général fasciste et menée dans l'intérêt du capital bancaire français, il s'agit de débouchés et d'« exploration », c'est-à-dire d'exploitation — sous prétexte que la culture française est en danger et que la civilisation occidentale doit être défendue contre les barbares — avec des chars, des escadrons d'avions et des gaz toxiques. Pour la énième fois, il s'est avéré que ce parti préfère l'intérêt national et capitaliste à l'intérêt le plus élémentaire du prolétariat, blanc ou « de couleur ». Cette image s'est renouvelée lors du congrès de la II^e Internationale tenu récemment à Marseille, qui rejoint les considérations qui suivent et les confirme encore une fois avec éclat.

On ne peut attendre de cette Internationale des ministres et de Barmat ni qu'elle combatte la guerre, ni qu'elle l'empêche. Elle ne peut pas empêcher la guerre, car elle est elle-même une composante essentielle du capitalisme bourgeois qui, comme cela a été déclaré à juste titre à Marseille, est la cause principale de la guerre. Certes, Hilferding [7] a combattu le slogan « Le capitalisme, c'est la guerre, le socialisme, c'est la paix » en le qualifiant d'obsolète. Non pas qu'il ait enfin reconnu ouvertement (ce qui est évident et le devient chaque jour davantage) que ce socialisme social-démocrate n'assure en aucun cas la paix, mais il voulait défendre la thèse que le capitalisme, lorsqu'il est géré par des ministres socialistes, ne signifie pas nécessairement la guerre !

Le socialisme serait la paix ? Oui, mais pas le « socialisme qui veut conquérir l'État ». Car à mesure qu'il progresse sur la « voie du pouvoir », c'est le socialisme qui est conquis par l'État et les paroles prémonitoires de Domela Nieuwenhuis, qui servent de devise à ces réflexions, se confirment :

La victoire de la social-démocratie
sera la destruction du socialisme.

[1] Paris, 14-9-1925.

[2] (N.d.l.T.) Il s'agit du procès Friedrich Ebert (1924). Après la Première Guerre mondiale, Ebert, membre du parti socio-démocrate (SPD) devient président de la République de Weimar (1919–1925). Il est accusé par des milieux nationalistes d'avoir participé à une grève pendant la guerre (1918) et donc d'avoir « trahi la patrie » et contribué à la défaite allemande. Ebert poursuit en justice pour diffamation. Le tribunal reconnaît que les accusations de haute trahison sont fausses, mais admet officiellement qu'il a participé à une grève politique pendant la guerre. Pour la gauche révolutionnaire, le procès révèle surtout la collaboration du SPD non seulement avec l'ordre impérial et militaire, mais aussi avec l'armée contre les révolutionnaires (notamment lors de l'écrasement des spartakistes en 1919). Le procès devient donc une arme polémique contre la social-démocratie réformiste.

[3] (N.d.l.T.) Il s'agit du « procès Auer » : Erhard Auer (1874–1945) était un dirigeant du SPD en Bavière. Pendant la Révolution allemande de 1918–1919, la Bavière connaît l'insurrection de la République des conseils de Bavière). Le SPD bavarois, dont Auer fait partie, participe à la répression du mouvement révolutionnaire avec l'aide des corps francs (Freikorps). Le procès autour d'Auer concerne son rôle politique et ses responsabilités dans la répression et évidemment les luttes internes au mouvement ouvrier. Auer devient un symbole de la social-démocratie qui réprime les révolutionnaires au nom de l'ordre. L'« affaire Barmat » (1924–1925), quant à elle, concerne un gros scandale financier de la République de Weimar. Les frères Julius Barmat étaient des hommes d'affaires liés à des milieux du SPD qui ont obtenu des prêts publics et des faveurs administratives grâce au soutien des socialistes. La faillite de leur entreprise, au-delà de la corruption et du favoritisme révèle surtout les collusions entre milieux d'affaires et social-démocrates. La gauche révolutionnaire dénonce alors l'embourgeoisement du SPD.

[4] (N.d.l.T.) Karl Kraus (1874–1936), écrivain autrichien connu pour sa plume satirique contre le militarisme, la presse et l'hypocrisie politique.

[5] En français dans le texte original.

[6] (N.d.l.T.) Arthur Lehning dresse une galerie de dirigeants sociaux-démocrates européens accusés de trahison et de réformisme. En Allemagne, Philipp Scheidemann (dirigeant du SPD qui a proclamé la république en 1918 et symbolise la voie parlementaire), Gustav Noske (ministre SPD qui a réprimé violemment les révolutionnaires spartakistes en 1919), Otto Bauer (théoricien marxiste, dérivé vers un réformisme étatique) et Friedrich Heilmann (dirigeant SPD associé à l'appareil parlementaire). Au Royaume-Uni : Ramsay MacDonald (premier ministre travailliste qui a maintenu la politique impériale britannique - marine, armement). En Belgique, Émile Vandervelde (figure majeure du socialisme belge, ministre pendant la guerre et partisan de l'Union sacrée) et en France, Pierre Renaudel (socialiste réformiste, favorable à la défense nationale), Joseph Paul-Boncour (politicien socialiste devenu ministre, favorable aux alliances militaires) et Raymond Poincaré (président puis chef du gouvernement français, associé à une politique nationaliste).

[7] 7 (N.d.l.T.) Rudolf Hilferding (1877–1941) était social-démocrate, membre du SPD et théoricien du capitalisme financier. Dans Le Capital financier, il a analysé la fusion du capital industriel et du capital bancaire, la concentration et la cartellisation des entreprises, le rôle croissant des banques dans le contrôle de l'économie et le lien entre capital financier et impérialisme (dont Lénine s'est largement « inspiré » pour L'Impérialisme, stade suprême du capitalisme). Ministre des Finances de la République de Weimar (1923 puis 1928-1929) et partisan d'une transformation socialiste par voie parlementaire, Hilferding a intégré l'État bourgeois au lieu de le renverser, exerçant évidemment une politique réformiste.

L'antimilitarisme révolutionnaire et l'internationale antimilitariste [ll]

Arthur Lehning — 2024-11-26T23:05:00Z

Le fait est indéniable : les travailleurs eux-mêmes construisent leur propre prison et forgent leurs propres chaines. L'œuvre de démolition des fondements de l'esclavage ne pourra être menée à bien que lorsque les travailleurs se refuseront à travailler au service de la destruction et quand ils seront disposés à n'accomplir qu'un travail humain. A ce sujet, John Ruskin avait déjà déclaré que l'on ne doit faire que du travail profitable à l'humanité. Et son axiome prend ici de nouveau toute son importance. C'était aussi le sens du discours de Max Nettlau au Congrès de Londres, en 1896 : I° dans lequel il posait la question de la responsabilité des travailleurs dans le travail qu'ils accomplissent. Il déclarait qu'il est indigne d'un homme de nuire à son prochain, simplement parce que les capitalistes l'exigent de lui :

Nous voulons libérer d'abord les hommes dans leur esprit, pour les détourner de faire les choses qui font perdurer la misère et l'esclavage de leurs semblables et faire naître ainsi un large courant de sympathie et de solidarité qui seront les bases de toutes actions futures.

Il est facile de voir que cette pensée se rapporte immédiatement et essentiellement au militarisme et à ce qui en dépend. En outre, l'idée de s'abstenir de toute production pour la guerre et le militarisme eut une grande influence sur les traditions chrétiennes et particulièrement sur les idées de Tolstoï.

Libertad écrivait également : ... C'est ce travail de mort qui, occupant plus d'hommes que le travail de vie, rend surtout possible la puissance de la bourgeoisie.

Et, se tournant vers ceux-là qui pensent qu'un nouveau mode de vie sociétaire pourrait subitement prendre naissance, il disait : La destruction intégrale se rattache à la destruction partielle.

Rudolf Rocker déclarait également dans son discours à la Conférence des ouvriers d'armement : Plus d'armes pour la guerre. Que l'unique moyen de prévention pour mettre fin aux massacres organisés est le refus de fabrication d'armes. Dans les congrès internationaux, on a bien proclamé avec enthousiasme qu'il fallait mettre « bas les arme », mais on n'a pas eu le courage moral d'abaisser les marteaux qui forgent les armes.

Il ne sert à rien d'arracher à la bourgeoisie l'appareil entier de l'État et les moyens de production ; mais il s'agit de détruire ces moyens de production d'engins de meurtre, et cet appareil de force de l'État. C'est la raison pour laquelle les révolutionnaires sont aussi les adversaires de ce fumeux militarisme rouge ; parce que dans le militarisme ils combattent, non seulement une forme de l'assassinat collectif, organisé, mais encore un état barbare de l'esprit humain. Car le militarisme domine non seulement dans la guerre mais aussi dans la paix, non seulement à la caserne, mais aussi à la fabrique. L'industrie moderne a introduit le système disciplinaire de la caserne dans l'organisation de la production, comme de Ligt l'a formulé.

Le capitalisme est d'autant plus adversaire du socialisme qu'il est d'accord avec l'esprit de guerre. Il ne sert à rien de vouloir anéantir le militarisme blanc, si on le remplace par de nouvelles formes de militarisme. La révolution prolétarienne réclame d'autres moyens que ceux de la guerre bourgeoise. Les relations ouvrières modernes ont elles-mêmes apporté des moyens de lutte et de libération, comme : la grève générale, qui n'atteignent pas seulement le capitalisme au cœur, mais sont en même temps d'une haute importance morale pour les travailleurs. Et avant tout, ils sont le plus conforme au but à atteindre, puisqu'ils permettent aux travailleurs de déployer leur puissance toute entière, non pas sur te terrain militariste et guerrier, mais sur le terrain économique.

Oui ! le militarisme n'est pas utilisé seulement contre l'ennemi extérieur dans la bataille d'intérêts économiques des différents groupes capitalistes dirigeants et pour l'oppression des races de couleur, mais on s'en sert aussi contre l'ennemi intérieur. En conséquence, la conception de l'antimilitarisme bourgeois n'est donc qu'une blague puisque bourgeoisie signifie déjà guerre ! La paix dans la société bourgeoise est une guerre latente.

Il n'y a donc lien à attendre de ces mouvements qui conservent le système économique dominant, ou n'y veulent rien changer fondamentalement, et qui, combattant les conséquences de la guerre et du capitalisme, négligent d'en combattre les vraies causes. On ne saurait choisir une position intermédiaire de la guerre et de la révolution, car il n'y en a, pas. Il en va de même pour cette fameuse Société des Nations dont on attend aujourd'hui comme on attendait avant la guerre des Parlements. La Société des Nations n'est pas un lien des peuples, mais un lien des États et des gouvernements qui représentent, en réalité, les intérêts des groupes capitalistes s'agitant derrière eux, car il n'y a pas aujourd'hui d'autre politique que la politique qu'ordonne le capitalisme. La social-démocratie prône aujourd'hui cette Société des Nations comme elle prônait, avant 1914 le parlementarisme, hors duquel, disait-elle, il n'y avait pas de salut.

On prévoit facilement ce qu'on pourrait attendre, en cas de guerre, de cette Société des Nations et de cette social-démocratie, aussi longtemps qu'elle comptera dans son sein des « chefs » de la II^e Internationale comme par exemple le chauvin social-démocrate Vandervelde, et, par surcroît, ministre de Sa Majesté, et qui déclare encore aujourd'hui qu'on ne saurait s'opposer à une guerre défensive. Ce mensonge chauvin de la guerre défensive est une des causes primordiales qui rendent la guerre moderne encore possible.

Mais, comme il est dit plus haut, le militarisme ne sert pas qu'à mener la guerre à l'extérieur, mais c'est aussi le plus ferme et le plus effectif soutien de l'État. La police et la bureaucratie, étatistes représentant des formes diverses et particulières du militarisme, on peut dire avec certitude que la puissance de l'État est bâtie sur la force du militarisme ; d'autre part, il ressort clairement que le militarisme disparait si l'État est détruit. Car qui dit État, dit domination et exploitation, c'est-à-dire esclavage, et l'état d'esprit du militarisme n'est possible que par l'esclavage. Qui dit domination et exploitation dit négation du socialisme, qui est la collaboration fraternelle de libres personnalités. Le militarisme est la négation du socialisme.

L'exemple de la Russie a démontré que l'état prolétarien est soumis à la loi d'airain de toute politique. Il lui faut un militarisme, dévoué en apparence à l'intérêt du peuple, mais, en réalité, servant à la conservation de l'État. Celui qui veut l'État doit vouloir un État national. Et celui qui veut d'un État national doit vouloir la guerre. Le fascisme, cette organisation militariste de la contre-révolution, et cette contre-révolution du militarisme n'a eu la possibilité de subsister que sur le terrain de l'État national.

C'est pourquoi la déclaration de principe de l'I.A.M.V. dit avec justesse que la croyance en l'État doit être combattue principalement, car elle rend l'homme esclave du militarisme et attente même à son droit à la vie.

L'antimilitarisme aura une tâche à remplir dans la révolution où il s'agira (tous les révolutionnaires sont d'accord là-dessus) d'une humanité intense, de solidarité volontaire, et de liberté. Le militarisme est la négation de la liberté, la négation de la solidarité, la négation de l'humanité. L'idée de la révolution est étroitement liée à l'idée de l'antimilitarisme, de même que l'antimilitarisme est indissoluble de la révolution.

L'antimilitarisme révolutionnaire et l'Internationale antimilitariste [I]

Arthur Lehning — 2024-11-26T14:17:25Z

Tant que le mouvement socialiste moderne ne fut pas parlementaire, il eut un caractère antimilitariste et révolutionnaire. La première internationale, l'Association Internationale des Travailleurs fut la première grande tentative ayant pour but la réunion des travailleurs de tous les pays sous la bannière de la lutte de classe, et la libération de l'esclavage du travail. Son idée motrice était que la libération des travailleurs doit être l'œuvre des travailleurs eux-mêmes et son arme, la solidarité économique. Elle aspirait à l'émancipation du travail, et par cette émancipation, elle entendait l'égalité économique sans laquelle la liberté politique n'est qu'une trompeuse apparence. Elle déclarait aussi que cette libération ne peut être ni locale, ni nationale, mais internationale, et c'est pourquoi elle appelait les travailleurs à la bataille et à la solidarité internationale. A partir de ce moment, les travailleurs ne devraient plus avoir l'autre patrie que la grande Fédération des Travailleurs du monde entier.

Cet état d'esprit révolutionnaire, cet appel à la force et à la solidarité économique des travailleurs et à l'action directe se montra alors au troisième Congrès de l'Internationale, qui se tint à Bruxelles en 1868, et où fut débattue la question de la guerre. On déposa une résolution dans laquelle il était dit qu'il n'y a qu'une classe qui ait la force et la réelle volonté de mener le combat contre la guerre : la classe ouvrière, et que le seul moyen efficace de s'opposer à la guerre est la cessation du travail, c'est-à-dire la grève générale.

Malheureusement, ce chemin ne fut pas suivi bien longtemps. Lorsqu'aux Congrès de Bruxelles en 1891 et de Zurich en 1893 Domela Nieuwenhuis déposa une résolution en faveur de la proclamation de la grève générale en cas de guerre, on le traita d'utopiste et d'exalté et on déclara que cette résolution n'était que de la phraséologie.

En vain Domela Nieuwenhuis remarquer que sa résolution était en accord avec la conception originelle de l'Internationale et que le vague utopisme dont on lui faisait grief, tandis qu'il en appelait à la classe ouvrière, trouvait plutôt son expression dans la résolution allemande qui rendait la bourgeoisie irresponsable de la guerre. Si l'on y avait chanté les mots de social-démocratie et de social-démocrate par Christ et Christianisme, de l'Armée du Salut ou du Pape, on eût pu être très vite d'accord à ce sujet. La grève générale est une stupidité générale, disait-on couramment dans la social-démocratie de l'époque. L'unique moyen de parvenir au but était de travailler à ce que les gens arrivassent dans les casernes déjà comme socialistes. On ne semblait pas comprendre que le socialisme et la caserne fussent deux choses particulièrement inconciliables : de même qu'aujourd'hui encore il y a des gens qui s'enthousiasment pour un militarisme prolétarien Scensa, le représentant de l'Australie, fit voir un autre état d'esprit.

Avec la France et la Norvège, ce fut le seul pays qui vota pour la résolution hollandaise. Je ne peux comprendre, disait-il, que des frères puissent se laisser commander à se déchirer réciproquement. Si l'on me commandait de tels meurtres, je serais le premier à abattre celui qui me les ordonnerait. En conséquence, je vote pour la résolution hollandaise.

Bien que cette conception ne représentât pas le point de vue tolstoïen de la non résistance absolue à la force. (Domela Nieuwenhuis n'a d'ailleurs jamais représenté un tel point de vue.) Elle était pourtant plus révolutionnaire et réellement plus antimilitariste que la conception opportuniste de la social-démocratie allemande.

La social-démocratie s'était finalement si complétement adaptée au système entier de l'État capitaliste qu'elle formait véritablement partie intégrante de cet État, et sa tactique entière se réduisant exclusivement à agrandir cette influence, c'était une impossibilité absolue qu'elle puisse prendre position un beau jour contre cet État. Ce fut la conception de l'État de Marx qui la fit quitter le chemin suivi par lui et de plus en plus la relia étroitement et exclusivement à la politique parlementaire et à la lutte de classe « parlementaire inconciliable » avec une tactique antimilitariste conséquente.

L'apothéose de la conquête du pouvoir politique eut lieu le 1^er août 1914, qui prouva que dans la lutte que l'Internationale anti-autoritaire avait conduit sous le drapeau de Bakounine confie Marx, c'est Bakounine qui avait raison. L'Internationale anti-autoritaire pouvait continuer la tradition originelle de la première internationale, parce qu'elle se détourna toujours par principe de la politique parlementaire, parce qu'elle ne veut conquérir aucun État centraliste pour introduire le socialisme dictatorial mais elle considérait que le premier devoir du prolétaire était de détruire cet État (si elle reconnaissait aussi un centralisme économique) et n'attendait pas d'autre salut que de l'organisation économique des travailleurs eux-mêmes. En face du rationalisme prépondérant et du machinisme de l'auto-développement des relations économiques, l'anarchisme et le syndicalisme originels ont toujours soutenu l'élément psychique, la volonté créatrice. La tradition antimilitariste révolutionnaire originelle connue seulement par les anarchistes et les syndicalistes, pour qui l'antimilitarisme n'était pas qu'une méthode tactique mais une partie de leur conception du monde et qui sentaient que le militarisme portait l'offense la plus aiguë à la personnalité humaine, fut en conséquence continuée.

Lorsqu'au début de ce siècle le capitalisme moderne commença son ascension sans exemple vers la phase impérialiste, les socialistes libertaires redoublèrent leurs efforts pour faire obstacle au danger menaçant d'une guerre. Alors Domela Nieuwenhuis, avec quelques camarades français, convoqua un Congrès à Amsterdam en 1904, où l'on fonda un groupe international antimilitariste, l'« I.A.M.V. » qui avait pour tâche de réunir tous les antimilitaristes logiques pour combattre le militarisme dans tous les pays [1].

Pour différentes raisons, il n'y a qu'en Hollande que l'I.A.M.V. put subsister. Pour différentes circonstances qui sont étroitement liées avec le développement historique du peuple hollandais — et sur lesquelles on ne peut s'étendre ici, étant donné le cadre étroit de cet article — on s'explique que l'antimilitarisme révolutionnaire se soit concentré dans le mouvement hollandais.

En 1917, on essaya de renouer les liaisons internationales qui avaient été brisées, du fait de la guerre, et de réunir un congrès — à la préparation duquel Domela Nieuwenhuis collabora jusqu'à sa mort, en 1919 — qui eut lieu finalement à La Haye à Pâques 1921. Au, moment de la préparation de ce Congrès, alors que des relations avaient été reprises, il se montra que, par suite de la guerre des organisations antimilitaristes avaient pris naissance dans tous les pays. Celles-ci avaient déjà une histoire propre, leurs traditions et leurs principes particuliers par quoi il était à peine possible qu'elles s'affilient d'une façon organisée à l'I.A.M.V. Malgré cela, la commission de préparation du Congrès fit paraitre un travail d'ensemble, sur toutes ces organisations, de la plus haute importance.

En outre, il y avait des organisations dont le but n'était pas exclusivement antimilitariste, comme par exemple, des organisations ouvrières anarcho-syndicalistes, des Jeunesses, etc., mais qui rendait hommage à un point de vue antimilitariste révolutionnaire. On décida de fonder un bureau international, pour concentrer toutes les forces antimilitaristes révolutionnaires contre la guerre menaçante et la réaction dominante, Après quoi le bureau antimilitariste international fut fondé au Congrès de La Haye à Pâques 1921, avec la déclaration de principes suivante :

Le Bureau Antimilitariste International contre la Guerre et la réaction, composé par des organisations antimilitaristes révolutionnaires,

A pour but de travailler internationalement contre le militarisme.

Afin de rendre impossible la guerre et l'oppression des classes travailleuses :

Il s'efforce de raffermir dans l'esprit des travailleurs la conscience de leur pouvoir économique décisif ;

Il entreprend une propagande pour la grève générale et le refus en masse du service militaire ;

Il préconise la cessation immédiate de toute fabrication destinée à la guerre et la non participation au militarisme. Il s'efforce de rendre inutilisables les armées et les marines ;

Il rend hommage à ceux qui refusent individuellement tout service militaire ;

Il s'oppose d'une manière véhémente contre chaque tentative de domination nouvelle, exercée par une intervention aimée contre un prolétariat qui a rompu le joug capitaliste ;

Contre toutes les formes d'exploitation économique et d'oppression militaire dont sont victimes les races de couleur ; il resserre l'union et la collaboration du prolétariat révolutionnaire du Nord au Sud, de l'Orient l'Occident.

A la conférence de l'A.I.M.V. à Berlin, en 1923, le bureau révisa son attitude à l'égard de la Russie. Car auparavant l'A.I.M.V. avait considéré le côté défensif de la révolution en face de la politique d'intervention et de la furieuse terreur blanche. Mais on a aujourd'hui acquis l'impression que pour différentes circonstances, la révolution est arrivée à un stade définitif et que, du point de vue antimilitariste révolutionnaire les représentants de l'État des Soviets doivent être combattus.

C'est pourquoi on décida d'élargir également l'activité de l'A.I.M.V. au phénomène révolutionnaire russe. Cette décision fut concrétisée dans la résolution suivante :

La conférence du B.I.A. (Berlin 1923), regarde comme une des suites les plus périlleuses de la réaction mondiale, renforcée immensément par la guerre, qu'aussi les révolutionnaires en Russie, dans leur lutte pour la liberté, sont arrivés à employer de plus en plus les méthodes militaristes. La conférence prononce comme sa conviction ferme que l'oppression capitaliste et militariste ne peut pas être anéantie, ni que la liberté économique et sociale peut être conquise aussi longtemps que les méthodes militaristes sont employées clans la révolution sociale.

Comme le B.I.A. a toujours protesté contré le service obligatoire dans les pays capitalistes, la conférence proteste maintenant contre le système de service obligatoire, qui est poussé de plus en plus en Russie, et contre la politique générale d'oppression qui a abattu les premières espérances de la révolution.

[1] L'I.A.M.V. commémorera cette année la XX^e année de sa fondation. L'influence socialiste-libertaire que cette organisation antimilitariste possède est unique dans le mouvement ouvrier moderne.

Anarchisme et marxisme dans la Révolution russe - Introduction

Arthur Lehning — 2024-02-15T10:15:00Z

Le texte qu'on va lire a été écrit en 1929 et a paru d'abord dans la revue mensuelle allemande anarcho-syndicaliste Die Internationale [1]. Nous le donnons ici pour la première fois — sans modifications — en traduction française.

Nestor Makhno

Nous avions eu l'intention en 1929 d'ajouter deux chapitres traitant de Cronstadt et de la makhnovchtchina. Pour différentes raisons, il ne peut être question maintenant de modifier ou de compléter le texte. L'abondante littérature qui a paru depuis 1930 sur ce sujet, — articles, livres ou brochures —, ne contient rien qui puisse nécessiter un changement dans le développement des idées. Ce serait plutôt le contraire, car nos réflexions jettent quelque lumière sur des aspects négligés de la Révolution russe à ses débuts et, en même temps, répondent par avance à la critique de ceux qui n'ont découvert que pendant ou même après l'ère stalinienne la dégénérescence de la Révolution, Thermidor et la contre-révolution. Ce texte est aussi un apport à l'historiographie de la Révolution russe et il va de soi qu'en tant que tel il ne peut être corrigé. En outre il s'agit en fait d'un texte politique, bien qu'il y soit beaucoup question de théorie et d'histoire. Le récent intérêt pour les problèmes fondamentaux du socialisme, les questions d'organisation et le développement de la Révolution russe, ainsi que la critique des différentes formes de socialisme d'État et de dictature redonnent à ce texte le caractère d'un pamphlet politique.

Nous nous proposons de démontrer brièvement les points suivants :

a) L'interprétation de la théorie de l'État de Marx, telle qu'elle est formulée par Lénine dans sa célèbre brochure L'État et la Révolution, est insoutenable.

b) La Révolution était dans le courant de 1917 une révolution surtout de paysans et elle ne s'est pas déroulée selon le schéma de la théorie marxiste de la Révolution, ni selon celui des marxistes russes.

c) La Révolution russe qui a duré des mois et s'est étendue à tout l'empire tsariste ne doit pas être confondue avec la conquête du pouvoir par les bolchéviks à Petrograd et l'institution, le 24 octobre 1917, du Conseil des Commissaires du Peuple.

d) Lénine et son parti — le Parti Ouvrier Social-démocrate de Russie (Bolchévik) rebaptisé Parti communiste en mars 1918 — n'ont jamais été favorables, même en principe, aux Soviets, à ces Conseils qui, dans le courant de 1917, sont nés spontanément dans tout le pays. Le caractère constructif de la Révolution s'exprimait dans ces Conseils, mais Lénine et son parti les ont uniquement considérés du point de vue de leur utilité pour la prise du pouvoir politique par le parti bolchévik.

e) La soi-disant « dictature du prolétariat » qui n'a jamais été autre chose, dès le début, que la dictature du parti, puis de sa bureaucratie, et qui ne pouvait se maintenir que par la terreur, est un des facteurs essentiels de dégénérescence de la Révolution russe, selon un processus clairement visible dès 1921 et non à partir seulement du moment où ceux qui étaient responsables de la création d'un appareil d'État terroriste en furent les victimes.

f) La destruction des Soviets n'a pas été uniquement la conséquence de la guerre, de la guerre civile et de l'installation de la dictature d'État, mais elle est déjà incluse dans l'interprétation léniniste du principe marxiste de l'État contrôlant la totalité de la vie économique et sociale par un système de gouvernement centraliste. De toute évidence cette interprétation est incompatible avec le principe des Conseils ouvriers.

Karl Kautsky

Le lecteur non habitué à la scolastique marxiste se demande sans doute quelle est l'importance de ces interprétations et de ces réfutations polémiques, et pourquoi il ne suffit pas d'examiner les théories de Marx ou de Lénine, de Kautsky ou de Trotsky et d'en peser les mérites. Nous répondrons d'abord que non seulement la théorie de Marx, mais aussi son interprétation par les marxistes, ont joué un rôle important dans la pratique politique marxiste. Les idées de Marx ne constituent pas une théorie, sans plus, mais bien une théorie destinée à la pratique et le marxisme prétend avoir atteint indubitablement l'unité de la théorie et de la praxis. Ajoutons que le marxisme est marqué par le caractère de son fondateur, un homme foncièrement autoritaire qui était persuadé d'avoir fait du socialisme une science, car il croyait avoir découvert les lois selon lesquelles l'évolution dialectique inévitable du capitalisme devait finalement conduire au socialisme. Enfin le marxisme a toujours été une sorte de messianisme et les marxistes de toutes tendances ont senti le besoin de présenter leur interprétation spécifique comme la seule vraie, se réclamant ainsi de l'autorité de Marx. Une conséquence de ceci est que ses interprétations scientifiques ont abouti à une science de l'histoire falsifiée.

Lénine a construit sa théorie de la révolution, de l'État et de la dictature à partir des idées de Marx sur ces problèmes. Mais les écrits de Marx laissent une marge assez large à l'interprétation. Dans le Manifeste communiste (1847-1848), émanant de l'organisation secrète de Marx, la « Ligue des Communistes » [2], celui-ci écrit que ce parti n'est pas un parti distinct en face des autres partis ouvriers ; mais on lit dans le même texte qu'il est la fraction la plus résolue des partis ouvriers et qu'il poursuit le même but que tous les autres partis prolétariens. Marx, dans ce même ouvrage, souligne que le prolétariat organisé en classe dominante doit centraliser les moyens de production dans l'État. En 1850, Marx et Engels fondent avec le concours de blanquistes français une « Société universelle des communistes révolutionnaires », société secrète dont le programme est de soumettre les classes privilégiées à la dictature des ouvriers et de poursuivre la révolution permanente jusqu'à la réalisation du communisme [3]. Marx emploie pour la première fois l'expression de « dictature du prolétariat » et fait remarquer dans le contexte que toutes les révolutions n'ont fait qu'accroître la puissance de centralisation des gouvernements, au lieu de la détruire. En 1852, Marx écrit que la lutte des classes conduit nécessairement à la dictature du prolétariat, étape intermédiaire vers la disparition des classes et l'avènement d'une société sans classes. Pendant les vingt années suivantes, Marx développe ses théories économiques ; il formule les lois qui régissent le processus de la production capitaliste dont les contradictions internes mèneront, selon lui, au socialisme selon un développement dialectique immanent.

En 1871, Marx consacre à la Commune de Paris un brillant — et célèbre — écrit qui est davantage une œuvre de propagande qu'une œuvre théorique, et où il défend et glorifie la Commune, épisode révolutionnaire de l'histoire de la France et du mouvement ouvrier international. Si dans ce texte le mot « dictature » n'apparaît pas, on y voit en revanche clairement que la Commune avait commencé à détruire les bases de l'État. De telles conceptions sont évidemment un corps étranger dans l'œuvre de Marx et sont davantage en accord avec les principes propagés par Bakounine et ses adeptes qu'avec les théories du socialisme scientifique [4]. En 1872 et 1875 Marx répète encore que la Commune de Paris a montré que la classe ouvrière ne doit pas se borner simplement à s'emparer du pouvoir d'État bourgeois. Dans son introduction à une nouvelle édition (1891) de La Guerre civile en France, Engels écrit que la Commune de Paris a été un exemple de dictature du prolétariat, mais, dans cette même année 1891 il fait remarquer que « notre parti » et la classe ouvrière ne pourraient prendre le pouvoir que sous la forme d'une république démocratique, qui — comme l'avait montré la Révolution française — serait une forme particulière de dictature du prolétariat.

Il résulte des opinions soutenues par Marx avant et après la Commune que les considérations « anarchistes » de La Guerre civile en France sont étrangères à la théorie marxiste. Avant la Commune, Marx applaudit à une victoire de la Prusse : ce serait, dit-il, la victoire de sa théorie sur les idées de Proudhon, et, en outre, l'Empire allemand que fonderait Bismark entraînerait cette centralisation économique et politique de l'Allemagne, condition essentielle selon Marx pour l'avènement du socialisme. Une seconde condition est la conquête du pouvoir de l'État et c'est ainsi que Marx, quelques mois seulement après son écrit sur la Commune, essaya d'imposer sa conception particulière de la marche au socialisme dans toute l'Internationale : organisation des travailleurs en parti politique pour conquérir le pouvoir de l'État [5].

Lorsqu'on prend en mains les écrits de Marx et d'Engels, il est bien difficile de se faire une opinion : ils ne définissent pas clairement le rôle du parti dans le processus révolutionnaire, pas plus que le caractère de la dictature du prolétariat, et ils sont muets sur la façon dont agira cette dictature pour supprimer l'État. Citer quelques passages des écrits de Marx ne présente pas grand intérêt, surtout si on ne les replace pas dans leur contexte historique : il est plus important de rechercher quelle a été la pratique du marxisme et quelles leçons on peut en tirer. Il faut cependant insister sur deux points : D'abord, celui qui a lu et compris tant soit peu Marx doit reconnaître que, quelle que soit l'interprétation qu'on donne à certains passages, on ne peut les séparer de l'essentiel de son système. Il faut donc rattacher les idées de Marx à sa conception générale du processus historique dans laquelle la marche au socialisme est liée à certains développements de la production industrielle. Et en second lieu, on ne trouve rien dans toute l'œuvre de Marx qui permette de conclure que la dictature du prolétariat — aussi vaguement qu'elle y soit définie ! — puisse être la dictature d'un seul parti minoritaire. C'est là une invention particulière à Lénine, et à ce point de vue il est plus exact de parler d'une reconstruction et d'un développement léniniste de la théorie de Marx que d'une interprétation.

Piotr Tkatchev

On peut admettre que la conception léniniste d'un parti de révolutionnaires d'élite ait son origine dans les théories du blanquiste jacobin Tkatchev. Dès 1902, Lénine avait soutenu dans l'ouvrage intitulé Que faire ? que l'évolution spontanée du mouvement ouvrier ne pouvait le conduire qu'à un niveau inférieur à celui de l'idéologie bourgeoise et que les ouvriers ne pouvaient accéder à la conscience social-démocrate que si cette conscience leur était apportée par des éléments extérieurs à la classe ouvrière. En conséquence la fraction consciente du prolétariat doit être détachée de la grande masse et organisée dans un parti d'avant-garde, dans un parti de révolutionnaires professionnels. La tâche de ce parti est de diriger le prolétariat et de conquérir en son nom le pouvoir politique.

Quand en février 1917 la révolution éclata en Russie, Lénine était un des seuls de son parti à ne pas vouloir une dictature démocratique des ouvriers et des paysans, point de vue accepté et défendu jusqu'alors par les marxistes russes et qui impliquait le développement de l'agriculture et de l'industrie sous un gouvernement démocratique dans le cadre du capitalisme. Immédiatement après son retour de Suisse, Lénine formulait son nouveau point de vue lors d'une réunion commune des fractions menchévik et bolchévik du Parti Ouvrier Social-démocrate de Russie. En voici l'essentiel :

Ce qu'il y a d'original dans la situation actuelle en Russie, c'est la transition de la première étape de la révolution qui a donné le pouvoir à la bourgeoisie par suite du degré insuffisant de conscience et d'organisation du prolétariat, à la seconde étape qui doit donner le pouvoir au prolétariat et aux couches pauvres de la paysannerie [...]. Cette situation originale exige que nous sachions nous adapter aux conditions spéciales du travail du parti au sein de la masse prolétarienne innombrable qui vient de s'éveiller à la vie politique. Aucun soutien au Gouvernement provisoire ; démontrer le caractère entièrement mensonger de toutes ses promesses. [...] Le démasquer, au lieu d'exiger [...] que ce gouvernement de capitalistes cesse d'être Impérialiste. [...] Expliquer aux masses que les Soviets des députés ouvriers sont la seule forme possible de gouvernement révolutionnaire. [...] Tant que nous sommes en minorité, nous nous appliquons à critiquer et à expliquer les erreurs commises, tout en affirmant la nécessité du passage de tout le pouvoir aux Soviets des députés ouvriers [...].

Non pas une république parlementaire, — y retourner après les Soviets des députés ouvriers serait un pas en arrière, — mais une République des Soviets de députés ouvriers, salariés agricoles et paysans dans le pays tout entier, de la base au sommet. Suppression de la police, de l'armée et du corps des fonctionnaires. Le traitement des fonctionnaires, élus et révocables à tout moment, ne doit pas excéder le salaire moyen d'un bon ouvrier [...]. Confiscation de toutes les terres dans le pays et leur mise à disposition des Soviets locaux de députés des salariés agricoles et des paysans. Formation de Soviets de députés des paysans pauvres [...].

Notre tâche immédiate est non pas d'introduire le socialisme, mais uniquement de passer tout de suite au contrôle de la production sociale et de la répartition des produits par les Soviets des députés ouvriers [6].

Trotsky

La tactique de Lénine tendait à la prise du pouvoir et ceci en contradiction avec la grande majorité de son parti. Mais pour cela il fallait rendre les Soviets bolchéviks. Lénine a toujours adopté une double attitude à l'égard des Soviets. Quand ils sont nés spontanément, pour la première fois, en 1905, il n'en était pas un défenseur inconditionnel. En 1917 il changea plusieurs fois d'opinion, selon que les Soviets étaient ou n'étaient pas des instruments utiles à son parti pour prendre le pouvoir. A la mi-septembre, il déclare au Comité Central que le parti bolchévik doit préparer l'insurrection et il expose la tactique qui doit conduire à la prise du pouvoir. Il affirme que l'insurrection est un art, mais il se défend d'être un blanquiste, car elle doit être fondée sur l'élan révolutionnaire du peuple et sur le choix d'un moment historique favorable. Selon Lénine ce moment était arrivé après la contre-révolution manquée de Kornilov qui avait créé une situation révolutionnaire, d'autant plus que les bolchéviks avaient conquis la majorité dans les Soviets de Petrograd et de Moscou. Malgré la forte opposition d'autres membres du Comité Central, tel que Kamenev et Zinoviev, la politique et la tactique de Lénine furent acceptées. Membre depuis juillet 1917 du parti bolchévik, Trotsky approuva cette tactique et le point de vue léniniste selon lequel le parti est l'avant-garde révolutionnaire organisée pour prendre le pouvoir, l'instrument nécessaire et irremplaçable de cette conquête qui doit être l'œuvre du parti et seulement du parti.

Lénine avait expliqué irréfutablement qu'il n'y avait pas d'autre dictature du prolétariat que la dictature d'un parti. Mais en 1917 il affirmait que cette dictature ne serait qu'une courte période de transition : Il fallait créer un État, disait il, sans bureaucratie, sans police, sans armée et organisé de telle façon qu'il ne pourrait que mourir. Mais le caractère même de la dictature établie par Lénine et son parti rendait cette mort impossible. Six mois seulement après la Révolution d'octobre, le nouvel appareil de l'État menait une action terroriste contre tous les courants révolutionnaires non bolchéviks et les autres partis socialistes : ainsi la dictature du prolétariat — en fait la dictature du parti — devenait la dictature de l'appareil de l'État. Trois ans plus tard, c'était la fin de toute démocratie à l'intérieur du parti d'élite lui-même, ce qui menait tout droit à la sinistre époque de Staline.

La dictature révolutionnaire du parti, telle que la préconise Lénine, est inconciliable avec une démocratie de Conseils. Dire avec le théoricien trotskyste Ernest Mandel qu'on ne trouve pas dans les écrits de Lénine d'arguments en faveur d'un communisme sans Conseils est inexact [7] ; mais, contrairement à ce que pense Mandel, il n'est pas absurde de dire que le système des Conseils rend les partis superflus et que c'est là un caractère essentiel de ce système. D'où une contradiction fondamentale entre une organisation révolutionnaire selon le modèle de Lénine et une démocratie de Conseils : Mandel, en effet, oublie de mentionner que ce qu'il appelle par euphémisme l'organisation qui doit garantir aux ouvriers dans le système des Conseils un degré supérieur d'organisation autonome est précisément celle qui, dans le schéma de Lénine et de Mandel, doit exercer après la révolution la totalité de la dictature — celle du parti — à l'exclusion de tous les autres courants et groupements révolutionnaires et socialistes. Que signifient les explications théoriques de Mandel ? Dans la Révolution russe, la disparition rapide de toutes les taches autonomes et constructives des Conseils ; dans l'avenir, si un parti d'élite prend la direction et arrive au pouvoir, la destruction à nouveau de toute démocratie de Conseils.

Jean-Louis Pindy.

Le principe des Conseils est la négation absolue de toute dictature politique, la négation aussi de l'État, et ce n'est point par hasard que cette idée a été formulée pour la première fois dans le mouvement ouvrier international par des adeptes de Bakounine, tels le belge Eugène Hins et le français Louis Pindy, lors du quatrième congrès de l'Internationale tenu à Bâle en 1869. Ce sont ces mêmes idées que la plus forte fédération de l'Internationale, la fédération espagnole a conservées, sous le nom de collectivisme, comme base de son organisation et de ses méthodes de lutte. Ces idées bakouninistes, anarcho-syndicalistes ont permis aux syndicats ouvriers de la Confederación Nacional del Trabajo de prendre en mains toute la vie sociale et économique dans une grande partie de l'Espagne, principalement en Catalogne, dès le début de la Révolution qui répondit au pronunciamiento fasciste.

Durant l'année 1920 un courant se manifesta à l'intérieur du parti bolchévik, voulant accorder un rôle plus important dans le processus de production aux organisations professionnelles et reprenant certaines idées syndicales. Cette Opposition Ouvrière, dont Chliapnikov et Koliontaï étaient les principaux porte-paroles, s'élevait contre la militarisation du travail préconisée par Trotsky, le retour des techniciens bourgeois, la subordination du mouvement syndical à l'État, mais sans condamner le monopole du pouvoir exercé par le parti communiste. Lors du X^e congrès du Parti, en mars 1921, éclata la révolte de Cronstadt. L'Opposition Ouvrière soutint la direction du parti contre les insurgés, mais à ce même congrès sa plateforme fut condamnée comme anarcho-syndicaliste. En même temps on interdisait toute formation de fraction à l'intérieur du parti. On préparait ainsi les règlements qui permettraient par la suite à Staline de réprimer toute opposition qualifiée de « dissidence ».

Les marxistes-léninistes, avec leur dictature du prolétariat, leur appareil d'État centraliste, leur bureaucratie et leur police secrète, ont inauguré un régime de terreur et la pire forme d'absolutisme depuis la naissance de l'État moderne en Europe : de quoi faire pâlir de jalousie l'Inquisition et la fameuse Okhrana tsariste ! Les communistes hors de Russie ont non seulement accepté tout cela, mais ils l'ont défendu par principe ; leur vocabulaire absurde, stigmatisant, aujourd'hui comme hier, quiconque s'oppose à la théorie et à la pratique bolchéviques du moment, a empoisonné toute discussion de principes à l'intérieur du mouvement ouvrier. On connaît le dénouement : toute la « Vieille garde » bolchévique fut liquidée... S'il est exact que tous ces collaborateurs de Lénine aient été des « contre-révolutionnaires », des « espions » et des « fascistes », ceci jette un jour singulier sur la dictature du prolétariat ; et si c'est faux, comment qualifier un gouvernement qui a justifié par de tels arguments les séries de meurtres de l'époque stalinienne ?

Dès avril 1918, la police secrète bolchévique entra en action contre les anarchistes à Moscou. A partir de ce moment le nombre des anarchistes arrêtés ne cessa de croître et leurs organisations, leurs réunions et leurs publications furent interdites. Quand on apprit au premier congrès des organisations syndicales révolutionnaires tenu en juillet 1921, — congrès d'où devait naître l'Internationale des Syndicats Révolutionnaires [8] —, que de nombreux anarchistes en vue étaient emprisonnés et faisaient la grève de la faim, un tel scandale éclata que le gouvernement bolchévik fut contraint de les libérer et d'en expulser un certain nombre [9].

De janvier 1918 à 1921, la makhnovchtchina, une guérilla de paysans en Ukraine organisée par Nestor Makhno [10], luttait contre les forces d'occupation austro-allemandes et contre les armées russes blanches de Denikine, Skoropadski, Petlioura et Wrangel. Là où le pays était libéré par les armées paysannes naissaient des communes agricoles et des Soviets. Le gouvernement bolchévik s'alliait aux guérilleros pour mieux les attaquer, une fois la contre-révolution vaincue : c'est ainsi qu'au début d'octobre 1920, à la suite d'un accord avec Makhno, il libéra les anarchistes arrêtés en Ukraine et les autorisa à poursuivre leur action publiquement. Mais quand le péril blanc fut définitivement conjuré, Makhno fut mis de nouveau hors-la-loi et Trotsky donna l'ordre d'anéantir l'armée des guérilleros et de détruire le mouvement anarchiste.

En mars 1921, les matelots de la base marine fortifiée de Cronstadt se révoltaient contre la dictature du parti bolchévik et réclamaient des Soviets indépendants. Déjà en 1917, s'inspirant de l'exemple de la Commune de Paris, ils avaient proclamé la « République de Cronstadt » indépendante ; à deux reprises ils avaient sauvé la Révolution et Trotsky les avait appelés l'orgueil et la gloire de la Révolution. L'historiographie officielle du parti bolchévik peint la révolte de 1921 comme une rébellion contre-révolutionnaire, organisée à l'aide des forces étrangères. Rien n'est moins vrai, rien dans les sources soviétiques ou autres ne permet d'avancer une telle affirmation. La révolte était dès le début un mouvement spontané des marins et Lénine lui-même déclara le 15 mars : A Cronstadt on ne veut pas des gardes blancs, mais on ne veut pas non plus de notre pouvoir. La révolte de Cronstadt a été la dernière tentative pour sauver les principes de la Révolution russe. Les lzvestia, organe officiel du Soviet de Cronstadt écrivaient : Ecoute, Trotsky ! les meneurs de la troisième Révolution défendent le vrai pouvoir des Soviets contre les violences des Commissaires... Lénine a dit : le communisme, c'est le pouvoir des Soviets plus l'électrification ! Mais le peuple est persuadé que le communisme du type bolchévik, c'est la commissariocratie plus les pelotons d'exécution ! Le gouvernement bolchévik écarta toute tentative de conciliation. Trotsky, commissaire du peuple à la guerre et président du Conseil révolutionnaire pour la guerre, ainsi que Zinoviev sont les responsables de l'ordre d'attaque contre Cronstadt, attaque menée sous les ordres de Toukhatchevski par les troupes de la police secrète, car l'armée régulière n'était pas assez sûre. Le massacre de Cronstadt marque la fin définitive du mouvement des Conseils en Russie.

Dans le mouvement anarchiste il y avait différents groupements dont le plus important était celui des anarchistes sociaux : ils étaient organisés localement et nationalement et une partie d'entre eux étaient des anarcho-syndicalistes. L'anarcho-syndicalisme était un courant libertaire qui s'était formé sous l'influence du déroulement de la Révolution russe. Ce n'était pas une doctrine spécifique, mais la synthèse d'une pensée anarchiste claire et d'une tactique syndicaliste précise.

Jusqu'à la première guerre mondiale, le syndicalisme avait adopté une position de neutralité à l'égard des idéologies politiques ou philosophiques. Les anarchistes « anarcho-syndicalistes » pensaient que la lutte révolutionnaire contre le capitalisme était liée à des principes sociaux qui devaient animer toutes les manifestations de la vie économique et sociale. A l'encontre de la politique de tous les partis ouvriers qui veulent toujours se servir du mouvement ouvrier pour leurs fins spécifiques, l'anarcho-syndicalisme préconisait l'action directe des masses en dehors de tous les partis politiques et, au besoin, contre eux. Il poussait les ouvriers et les paysans à sauvegarder leur indépendance et à créer des organisations autonomes et démocratiques pour lutter contre le capitalisme et l'État. Ainsi l'anarcho-syndicalisme apportait un complément à l'anarchisme social, tandis que d'autre part il donnait au syndicalisme une base libertaire et anti-étatique.

On retrouve là des idées de Bakounine, et c'est sur elles que repose la démocratie des Conseils. Les Conseils ont pour caractères particuliers de ne prendre naissance que pendant une révolution, d'être des organes fonctionnels de la vie sociale et économique, d'être incompatibles avec la nature et les buts de tout parti politique, enfin de n'avoir une vie effective qu'après la destruction de toute forme d'appareil d'État centraliste et bureaucratique. Les Conseils réalisent la gestion autonome des usines par des Conseils d'entreprise élus et celle de l'agriculture par des Conseils et coopératives de paysans : le tout dans le cadre d'une construction fédéraliste de la société fondée sur l'autonomie des communes.

On n'a jamais démontré qu'il eût été impossible de donner une telle orientation au développement de la société en Russie après la Révolution, mais il est certain que toute chance d'un pareil développement a été ruinée par la dictature terroriste du communisme d'État bolchévik.

[1] Paru sous le titre « Marxismus und Anarchismus In der russischen Revolution », dans Die Internationale Zaltschrift für dia revolutionäre Arbeiterbawegung, Gasselschaftskritik und sozialistischan Nanaulbau, harausgegeben von der Fraie Arbeitar Union Deutschlands (Anarchosyndikalisten) angeschlossen an die Internationale Arbeiter Assoziation (IAA) :
Année III (1929-1930). pp. 4-12. 58-68. 80-87, 104-110, 150-154, 179-183, 231-238, 249-258, 278-281, et année IV (1930-1931), pp. 19-22. Récemment l'article a été réimprimé à mon insu à Berlin, accompagné de l'écrit de Gregorl klexImoff :« Die revolutionär-syndlkalistische Bewegung in Russland » (1928).

[2] A la fin des années 1870, Marx parle encore de notre parti, bien qu'il eût cessé d'exister depuis 1852. Dès 1884 il pensait que la classe ouvrière devait s'organiser en parti politique pour conquérir le pouvoir politique : cette opinion fut à l'origine de la scission de l'internationale en 1872. Quant au rôle précis de ce parti et à ses rapports avec la prise du pouvoir et la dictature du prolétariat, les écrits de Marx restent assez vagues.

[3] Selon Edouard Bernstein, Marx ne s'est jamais totalement libéré des tendances blanquistes.

[4] Des marxistes de toutes tendances ayant de la probité intellectuelle et le respect de l'histoire, tels que Franz Mehring, Edouard Bernstein, Arthur Rosenberg, Karl Korsch, ont reconnu ce fait.

[5] Presque toutes les fédérations rejetaient cette conception en partie pour des objections de principe, en partie parce qu'on voulait la rendre obligatoire.

[6] Volr Lénine. Œuvres, t. XXIV, Paris-Moscou 1958, pp. 12-14.

[7] Voir la contribution de Mandel à Lenin und die Revolution, Frankfurt/M, 1970

[8] La création du Profintern avait pour but de soumettre à l'influence de Moscou les grandes organisations syndicales révolutionnaires, en particulier celles des pays latins, qui, en raison de leurs traditions apolitiques et antiparlementaires, s'opposaient à l'adhésion au Comintern. Cette tentative échoua. En décembre 1922 une Internationale anarcho-syndicaliste fut fondée sous le nom d'Association Internationale des Travailleurs et groupant presque toutes les organisations syndicales révolutionnaires d'Europe et d'Amérique latine. Les anarcho-syndicalistes russes y prirent une part importante.

[9] Parmi eux se trouvaient Maximoff, Voline, Mrachny et Yarchouk. Déjà en juin 1922, une publication dénonçant les persécutions de l'État bolchevik, Mise en accusation du communisme d'État devant le tribunal de l'histoire, donna la liste de 182 anarchistes arrêtés, fusillés, morts en prison ou déportés.

[10] Agé de 17 ans, Nestor Makhno fut condamné à mort en 1908 pour activités anarchistes. La sentence étant modifiée en détention à vie, il fut libéré par la Révolution de février. Accompagné d'une petite partie de son armée, Makhno réussit à traverser les lignes de l'Armée rouge et à s'enfuir en Roumanie. Il mourut à Paris, le 25 juillet 1934, dans des conditions misérables.