PARTAGE NOIR

Ernst Toller (1893-1939) : Dramaturge de la révolte

Liaison Bas-Rhin (FA) , Martine — 2025-05-21T22:05:00Z

Ernst Toller.

Fils de commerçant juif, né en 1893 à Samotschin (partie de la Pologne annexée alors par la Prusse), Ernst Toller s'engage volontairement lors de la Première guerre mondiale. Réformé pour sa mauvaise santé, il devient un ardent antimilitariste et sa révolte remet radicalement en cause toutes les valeurs des générations de ses pairs. Sa propagande pacifiste lui vaut des poursuites. En 1919, il participe à la République des conseils de Bavière. Il est membre du gouvernement révolutionnaire.

Condamné à mort après l'écrasement des soviets bavarois, sa peine est commuée en cinq ans de forteresse grâce à un mouvement de protestation internationale. C'est alors qu'il commence à écrire, sans jamais séparer sa création littéraire de son engagement militant pacifiste. Il veut illustrer dans son théâtre les thèmes dominants de la révolte sociale dans l'Allemagne tourmentée des lendemains de la « Grande Guerre ».

Quatre drames expressionnistes forment l'essentiel de son œuvre : Die Wandlung (L'Evolution, 1919) ; Der Masse-Mensch (L'homme foule, 1921) qui met en scène l'échec de l'idéal pacifiste devant la violence aveugle ; Der Deutsche Hinkemann (L'Allemand Hinkemann) dont le héros est un blessé de guerre éclopé que l'on exhibe sur les foires où il égorge des souris et des rats pour amuser la foule ; Hoppla, wir leben ! (Hop-là, nous vivons !, 1926) où Toller fustige la société allemande de la République de Weimar, son chauvinisme et son absence de démocratie véritable. Il laisse aussi une œuvre poétique : Requiem für die gemordeten Brüdern (Requiem pour les frères assassinés, 1926).

Chassé d'Allemagne par l'avènement de Hitler, Toller poursuit en exil son activité antifasciste, notamment en Espagne où il s'occupe des enfants des réfugiés. Désespéré par l'abandon de la Tchécoslovaquie à Hitler et par le triomphe de Franco, il se pend à New York dans une chambre d'hôtel en mai 1939.

Préface - La Morale anarchiste - Pierre Kropotkine

Liaison Bas-Rhin (FA) , Martine — 2024-11-30T06:00:00Z

Quand les compagnons du Groupe Fresnes-Antony de la Fédération Anarchiste m'ont sollicitée pour écrire cette préface, j'ai songé aux heures de recherche et de lecture que m'avait demandées un article rédigé pour la revue Itinéraire sur Pierre Kropotkine et traitant justement de la morale. Car les discours sur la morale foisonnent. Il suffit de regarder plus près l'histoire des idées et l'on s'aperçoit de la multitude des études sur le sujet.

Il existe autant de morales que de sociétés. Chaque groupement constitué crée des formes de vie, des usages, des mœurs qui, une fois reconnus utiles et devenus des procédés courants de la pensée, se transforment d'abord en habitudes instinctives, puis en règles de vie. Voici donc comment se constitue une éthique propre.

La morale apparaît d'abord comme le système des règles que l'homme suit (ou doit suivre) dans sa vie aussi bien personnelle que sociale. Abordée sous cet angle, la question morale constitue le centre de toute réflexion, puisque toute entreprise humaine, si désintéressée soit-elle, est soumise à l'interrogation de savoir si elle est justifiée ou non, nécessaire, admissible ou répréhensible, en accord avec les valeurs reconnues ou en contradiction avec elles, c'est-à-dire si elle aide à la réalisation de ce qui est considéré comme souhaitable, à la prévention ou à l'élimination de ce qui est jugé mauvais. Ce qui peut se résumer à la notion du bien et du mal.

Puisque les règles d'éthique ne sont pas toutes les mêmes pour différents individus, époques et civilisations, il est cependant intéressant et essentiel de noter qu'un facteur moral s'est imposé comme condition sine qua non de survivance et de progrès : l'entraide. Pierre Kropotkine a admirablement décrit ce trait substantiel dans son ouvrage : L'Entraide, un facteur d'évolution [1].

Dès les temps les plus reculés, des penseurs ont cherché à comprendre l'origine des sentiments moraux et des idées morales qui empêchent les hommes de commettre des actes nuisant à leurs congénères ou, en général, affaiblissent les liens sociaux. Il y a eu les écoles grecques : les unes ont fondé les notions morales, non plus sur la seule crainte des dieux et des phénomènes naturels, mais sur la compréhension par l'homme de sa propre nature ; les autres se sont lancés dans les spéculations abstraites, la métaphysique. La morale chrétienne gèle la société et empêche tout essor moral. Il faudra quinze siècles pour que certains écrivains rompent avec la religion et se décident à reconnaître l'égalité des droits comme base de la société civile. Le monde bouge, la morale bouge et l'on voit que l'éthique, c'est-à-dire la science des idées et des doctrines morales, touche à une autre science, la sociologie, c'est-à-dire la science de la vie et de l'évolution des sociétés.

Les Temps Modernes marquent l'avènement d'une morale rationaliste fondée sur des bases scientifiques. Là encore deux courants se font jour : Hobbes et ses disciples considèrent la morale comme prescrite par une puissance extérieure à l'homme. Ils remplacent l'Église par l'État, ce qui revient à dire que l'homme ne trouve son salut que dans un pouvoir central, strictement organisé, qui empêche la lutte incessante entre les individus. D'autres estiment que seule une large possibilité accordée aux hommes de former entre eux des accords de toutes sortes permettra d'établir dans la société un ordre des choses nouveau, fondé sur le principe d'une juste satisfaction de tous les besoins.

Le XIX^e siècle voit naître trois courants nouveaux : le positivisme, l'évolutionnisme et le socialisme. Ce dernier prône l'égalité politique et sociale des hommes. Il se subdivise en deux branches bien distinctes : le socialisme autoritaire (ou marxisme) et le socialisme libertaire (ou anarchisme). Le premier n'apporte rien à la morale : il applique les principes d'Hobbes et donne à l'État toute latitude de gestion des affaires. Le second renforce les notions de justice et d'égalité. Pierre-Joseph Proudhon voit la justice comme base de la morale. Dans son écrit : Qu'est-ce que la propriété ?, il dit : Est juste ce qui est égal, est injuste ce qui est inégal . Contemporain de Kropotkine, M.-J. Guyau se propose, dans son ouvrage essentiel Esquisse d'une morale sans obligation ni sanction de déterminer la portée, l'étendue et les limites d'une morale exclusivement scientifique. Il s'attache à dénoncer la confusion qui existe entre sanction morale et sanction sociale et rejoint en ce sens Kropotkine qui estime que la morale est une « science », celle qui dicte à l'individu libre son devoir. Elle lui sert à se perfectionner et à perfectionner le milieu dans lequel il vit.

Contrairement aux affirmations les plus fallacieuses et aux oublis volontaires dans les ouvrages de philosophie, les anarchistes ont une morale : une morale libre de toute obligation oppressive et de toute sanction répressive, se fondant sur l'entraide et la fraternisation de tous les groupes humains. Elle a ceci de particulier : elle n'ordonne rien, elle refuse absolument de modeler l'individu selon une idée abstraite, tout comme elle refuse de le mutiler par la religion, la loi ou le gouvernement. Elle veut laisser la liberté pleine et entière à l'individu. Cette morale est en accord parfait avec le type de société que souhaitent promouvoir les anarchistes : une société sans État, gérée directement par les individus et les groupements sociaux, dont la règle économique est la suivante :

l'égalité économique et sociale de tous les individus ;
la possession collective ou individuelle des moyens de production et de distribution, excluant toute possibilité pour certains de vivre du travail des autres ;
l'abolition du salariat et du système d'exploitation de l'homme par l'homme.

Les anarchistes n'ont pas la prétention de changer la nature humaine. Ils n'espèrent qu'une chose : une meilleure éducation de l'individu pour une conception plus saine des rapports entre lui et ses semblables.
Rompre avec le milieu et se perfectionnant, telle est l'idée-force de Kropotkine, et j'ajouterai : lutter pour plus de justice, dans le sens où l'entend Proudhon :

Sentir, affirmer la dignité humaine, d'abord dans tout ce qui nous est propre, puis dans la personne du prochain, et cela, sans retour d'égoïsme comme sans considération aucune de divinité ou de communauté : voilà le droit. Être prêt en toute circonstance à prendre, et au besoin contre soi-même, la défense de cette dignité : voilà la justice. [2].

Que cette phrase serve de réflexion et de pratique aux péroreurs multiples qui s'épanchent à force de discours et de littérature sur les Déclarations des Droits de l'Homme et du Citoyen.

Septembre 1989

Martine R.
Liaison Bas-Rhin de la Fédération anarchiste.

[1] Editions de l'Entraide.

[2] De la Justice dans la Révolution et dans l'Eglise, éditions de 1871, tome I, page 216

Kropotkine - De l'Entraide à l'Ethique

Liaison Bas-Rhin (FA) , Martine — 2023-11-27T23:05:00Z

Etymologiquement, la morale est l'ensemble des règles de conduite admises à une époque et dans une société déterminées. Cela sous-entend non seulement une connaissance du bien et du mal, mais encore un lien avec les aspirations intellectuelles et sentimentales du groupement qui lui a donnée naissance ainsi qu'un lien direct avec les besoins économiques et les conditions particulières liées à l'environnement dans lequel évolue ce groupement.

On peut donc, d'emblée, affirmer qu'il n'y a pas « une » morale, mais « des » morales. Mais qu'elle est l'origine de la morale ? Divers courants de pensée ont tenté de répondre à cette question fondamentale. Certaines écoles ont prétendu qu'elle se trouvait dans l'homme.

Toujours est-il que dans la lente évolution qui va du préhomme au primitif puis à l'homme civilisé, le facteur moral s'est imposé comme une condition sine qua non d'existence, de survivance et de progrès. Ce facteur moral se traduit essentiellement par l'entraide. L'entraide est le fait dominant de la nature. Elle y est largement répandue parce qu'elle donne aux espèces animales qui la pratiquent des avantages tels que le rapport des forces s'en trouve complètement changé. Elle constitue la meilleure arme dans la grande lutte pour l'existence que les animaux mènent constamment contre le climat, les orages, les tempêtes, etc. Elle exige constamment de nouvelles adaptations aux conditions sans cesse changeantes de la vie. Pierre Kropotkine a admirablement décrit ce trait essentiel de la nature dans son ouvrage : L'Entraide, un facteur d'évolution [1].

Ses observations du monde animal l'ont progressivement conduit à s'intéresser à l'homme. Plus Kropotkine étudie de près l'homme primitif, plus il constate que c'est de la vie des animaux avec lesquels il vit en étroite communauté que l'homme primitif reçoit les premières leçons de défense des siens, d'abnégation au profit du groupe, d'amour illimité pour sa progéniture, de l'utilité de la vie en société en général. Kropotkine s'est également aperçu que les notions de « vertu » ou de « vice » ne sont pas seulement humaines mais zoologiques. Son étude des sociétés animales et humaines lui a révélé que l'évolution de la morale comporte trois stades successifs :

le premier est commun aux hommes et aux animaux, c'est l'instinct de sociabilité, manifesté dans les actes d'entraide ;

le second évolue sur cet instinct : des liens de sympathie, de bienveillance se créent, donnant naissance à toute une série de règles morales dans lesquelles se trouvent les notions de justice et d'égalité entre les hommes. II s'agit là de la morale élémentaire ;

le troisième stade est la générosité, c'est-à-dire le stade le plus élevé de l'évolution morale.

Mais avant de nous lancer dans une analyse plus approfondie de la morale, de ce qu'elle serait en société anarchiste, voyons plutôt comment ont cheminé les idées morales.

Les idées morales des peuples primitifs

Grâce aux objets retrouvés lors des fouilles archéologiques, on sait que les hommes les plus primitifs de la période glaciaire et lacustre vivaient déjà en société, dans des grottes ou dans des fentes de rochers ; qu'ils chassaient ou pêchaient en commun à l'aide de leurs outils primitifs. Cette cohabitation et cette collaboration supposent donc l'existence de certaines règles de morale. L'homme primitif avait déjà réussi à distinguer le « moi » du « nous » collectif et ainsi élaboré les premiers éléments de la morale. Sa tribu était une entité dont il n'était qu'une partie. Il savait aussi que s'il était livré à lui-même, la nature hostile l'engloutirait. Aussi a-t-il appris à contrôler sa volonté suivant celle des autres. Ce qui est la base fondamentale de toute morale. Cette « éducation » de l'homme se poursuivra au fil des siècles.

Donc, du moment qu'une communauté existe, il se crée nécessairement des formes de vie, des usages, des mœurs qui, une fois reconnus utiles et devenus des procédés courants de la pensée, se transforment d'abord en habitudes instinctives, puis en règles de vie. Voilà donc constituée une éthique propre que les anciens, les gardiens de la coutume de la tribu, placent sous la sauvegarde des superstitions et de la religion ; c'est-à-dire sous la garde des ancêtres morts [2].

Les règles de vie ne sont pas toutes les mêmes chez les peuplades primitives. L'environnement, le climat, la présence ou non de voisins influent grandement sur l'élaboration de ces règles. Mais d'une façon générale, on peut affirmer que ces peuplades possèdent des « codes » non écrits, sauvegardés par la tradition, qui se scindent en trois grandes catégories de règles. Les premières maintiennent les formes établies pour assurer la recherche des moyens de subsistance du clan entier et pour chacun de ses membres en particulier. Elles déterminent les bases de la jouissance des biens appartenant au clan (eaux, forêts, terrains de chasse, embarcations, conservation du feu...). Les secondes fixent les droits et les rapports personnels (par ex. : les mariages, l'éducation, les soins prodigués aux vieillards, aux nouveau-nées) et le règlement des conflits aigus (actes de violence au sein même du clan, conflit avec des clans voisins risquant de tourner à la guerre). Les troisièmes forment les prescriptions — scrupuleusement observées — relatives aux superstitions, aux rites religieux liés à la chasse, aux saisons, aux voyages, etc.

Au fur et à mesure de l'évolution de la vie sociale, la notion d'équité dans les relations mutuelles prend une place de plus en plus grande. Dans chaque société, les désirs et les passions des individus se heurtent à ceux d'autres individus également membres de la société. Ces conflits auraient fatalement mené à la désagrégation de la société si la notion de justice n'était pas apparue. Par « justice », les primitifs entendaient le « rétablissement de l'égalité violée » [3]. Si l'égalité de deux membres de la société est lésée, elle doit être rétablie par l'intervention de la société. La vie du clan enseigne à l'homme la règle fondamentale de toute vie en société : ne fais pas à autrui ce que tu ne veux pas qu'on te fasse, et contraint par divers moyens ceux qui ne veulent pas se soumettre à cette règle. Malheureusement, dans l'organisation du clan, cette règle ne s'applique pas au-delà du clan. On voit donc apparaître une distinction entre les rapports à l'intérieur du clan et les rapports avec les clans voisins.

La notion « d'étranger » va influer considérablement sur l'évolution de l'humanité et les transformations importantes (guerres, découvertes, progrès techniques, scientifiques...) ne manqueront pas de marquer l'ensemble des idées morales de chaque pays aux diverses époques. Mais cette étude de l'évolution de la morale en rapport avec les modifications de la vie sociale serait trop longue a développer ici [4].

Toujours est-il que, dès les temps les plus reculés, des penseurs se sont posés la question de l'origine des sentiments moraux et des idées morales qui empêchent les hommes de commettre des actes nuisant à leurs congénères ou, en général, affaiblissant les liens sociaux.

Les penseurs grecs

Les peuplades primitives ont élaboré un mode de vie social essentiellement fondé sur la coutume, c'est-à-dire l'habitude de vivre comme autrefois. La crainte des changements et l'inertie de la pensée forment ainsi le facteur principal des règles sociales établies. Quiconque voudrait s'en écarter tomberait aussitôt sous la vengeance des ancêtres et des esprits peuplant l'univers. Cette intimidation, mise au point par les sorciers pour conserver la coutume — et par là même leurs pouvoirs — va appeler toute une série de rites sacrés : on adore les puissances naturelles, on leur offre des sacrifices. La morale se fonde alors sur une espèce de « terreur sacrée » : l'adoration de ces forces devient une religion qui fixe et sanctifie les notions morales.

Les anciens Grecs ont longtemps vu dans le déchaînement des forces de la nature un signe des dieux. Il suffit de s'intéresser à leur mythologie ou de relire les grands classiques que sont L'Illiade ou L'Odyssée. Mais dès le VII^e siècle avant l'ère chrétienne, des penseurs ont cherché à fonder les notions morales non plus sur la seule crainte des dieux, mais sur la compréhension par l'homme de sa propre nature : respect de soi-même, sentiment de la dignité, connaissance de quelque but supérieur, intellectuel et moral. Plusieurs écoles se sont formées : les unes ont expliqué d'une façon naturelle le cosmos tout entier et, par conséquent, l'élément moral chez l'homme. Pour celles-ci, la connaissance découle de l'observation et de l'expérience. D'autres affirment que l'origine et la vie de l'univers ne peuvent pas avoir d'explication naturelle car le monde visible est une création des forces surnaturelles, c'est-à-dire des « entités » se trouvant en-dehors de ce qui est accessible à l'observation humaine. L'homme connaît l'univers par la spéculation abstraite : la métaphysique, qui a engendré de multiples écoles.

Parmi les nombreux philosophes qu'à abrités la Grèce antique, nous ne citerons que les plus célèbres sans entrer dans le détail de leur pensée : Protagoras, Socrate, Platon, Aristote, Epicure, les stoïciens. En dépit de leurs divergences dans les explications de la morale, tous les penseurs grecs ont été d'accord sur un point : ils ont reconnu les inclinations naturelles et la raison de l'homme pour source de ses aspirations morales.

Cette recherche philosophique s'est opérée du temps où les cités grecques étaient florissantes et prospères. Une vague d'invasions, des guerres successives plongèrent peu à peu ce « berceau de civilisation » dans la décadence. Et ce fut l'avènement d'une nouvelle puissance : de Rome, s'étendit dans toutes les directions l'État centralisé et pillard, où le bien-être des classes supérieures reposait sur le travail des peuples conquis, réduits en esclavage. Dans de telles conditions, il fallait s'attendre à un soulèvement, à une protestation.

La doctrine judéo-chrétienne

Cette protestation prend la forme du christianisme, la religion des pauvres s'insurgeant contre la débauche des riches [5]. On connaît les enseignements du Christ : mépris du pouvoir et de la richesse, amour pour tous les hommes, amis et ennemis, égalité entre les hommes, etc. De tels arguments ne pouvaient que séduire les populations exploitées et meurtries par les guerres.

Cependant, à la différence des religions précédentes, le christianisme ne s'appuie pas sur des divinités vindicatives ou cruelles pour terrifier les hommes, mais « crée » un « homme-dieu-idéal » : le Christ aime tous les hommes sans distinction de race, de rang social. Il va jusqu'à l'acte d'abnégation le plus sublime : mourir sur la croix pour racheter les péchés de l'humanité. Voilà donc l'exemple à suivre. Historiquement, l'existence de ce charpentier de Galilée, Jésus, est controversée. Sans doute s'agit-il d'un agitateur quelconque qui a réussi à s'imposer comme guide moral d'une poignée d'opprimés. Mais, à la mort du chef, des disciples continuent de répandre son enseignement et forment la première « Eglise », c'est-à-dire un gouvernement d'« élus ». Comme dans les autres religions, il se crée au sein du christianisme un noyau d'hommes se voulant les gardiens de la doctrine du Christ. Et l'on voit ainsi des glissements s'opérer : à la bonté et au pardon préconisés par le fondateur du christianisme succèdent la cruauté et la persécution. Des alliances sont signées avec les rois. Si les premiers chrétiens sont morts persécutés, le christianisme n'en est pas moins devenu religion d'État. Les représentants de l'Eglise deviennent propriétaires de serfs et de terres. Le pouvoir de l'Eglise croît et, par son influence et sa richesse, elle aide à la constitution des États naissants. Pour punir toute résistance à son pouvoir, elle crée l'inquisition, dont on sait depuis à quels horribles méfaits celle-ci s'est livrée.

Nous voici donc loin de la forme primitive de la doctrine chrétienne qui avait introduit des éléments nouveaux de la morale. Si la fraternité et l'entraide sont communs à l'esprit de nombreux groupements, il n'en est pas de même pour la vengeance. Dans les tribus anciennes, réparation devait être faite. Mais les chrétiens, eux, doivent renoncer à la vengeance. Or, l'Histoire nous montre que ce principe est très vite répudié. Il en va de même du principe d'égalité. N'ont-ils pas usé et abusé de la formule égaux et frères... en Jésus-Christ ? Les Epitres de Paul dans le Nouveau Testament érigent en vertu chrétienne fondamentale l'obéissance aux autorités établies. Les maîtres doivent traiter leurs esclaves avec douceur. Soutenant l'esclavage et prônant une soumission servile au pouvoir en place, l'Eglise va geler la société et empêcher tout essor moral pendant onze siècles, jusqu'aux premières insurrections dans les villes aux XI^e et XII^e siècles [6], Et il faudra quinze siècles pour que certains écrivains, rompant avec la religion, se décident à reconnaître l'égalité des droits comme base de la société civile.

Pendant mille ans, l'Eglise affirme que ce que l'homme a de moral en lui provient, non pas de la nature qui ne peut que le pousser au mal, mais exclusivement de la révélation divine. Toute recherche des sources naturelles de l'élément moral chez l'homme est systématiquement écartée. La science grecque devient hérétique. Au XI^e siècle, avec les révoltes des villes, naît le mouvement rationaliste. On redécouvre la géométrie, l'astronomie, la physique, la philosophie. C'est la Renaissance, d'abord dans les sciences, puis dans la vie en général et aussi dans les recherches sur l'essence et les bases de la morale. Abélard, Roger Bacon s'essaient à des explications rationnelles. Giordano Bruno est brûlé à Rome par l'Inquisition pour avoir publié un livre en faveur de la thèse de Copernic [7]. Galilée est contraint sous la torture à renier ses travaux. Le penseur et savant anglais, François Bacon, fonde une nouvelle méthode de recherche scientifique : la méthode inductive. Cette méthode part d'une étude minutieuse des faits de la nature pour en tirer ensuite les conclusions, alors que la méthode déductive part de spéculations abstraites faites à priori. Une telle transformation des sciences a naturellement des répercussions sur la science de la morale. C'est le point de départ d'une éthique rationaliste, c'està-dire fondée sur des bases scientifiques.

Les doctrines morales dans les temps modernes XVII^e et XVIII^e siècles

Il existe une certaine parenté entre la philosophie grecque et la science des temps modernes. Les deux tendances de l'éthique apparues dans la Grèce ancienne se rencontrent chez divers penseurs jusque vers le milieu du XVIII^e siècle et la plupart cherchent volontiers une explication surnaturelle à l'origine de la morale, appuyés en ce sens par l'Eglise, qui clame haut et fort que le monde est plongé dans le mal.

Cependant, malgré les obstacles dressés par l'Eglise et l'État, la tendance nouvelle de l'éthique, qui cherche la source des idées morales dans l'homme et dans la nature qui l'environne, poursuit son chemin. Elle rend de plus en plus évident que les idées morales sont nées et se sont développées de façon absolument naturelle et font partie du sentiment social propre à l'homme et à la plupart des animaux.

Sans entrer dans le détail, nous ne citerons que les noms des savants, penseurs ou philosophes qui ont marqué cene période : Hobbes, Cumberland, Spinoza, Locke, Clarke, Shaftesbury, Leibniz, Hume et Smith. Ces hommes ont principalement marqué le courant anglais. En france, nous retiendrons les noms de Montaigne, Descartes, Gassendi, Bayle, La Rochefoucauld, La Bruyère, Helvétius, les Encyclopédistes, Montesquieu, Voltaire, Rousseau et Condorcet [8].

Toutes les doctrines morales nées et développées au cours de cette période s'efforcent de donner à l'origine de la morale une explication naturelle, purement scientifique. Elles réfutent toutes les prétentions de l'Eglise à rattacher la morale à la religion. Toutefois, des gens comme Hobbes et ses disciples n'admettent pas que la morale puisse découler de la nature même de l'homme. Ils la considèrent comme prescrite par une puissance extérieure. Et ainsi ils remplacent l'Eglise par l'État. Ce qui revient à dire que l'homme ne trouve son salut que dans un pouvoir central, strictement organisé qui empêche la lutte incessante entre les individus. Les autres considèrent que seule une large liberté de l'individu et une large possibilité accordée aux hommes de former entre eux des accords de toutes sortes permettra d'établir dans la société un ordre des choses nouveau, fondé sur le principe d'une juste satisfaction de tous les besoins.

Les doctrines morales au XIX^e siècle

A la fin du XVIII^e siècle, la terreur de la Révolution française et le bouleversement général qui accompagne l'abolition des droits féodaux, tout comme les guerres qui font suite à la révolution, amènent de nombreux penseurs à chercher de nouveau les bases de l'éthique dans des principes surnaturels plus ou moins déguisés. La réaction politique et sociale s'accompagne dans le domaine philosophique d'une résurrection de la métaphysique. Celle-ci se manifeste d'abord en Allemagne avec Kant. Sa doctrine se situe à mi-chemin entre la philosophie spéculative des siècles précédents et la philosophie naturelle du XIX^e siècle. Kant se fixe comme but de créer une éthique rationnelle absolument distincte de l'éthique empirique. Il pense découvrir les lois fondamentales de la nature, non pas en étudiant la nature humaine et en observant la vie et les actes des hommes, mais par la pensée abstraite. Il arrive ainsi à la conviction que c'est le sens du devoir qui constitue la base de la morale et non le sentiment d'utilité ou de sympathie et de bienveillance. L'éthique de Kant convient particulièrement à tous ceux qui, tout en doutant du caractère obligatoire des prescriptions de l'Eglise et des Evangiles, se refusent pourtant à se placer du point de vue des sciences naturelles. Mais, en définitive, l'éthique de Kant, si élevée soit-elle, ne répond pas à la question principale de l'éthique : l'origine du sentiment du devoir. Kant affirme que c'est la raison qui nous impose une loi morale et que le respect de cette loi est suscité par quelque « divinité ». Kant, pour proche qu'il soit de la métaphysique, ne contribue pas moins par sa réflexion à ébranler les fondements de l'éthique traditionnelle de l'Eglise et prépare le terrain pour une éthique nouvelle, purement scientifique.

D'autres penseurs allemands occupent dans l'histoire de la philosophie une place importante, tels Fichte, Schelling et Hegel. Tous penchent en faveur d'une philosophie métaphysique.

Au cours du XIX^e siècle apparaissent trois nouveaux courants dans l'éthique :

le positivisme, élaboré par A. Comte, avec comme représentant en Allemagne, Feuerbach ;

l'évolutionnisme, c'est-à-dire l'idée du développement graduel des êtres vivants, des institutions sociales et des croyances, y compris les idées morales de l'homme. Darwin crée cette théorie, peaufinée par la suite par Spencer et Huxley [9] ;

le socialisme, c'est-à-dire la doctrine de l'égalité politique et sociale des hommes. Cette doctrine naît de la Révolution française et des théories économiques apparues à sa suite, sous l'influence du développement rapide de l'industrie et du capitalisme en Europe.

Ces trois doctrines exercent une forte influence sur l'évolution de la morale au XIX^e siècle. Mais il n'existe encore aucun système éthique fondé sur les données de toutes ces doctrines à la fois.

Beaucoup de penseurs à la fin du XVIII^e siècle et au début du XIX^e siècle commencent à entrevoir dans la justice la base de l'élément moral chez l'homme. Cette notion a du mal à s'imposer car, à côté de la notion de justice, existe le désir de dominer les autres et d'exercer son autorité. L'éthique moderne a donc pour tâche principale de rechercher, par l'étude philosophique, ce qu'il y a de commun entre ces deux catégories de sentiments contraires qui existent dans l'homme. L'éthique moderne doit nous aider à trouver non pas un compromis ou un accord entre eux, mais une synthèse de ces sentiments.

Les éléments pour cette nouvelle compréhension de la morale existent déjà. L'importance de la sociabilité et de l'entraide dans l'évolution animale et dans l'histoire de l'humanité peut être admise comme une vérité scientifique établie, exempte d'hypothèses. On peut ensuite considérer comme prouvé qu'à mesure que l'entraide devient, dans la société humaine, un usage établi, pratiqué pour ainsi dire instinctivement, cette pratique même conduit à développer le sentiment de la justice, avec son corollaire nécessaire : le sentiment d'égalité ou d'équité, et la capacité de contenir ses pulsions au nom de cette égalité.

Les idées de justice et d'égalité économiques se manifestent dans le socialisme dont les fondateurs sont Saint-Simon, Owen et Fourier. En même temps, ces idées pénètrent les milieux ouvriers qui se regroupent pour former l'Association internationale des travailleurs (A.I.T., 1864-1879). Trois propositions essentielles marquent ce mouvement, à la fois intellectuel et révolutionnaire :

l'abolition du salariat, celui-ci n'étant autre chose que la forme moderne de l'esclavage antique et du servage ;

l'abolition de la propriété privée des moyens de production, d'échange et de distribution ;

la suppression de l'État.

La réalisation de ces trois points est nécessaire pour l'établissement de la justice sociale.

Celui qui se rapproche le plus de la conception de la justice comme base de la morale est Pierre-Joseph Proudhon. Le mérite de Proudhon est d'avoir nettement dégagé la notion fondamentale qui découle de l'héritage de la Révolution française : la notion d'égalité, et par conséquent de justice, et d'avoir démontré que cette notion a toujours été la base de toute société, donc de toute éthique. Déjà dans un de ses premiers écrits [10], Proudhon identifie la justice avec l'égalité en citant l'ancienne définition de la justice : Est juste ce qui est égal, est injuste ce qui est inégal. II aborde ce problème à diverses reprises dans son ouvrage Système des contradictions économiques ou philosophie de la misère et dans Philosophie du progrès, mais c'est surtout dans son œuvre parue en 1858, De la Justice dans la Révolution et dans l'Eglise, qu'il révèle l'importance énorme de l'idée de justice.

Proudhon se refuse absolument à construire sa philosophie du droit et de la morale sur une base religieuse ou métaphysique. Il faut, dit-il, étudier la vie des sociétés et en déduire ce qui leur sert de fil conducteur. Jusqu'alors, aucune doctrine n'avait osé proclamer l'égalité des hommes et l'égalité des droits économiques. Proudhon s'y est attaché, déjouant la censure napoléonienne. Il considère le sentiment de la dignité comme l'essence de la justice et la base fondamentale de la morale toute entière. Sentir, affirmer la dignité humaine, d'abord dans tout ce qui nous est propre, puis dans la personne du prochain, et cela sans retour d'égoïsme comme sans considération aucune de divinité ou de communauté : voilà le droit. Etre prêt en toute circonstance à prendre, et au besoin contre soi-même, la défense de cette dignité : voilà la justice [11].

Proudhon considère que l'origine du sentiment de justice est un produit de l'évolution des sociétés humaines. Etudiant les contradictions dans l'histoire de l'humanité entre la notion de justice, inhérente à l'homme, et l'injustice sociale (maintenue par les autorités et les églises), il conclut que, même si la notion de justice est innée à l'homme, il aura fallu des siècles pour que l'idéal de justice devienne un principe fondamental de la législation, notamment dans la Déclaration des droits de l'homme de 1789.

Mais Proudhon trouve déjà utile de compléter la justice par l'idéal, c'est-à-dire par l'aspiration à des actes d'un caractère idéal, ce qui fait, dit-il, que notre conception de la justice s'étend et s'affine sans cesse.

Proudhon a laissé derrière lui une œuvre considérable et des réflexions pertinentes qui forment les premiers jalons de l'anarchisme. Et surtout, depuis la parution de De la Justice dans la Révolution et dans l'Eglise, il est devenu impossible de bâtir une éthique sans prendre pour base l'égalité des droits de tous les citoyens.

Enfin, nous conclurons en citant M.-J. Guyau. Ce penseur français cherche à fonder l'éthique sur des bases purement scientifiques. Il expose sa théorie dans un ouvrage essentiel : Esquisse d'une morale sans obligation ni sanction [12]. Il se propose de déterminer la porté, l'étendue et les limites d'une morale exclusivement scientifique, c'est-à-dire fondée sur les faits biologiques et sociologiques et non sur les sentiments et les préjugés ou sur une quelconque contrainte extérieure ou un devoir imposé du dehors. Guyau s'attache à dénoncer la confusion qui existe entre sanction morale et sanction sociale. D'une façon générale, on peut dire que cette étude de la morale préfigure ce que sera la morale en société anarchiste.

La morale en société anarchiste

L'anarchie est la forme que revêt une société fonctionnant sans autorité. C'est un projet social global qui cherche à promouvoir une civilisation réellement différente.

Les sociétés de type autoritaire se caractérisent essentiellement par trois aspects : leur forme politique (l'État), leur forme économique (la propriété) et leur forme morale (la religion).

Les anarchistes opposent à ce type de sociétés, une société sans État, fédéraliste, et gérée directement par les individus et les groupements sociaux, dont la règle économique est la suivante :

l'égalité économique et sociale de tous les individus ;

la possession collective ou individuelle des moyens de production et de distribution, excluant toute possibilité pour certains de vivre du travail des autres ;

l'abolition du salariat et du système d'exploitation de l'homme par l'homme.

La base éthique d'une telle société ne peut être qu'une morale libre de toute obligation oppressive et de toute sanction répressive, se fondant sur l'entraide et la fraternisation de tous les groupes humains.

Nous avons vu, en introduction de cette étude, que chaque division, chaque groupement constitué a sa morale propre ainsi que des notions bien différentes du bien et du mal. La morale anarchiste a ceci de particulier : elle n'ordonne rien, elle refuse absolument de modeler l'individu selon une idée abstraite, tout comme elle refuse de le mutiler par la religion, la loi ou le gouvernement. Elle veut laisser la liberté pleine et entière à l'individu.

Beaucoup ne verront là que douce utopie. Mais comme l'écrivait très justement Gaston Leval : L'utopie précède presque toujours les créations rationalisées. Dans le domaine social, elle n'est pas seulement fruit de l'imagination, elle est fille des sentiments les plus nobles sans lesquels tout est avili [13].

Les anarchistes n'ont pas la prétention de changer la nature humaine. Ils n'espèrent qu'une chose : c'est que, avec une meilleure éducation, une conception plus saine des rapports des individus entre eux, les causes de friction iront en diminuant.

Car en société anarchiste, comme dans n'importe quelle société, des conflits surgiront. Cependant, la société libertaire reposant sur la parfaite égalité économique et sociale, la plupart des délits actuels n'auront plus de raison d'être. En outre, le fédéralisme permettant la libre association, il se formera au sein de la société une multitude de sociétés particulières. Chacun pouvant choisir le groupement qui lui plaît ou organiser avec ceux qui pensent comme lui une association reflétant leurs conceptions, les divergences ne pourront jamais atteindre un stade aigu et les difficultés s'arrangeront à l'amiable entre les intéressés.

Reste le cas des individus, qui malgré les facilités qu'offre l'organisation libertaire de la société, constituent un danger pour leur entourage. On s'efforcera de les rééduquer pour les rendre à la vie sociale.

Nous voyons déjà les critiques fuser de toutes parts : le projet anarchiste est certes attrayant mais irréalisable car seuls des êtres exceptionnels pourraient composer cette société. Pourquoi ?

Nous avons vu que tout homme normalement constitué éprouve le besoin impérieux de « faire quelque chose d'utile » pour lui-même, pour ses semblables, pour la société. Si la morale anarchiste présente des lacunes et des imprécisions, elle n'en témoigne pas moins de l'effort constructif en vue d'une société libre, égalitaire et fraternelle. Elle est une des conditions d'élévation à plus d'humanité comme le disait G. Leval, à qui nous laissons le soin de conclure : Luttons pour plus de justice, pour la pratique de la fraternité, l'amélioration des relations humaines, le fonctionnement toujours perfectible d'une société humanisée. Que notre éthique soit aussi esthétique, celle de l'homme intégral, atteignant la plénitude de sa personnalité, dans l'harmonie et la noblesse de ses facultés les meilleures.

On peut lire également
Pierre Kropotkine, L'État, son rôle historique, brochure éditée par la liaison du Bas-Rhin de la F.A.
Gaston Leval, L'humanisme libertaire, éditions du groupe Humanisme libertaire, et Pratique du socialisme libertaire, éditions du groupe Humanisme libertaire.
Jean Barrué, Morale sans obligation ni sanction ou morale anarchiste, éditions Les Cahiers du Vent du Ch'min.
Jean Grave, En société anarchiste, comment se conduira l'individu ?, éditions La Rue.
Elisée Reclus, L'homme et la Terre, éditions Librairie Universelle, Paris.
Michel Bakounine, Œuvres complètes, éditions Champ libre.
Pierre-Joseph Proudhon, Philosophie du progrès, Fonds Marcel Rivière, reprint Slatkine et Système des contradictions économiques ou philosophie de la misère (3 tomes), éditions du groupe Fresnes-Anthony de la F.A., Collection Anarchiste.
Volonté Anarchiste, Les anarchistes et le problème social, éditions du groupe Fresnes-Anthony de la F.A.

[1] Cf. L'Entraide. P. Kropotkine, éditions de l'Entraide.

[2] Cf. Elie Reclus (frère d'Elisée) et son ouvrage : Les primitifs pour cette croyance que la grande multitude des morts surveille les vivants.

[3] L'Ethique, P. Kropotkine, éditions Stock.

[4] On s'aperçoit que l'éthique (c'est-à-dire la a science des idées et des doctrines morales) touche à une autre science, la sociologie (c'est-à-dire de la vie et de l'évolution des sociétés).

[5] Beaucoup de similitudes existent entre le christianisme et le bouddhisme. Il semble que le christianisme n'ait été qu'une forme dérivante du bouddhisme (NDA).

[6] Cf. L'État, son rôle historique, P. Kropotkine.

[7] Contrairement à ce qu'affirmait l'Eglise, Copernic avait démontré que la terre n'était pas le centre de l'univers.

[8] Relire les pages de L'Ethique pour connaître ces différentes théories.

[9] Cette théorie a longtemps été mal interprétée dans le but de justifier le capitalisme et les excès engendrés par le système d'exploitation de l'homme par l'homme. Le darwinisme, ce n'est pas seulement la lutte pour l'existence de chacun contre tous, mais aussi des notions d'entraide, de ce que Darwin lui-même appelait la prédominance en l'homme de la sympathie sociale sur l'égoïsme personnel (NDA).

[10] Qu'est-ce que la propriété ?, P.-J. Proudhon, éditions Garnier-Flammarion.

[11] De la Justice dans la Révolution et dans l'Eglise, édition de 1870, Tome 1, p. 216.

[12] Esquisse d'une morale sans obligation ni sanction, M.-J. Guyau, éditions Fayard.

[13] Eléments d'éthique moderne. G. Leval, édition Civilisation libertaire.

La traversée du siècle d'Arthur Lehning (1899-2000) - seconde partie

Liaison Bas-Rhin (FA) , Martine — 2023-05-25T09:02:00Z

Franz Pfemfert

Il critique la censure des films en Hollande, milite pour l'abrogation de la loi anti-avortement, plaide en faveur d'une morale sociale et sexuelle libre de toute contrainte. À l'instar de Franz Pfemfert [1] qui faisait paraître avant 1914 la revue Die Aktion, Lehning essaie de montrer du doigt la faillite du système en publiant des articles, des documents officiels d'où transpirent de manière évidente ses mensonges et ses contradictions. Car il ne suffit pas de changer de régime pour que naisse des ruines une humanité transformée. Il faut transformer aussi les cœurs et les esprits. Les artistes doivent s'atteler à cette tâche.

Et Arthur Lehning aurait pu faire sienne cette phrase de Ernst Toller [2] qu'il rencontre en 1927 lors du congrès anti-impérialiste qui se tient Bruxelles : L'art n'a pas une fonction esthétique, mais une fonction morale. L'artiste est responsable des valeurs de la culture. Il est de son devoir de réveiller et d'approfondir le sentiment spontané d'humanité, de liberté, d'égalité et de beauté [3].

Erich Mühsam.

Il côtoie Erich Mühsam dans le Berlin des années 30. La pensée libertaire les lie. Mühsam est profondément imprégné par les idées de Bakounine. Il a participé à la République des Conseils de Bavière, ce qui lui vaudra plusieurs années d'emprisonnement. Il connaît le texte de Lehning « Anarchisme et Marxisme dans la Révolution russe » [4] paru en 1929 et 1930 dans Die Internationale, revue mensuelle anarcho-syndicaliste de la « Freie Arbeiter Union Deutschland » (FAUD). Il retient cette définition que donne Lehning du socialisme : « Die Befreigung der Gesellschaft vom Staat » (La Société libérée de l'État) et en fera une brochure [5].

La renommée internationale

À partir de 1935-36, A. Lehning participe à la création de l'Institut international d'Histoire sociale à Amsterdam. Il se penche sur le travail minutieux et monumental commencé par Max Nettlau [6] sur la vie et l'œuvre du grand révolutionnaire anarchiste russe Michel Bakounine. Du point de vue international, Lehning est surtout connu pour la réédition des œuvres complètes de Bakounine dont la parution remonte à 1961, sous le terme « Archives Bakounine », réimprimées aux éditions « Champ Libre » en 8 volumes sous le titre « Œuvres complètes de Bakounine ».

Max Nettlau et Arthur Lehning (1935)

Lehning rencontre Max Nettlau à Vienne (Autriche) en 1924. Il envisage un moment de créer à Amsterdam un « Institut Max Nettlau », mais en 1935, c'est finalement l'Institut international d'Histoire sociale qui recueillera les fonds de sa bibliothèque unique et monumentale. Par histoire sociale, cet Institut entend recenser et archiver tous les documents liés au mouvement ouvrier et au socialisme depuis la Révolution française. Les menaces de guerre toujours plus pressantes obligent l'Institut à transférer dès mars 1939 une partie des archives à Oxford (Grande-Bretagne). À la fin de son internement en 1941, Lehning entreprend de monter cette filiale de l'Institut. En même temps il travaille dans la section néerlandaise de la BBC et sert de correspondant de guerre à Londres.

Après la guerre, en 1945, il retourne à Amsterdam et retrouve l'Institut dévalisé. L'état-major de Rosenberg s'y était installé en juin 1940. Celui-ci s'était empressé de communiquer à Berlin qu'il avait mis la main sur une collection de torchons marxisants, bolcheviques et juifs.

La bibliothèque sera dispersée en Allemagne vers la fin de 1944 à la libération de la Hollande et ne sera restituée à Amsterdam que dans les années 1946/1947.

En 1952, il se rend en Indonésie. Ce voyage en Asie trouve ses racines dans le milieu des années 20, lorsque l'empire colonial hollandais éclate et que des fronts de libération nationale, des révoltes pour l'indépendance des pays colonisés s'organisent un peu partout. Lehning est anti-impérialiste et l'exprime dans Der Syndikalist en écrivant « La Guerre coloniale et la Paix mondiale », sujet alors très actuel et controversé aux Pays-Bas. Il fait la connaissance de Mohammed Hatta, étudiant indonésien, porte-paroles du nationalisme indonésien, devenu vice-président de l'Indonésie en 1945 après la proclamation de l'indépendance. C'est sur invitation de Hatta qu'il se rend en Indonésie, à Jakarta, pour y créer une Bibliothèque d'économie, de politique et d'histoire sociale avec les quelque 15 000 ouvrages collectionnés par ses soins à travers toute l'Europe grâce aux fonds versés par une organisation hollandaise puis par le ministère de l'Éducation indonésien. Il enseigne à l'université de Jakarta entre 1954 et 1957.

Les années soixante seront consacrées essentiellement à la réédition des œuvres de Bakounine. Il s'intéresse à Buonarrotti, le plus grand conspirateur depuis la Révolution française, comme le définissait Bakounine. Lehning publiera un ouvrage, sorte de contribution à la connaissance du mouvement révolutionnaire européen du XIX^e siècle, sous l'aspect de son internationalisme [7].

Doctorat honorifique à l'Université d'Amsterdam (entre autres pour l'étude de l'anarchisme) ; Lehning reçoit des décorations le 8 janvier 1976.

En tant qu'historien, il participe à de nombreux colloques et congrès internationaux. Il écrit de nombreuses brochures et de courts articles dans lesquels il affirme ses convictions. Sa bibliographie fait état de plus de 600 titres, la plupart en néerlandais et en allemand. Il n'a de cesse de réaffirmer ses aspirations libertaires et appelle à la désobéissance civile pour activer l'avènement d'une société sans classe ni État.

Pour terminer, nous laisserons à Arthur Lehning le soin de conclure lui-même, une dernière fois, cet article en reprenant la fin de sa contribution autobiographique parue lors d'un colloque tenu à l'Université d'Oldenburg, ayant pour thème « L'anarchisme dans l'art et la politique », et dédié à son 85^e anniversaire :

[…] On m'a souvent posé la question pour comprendre pourquoi je ne suis pas découragé, puisque, il faut bien le constater, peu de réalisations concrètes sont issues de mes idées. Ceci est vrai, sans aucun doute. Cependant il existe aujourd'hui toute une série de mouvements qui sans se reconnaître de l'anarchisme en appliquent pourtant les idées-forces libertaires […] Pour moi, le plus important est et reste le fait que je n'entrevois aucune raison de changer mes idées, uniquement parce qu'elles sont très éloignées de la réalité et d'autant moins que l'Histoire ne cesse de les confirmer. J'ai eu l'occasion d'entendre, il y a quelques années, Luis Llach reprendre en musique un poème de Constantin Cavafy, « Ithaque » [8]. Ithaque n'est pas seulement cette île de l'archipel grec, mais elle s'apparente pour moi à l'Utopie. Aussi, pour mieux comprendre cette Utopie, lisons ces quelques vers :

Quand tu partiras pour Ithaque

Souhaite que le chemin soit long

Riche en péripéties et en expériences

[…]

Souhaite que le chemin soit long,

Que nombreux soient les matins d'été, où

Avec quels délices !

Tu pénètreras dans des ports vus pour la première fois.

[…]

Garde Ithaque sans cesse présente à ton esprit.

Ton but final est d'y parvenir,

Mais n'écourte pas ton voyage :

Mieux vaut qu'il dure de longues années,

Et que tu abordes enfin ton île aux jours de ta vieillesse,

Riche de tout ce que tu as gagné en chemin.

[…]

Ithaque t'a donné le beau voyage :

Sans elle tu ne te serais pas mis en route

Elle n'a plus rien d'autre à te donner.

Même si tu la trouves pauvre,

Ithaque ne t'as pas trompé.

Repères bibliographiques

Anarchisme et marxisme dans la Révolution russe - Arthur Lehning

Liste non exhaustive de quelques ouvrages d'Arthur Lehning parus en français :

— Michel Bakounine et les autres, esquisses et portraits contemporains d'un révolutionnaire UGE, inédit, 434 pages, 1976. (10/15, Noir et Rouge)

— Archives Bakounine, (Leiden, Hollande 1961-1974), Ed. E.J. Brill, textes établis et annotés par Arthur Lehning, repris par les Editions Champ Libre en 1973 sous le titre Œuvres complètes de Michel Bakounine, œuvres par sujets, Institut International d'Histoire sociale d'Amsterdam.

— Anarchisme et Marxisme dans la Révolution russe , Editions Spartacus 1984 (première édition 1971).

— De Buonarroti à Bakounine, études sur le socialisme international, Editions Champ Libre 1977 — Article dans le Bulletin n°1 de l'Institut International d'Histoire sociale, Amsterdam 1951.

[1] À la fin du XIX^e siècle, en Allemagne et dans toute l'Europe, la crise de la civilisation est à l'ordre du jour et les essais tentés pour la surmonter forment un large éventail. Deux grandes tendances paraissent se dégager et dominer successivement la scène : la tendance esthétisante d'abord, puis la tendance éthique. Le problème de la place et de la valeur de l'art prend une acuité nouvelle. L'art pour quoi faire ? Dans beaucoup de cas l'artiste remet en cause la société et non pas seulement telle ou telle manière de s'exprimer. Il se rapproche alors peu ou prou des forces opposées au régime et se trouve au diapason des variantes anarchisantes du socialisme. Die Aktion, de Franz Pfemfert, revue pacifiste, individualiste et socialisante qui paraît dès 1911 s'attaque à la dépersonnalisation croissante et veut rendre compte du sursaut de l'individu devant elle.

[2] Ernst Toller, dramaturge et poète allemand, figure de l'expressionnisme allemand (Weltanschauung), dont la vie et l'œuvre furent en convergence avec trois centres d'intérêt : la crise de la civilisation révélée par l'expressionnisme, les limites de l'action intellectuelle dans le processus de transformation de la société et la place de l'écrivain dans le combat politique.

[3] In Ernst Toller et l'expressionnisme politique, de René Eichenlaub, éd. Kingcksieck, Paris, 1980.

[4] Anarchisme et Marxisme dans la Révolution russe, d'A. Lehning, traduction de Jean Barrué, éditions Spartacus, n° 41.

[5] Ce texte écrit en 1932 est interdit par le gouvernement allemand. Il se compose de deux parties : « L'image du monde de l'anarchisme » et « Le chemin de l'anarchie », la seconde étant la théorie issue de la pratique des Conseils. Ce texte est disponible en français : La Société libérée de l'État, suivi de La République des Conseils de Bavière Münich 7 novembre 1918-13 avril 1919, éd. La Digitale, Spartacus, 1999.

[6] Max Nettlau (1865-1944), historien du mouvement anarchiste, né en Autriche. Il aura consacré toute sa vie et ses moyens à la collecte de documents, lettres, écrits, récits liés à l'anarchisme et aux individu(e)s qui l'ont animé.

[7] De Buonarroti à Bakounine, d'Arthur Lehning, éd. Champ Libre, Paris, 1977, dédié à la mémoire de N.W. Posthumus (1880-1960), fondateur de l'Institut international d'Histoire sociale.

[8] « Présentation critique de Constantin Cavafy », suivie d'une traduction des Poèmes par Marguerite Yourcenar et Constantin Dimaras, Gallimard 1978.

La traversée du siècle d'Arthur Lehning (1899-2000) - première partie

Liaison Bas-Rhin (FA) , Martine — 2023-05-24T08:48:01Z

Nicht Heute oder Morgen sollst Du Deinen Geburtstag feiern, sondern Heute und Morgen und jeden Tag, den jeden Tag sollst Du von neuem geboren werden und jeden Tag das Leben von neuem gebären : Das heisst mir Mensch und Künstler sein.

Tu ne fêteras le jour de ta naissance, ni aujourd'hui, ni demain, mais tous les jours, car tu renais à chaque instant et tu redonnes vie à la vie : te voilà homme et te voici artiste.

C'est ainsi que débute un poème que Handrik Marsman, poète néerlandais, adresse à son ami Arthur Lehning pour son vingtième anniversaire. Nous sommes en 1919. Arthur Lehning s'est éteint à plus de cent ans, le 1^er janvier 2000, seize ans très exactement après Augustin Souchy dont il a été l'ami et le camarade de lutte aux côtés de Rudolf Rocker. Il a traversé ce siècle et laissé derrière lui une œuvre considérable malheureusement peu traduite en français. Mais au-delà du travail d'historien, il s'agit aujourd'hui de se souvenir de l'homme et des évènements auxquels il a été mêlé.

L'engagement politique

Arthur Lehning naît le 23 octobre 1899 à Utrecht. Il étudie les sciences économiques à Rotterdam puis à Berlin. Très tôt il se familiarise avec l'antimilitarisme, l'anarchisme et le syndicalisme. Aux débuts des années vingt, il lit pour la première fois un ouvrage de Bakounine. Il assiste à Berlin à une conférence de Werner Sombart, historien spécialisé dans l'étude du capitalisme et autorité en la matière. Il retient de cet exposé un peu ennuyeux une anecdote concise, pleine de bon sens, lancée sur un ton humoristique : Une usine de chaussures ne sert pas à fabriquer des chaussures mais à produire des bénéfices. Il suit les cours de Gustave Mayer, professeur d'Histoire sociale en Allemagne, premier occupant de cette chaire universitaire tout juste créée et qui traite de la démocratie, du socialisme et des partis politiques. Toujours à Berlin, il rencontre Rudolf Rocker et fait la connaissance des anarchistes russes, récemment libérés des geôles soviétiques, Alexandre Berkman et Emma Goldman. Ces rencontres seront décisives pour son parcours ultérieur. Il s'engage dans le comité de défense des anarchistes et des socialistes révolutionnaires poursuivis et emprisonnés en Union Soviétique.

Georg Friedrich Nicolaï

En 1922, il devient correspondant à Berlin du Bureau International Antimilitariste Anarchiste (Internationale Antimilitaristische Büro IAMB), fondé en 1921 à La Haye, s'attelant à la lutte contre le militarisme et la guerre. Il se lie d'amitié avec Georg Friedrich Nicolaï, pacifiste rescapé de la Première Guerre mondiale, professeur et médecin-chef de l'hôpital « Charité » à Berlin, auteur d'un ouvrage publié en Suisse en 1917 Biologie des Weltkrieges (Biologie de la Guerre Mondiale). Lehning traite d'un sujet brûlant : « L'antimilitarisme en Hollande », article paru dans Der Syndikalist.

En 1923, Mussolini n'est qu'au début de sa carrière, le putsch munichois d'Hitler n'a pas encore eu lieu et déjà Lehning écrit dans Erkenntnis und Befreiung un article intitulé : « Les racines du fascisme allemand ». Il publie sa première brochure : Die Sozialdemokratie und der Krieg (la Social-démocratie et la guerre). Il y critique avec virulence la justification de la guerre défensive soutenue par la Social Démocratie et établit un parallèle entre cette attitude et celle de Karl Marx quant à la guerre franco-prussienne de 1870-71.

Lehning s'appuie sur une idée-force reprise de la résolution du congrès de Bruxelles de la Première Internationale (1868) : la tradition anarchiste de la grève générale comme opposition à la guerre. Dans la période de l'entre-deux guerres, il affine sa pensée et précise ses stratégies contre la guerre. Il préconise la création de comités dans les usines chargées d'analyser les modifications des circuits de la production à des fins bellicistes et capables de prendre les mesures adéquates pour les détourner à des fins autres. Déjà en temps de paix, les travailleurs doivent abandonner leur poste en signe de protestation contre une production orientée exclusivement vers la guerre et montrer ainsi leur détermination et leur capacité à s'opposer à l'éclatement du conflit par la grève générale. Il est convaincu que la grève générale déclenchée dans tous les pays impliqués dans la guerre renversera le « militarisme passif » et introduira la révolution sociale, qui, en supprimant le Capital et l'État, détruira par là-même le militarisme et les causes de la guerre.

Quoique Lehning ne soit pas un défenseur invétéré de la non-violence, ses racines antimilitaristes plongent cependant dans le terreau d'une tradition pacifiste hollandaise fortement imprégnée de non-violence et de socialisme chrétien, influencée par l'anarchisme de Tolstoï et principalement représentée par Bart de Ligt et Clara Meijer-Wichmann.

Clara Meijer-Wichmann

Albert de Jong

Mais Lehning ne se contente pas seulement de paroles, de discours ou d'écrits pour faire partager ses convictions politiques. Il met également ses talents d'organisateur au service de l'anarcho-syndicalisme. Il rejoint l'« Internationale Arbeiter Assoziation » (IAA-AIT) fondée en 1922 qui regroupe les organisations anarcho-syndicalistes à travers le monde. De 1927 à 1934, il rédige avec Albert de Jong, Augustin Souchy et Helmut Rüdiger le service de presse de la Commission Internationale Antimilitariste, issue de la fusion entre l'Association Internationale des Travailleurs et le Bureau International Antimilitariste. Ce bulletin fait l'état des discussions sur le désarmement, les causes et les buts de la guerre. Il contient des informations sur les luttes anti-militaristes et est diffusé auprès de 800 journaux et revues. Des débats ont lieu au sein de cette Commission Internationale Antimilitariste sur les moyens de défense de la révolution. Lehning et Albert de Jong rejettent l'idée de défendre la révolution en créant des milices, voir une espèce d'Armée rouge. Ils plaident en faveur d'actions non-violentes telles la grève, le boycott, le non-paiement des impôts, la résistance passive et le refus de collaborer avec les agresseurs. Leurs propositions ne rencontrent qu'un faible écho, car la majorité au sein de l'IAA-AIT penche pour une défense armée face à la montée du fascisme en Italie et en Allemagne.

En 1929 il tient un discours « L'antimilitarisme révolutionnaire et la tactique anti-impérialiste » lors du deuxième congrès de la Ligue contre l'impérialisme, à Francfort/Main. Il colle sans cesse aux thèmes d'actualité et en septembre 1930, il fait un exposé sur la réduction du temps de travail « Rationalisation et journée de six heures ».

Arthur Lehning

En Allemagne, on redécouvre dans les années 70 des textes de Lehning parus en 1932, entre autres « Grundgedanken über Anarchosyndikalismus » (Idées fondamentales de l'anarcho-syndicalisme) [1]. Il y écrit : Le socialisme signifie la substitution de l'exploitation économique et de l'asservissement politique par l'organisation du travail. C'est pourquoi la destruction de l'État sous toutes ses formes reste la condition préalable à toute société socialiste. Le devoir le plus important est la préparation pratique de la prise en main de la vie économique par les travailleurs eux-mêmes. […] Jusqu'à la Première Guerre mondiale, le syndicalisme avait dans différents pays une base apolitique. Dans ce principe négatif se matérialisa sa volonté d'indépendance. Le syndicalisme était indépendant du parti politique, il rejetait le parlementarisme et était opposé à tout étatisme. Mais l'évolution révolutionnaire a complètement sapé cette base apolitique. Tant que le syndicalisme restait révolutionnaire il menaçait de devenir un champ de bataille pour les partis politiques dont le but est de se servir de l'organisation économique seulement en tant que courroie de transmission pour leurs desseins étatiques et dictatoriaux. Si le syndicalisme voulait rester lui-même et indépendant, il ne pouvait plus avoir une attitude neutre vis-à-vis des partis politiques : il devait combattre le parti, le parlement et l'État comme incompatibles avec la finalité syndicaliste. Il devait au lieu d'a-parlementaire, devenir anti-parlementaire. Et en outre, un mouvement ouvrier révolutionnaire perdrait toute signification socialiste et révolutionnaire s'il ne prenait pas position face aux problèmes actuels que la révolution a posés. Il doit choisir entre deux chemins incompatibles : le socialisme d'État et le socialisme libertaire, le bolchevisme ou l'anarcho-syndicalisme.

Augustin Souchy

Entre 1932 et 1935, Lehning travaille au Secrétariat de l'Association Internationale des Travailleurs (IAA-AIT) aux côtés de Rudolf Rocker, d'Alexandre Schapiro et d'Augustin Souchy. Ses activités en tant que secrétaire le conduisent en Espagne où le mouvement anarchiste est très développé avant le putsch franquiste. Cependant l'arrivée du fascisme détruit le mouvement ouvrier allemand et oblige les militants encore en vie à l'exil. Le secrétariat de l'IAA-AIT est transféré en Espagne à Madrid, puis à Barcelone.

Lehning prononce un ultime discours, le 17 février 1933, entre la prise du pouvoir par les fascistes et l'incendie du Reichstag : « Der sozialistische Staatsbegriff und der staatlose Sozialismus » (Le concept d'État socialiste et le socialisme sans État).

Il se réfugie en Hollande où il dirige par la suite l'Institut international d'Histoire sociale à Amsterdam où sont conservées de nombreuses archives du mouvement libertaire.

L'engagement artistique

Dix ans séparent Arthur Lehning de 1923 — où il entend alors pour la première fois les vociférations d'un Adolf Hitler au cirque Krone à Munich — de la fin de la République de Weimar. Pendant ces dix années il entretient des liens étroits avec les courants de gauche non orthodoxes les plus divers. C'est durant cette période aussi qu'éclatent les multiples facettes de son engagement.

Il découvre à Paris en 1924 la peinture moderne, les expressionnistes, les cubistes, les futuristes et les constructivistes. Il se passionne pour la littérature et l'art. Entre janvier 1927 et juin 1929, il est rédacteur d'une revue née de sa propre initiative portant le nom mystérieux de i10, considérée comme la suite et le pendant des tendances développées dans « De Stijl » ou « Bauhaus ». Il y attire un groupe de collaborateurs, dont la renommée mondiale viendra ultérieurement : des artistes tels Mondrian, Lissitzky et Kandinsky ou encore J.J.P. Oud, co-fondateur de « De Stijl » et Laszlo Moholy-Nagy spécialisé dans le film et la photographie. Cette revue éditée en quatre langues (hollandais, allemand, anglais et français) ouvre ses colonnes aux courants nouveaux qui vont dans le sens des aspirations de Lehning : seule une révolution de la vie dans sa globalité pourra permettre d'édifier une société antiautoritaire. S'y expriment des dadaïstes comme Hans Arp et Kurt Schwitters, des philosophes marxisants tels Ernst Bloch ou encore Walter Benjamin, les architectes Le Corbusier et Gerrit Tietveld, l'écrivain Upton Sinclair, Hélène Stöcker, spécialiste des droits de la femme, et enfin les anarchistes comme Max Nettlau, Rudolf Rocker, Bart de Ligt. Lehning intervient dans la revue et exige la libération de Sacco et Vanzetti, anarchistes italiens émigrés aux États-Unis et condamnés à mort par la justice de classe pour leurs convictions libertaires.

[1] Ce texte, traduit en français, est repris dans la revue culturelle et littéraire d'expression anarchiste La Rue dans son n° 18, 4^e trimestre 1974.

Allemagne, un mouvement anarchiste méconnu

Liaison Bas-Rhin (FA) , Martine — 2022-04-13T22:30:00Z

L'histoire du mouvement anarchiste allemand est à peu près inconnue eh France. Certes, on a entendu parler de militants comme Gustav Landauer, Erich Mühsam ou Rudolf Rocker sans pour autant saisir la portée réelle de leur engagement ni avoir une approche conséquente du mouvement anarchiste organisé. Ce manque de connaissance est en partie lié à l'absence de traductions des ouvrages laissés par ces grands défenseurs de l'anarchie. Pourtant, l'histoire du mouvement anarchiste allemand est riche.

Les prémices

Tout commence dans les années 1840. L'Europe est secouée par des révolutions, les révoltes grondent partout. Les monarchies sont contestées. Des penseurs réfléchissent à ce processus de soulèvement et proposent une organisation sociale différente. Parmi eux, Proudhon et Hegel. L'influence de ces théoriciens de la pensée sociale est diversement accueillie en Allemagne.

Karl Grün.

Alors que le nom de Marx reste insignifiant, Proudhon est très populaire au début des années 1840 grâce à Karl Grün [1], mais sa « crédibilité » régresse sous la pression réactionnaire qui suit l'échec de la révolution de 1848. Bakounine, alors en Allemagne, prend une part active à cette révolution.

Parallèlement, le mouvement ouvrier se structure. Emanation des associations d'ouvriers des différentes parties du monde, pour des revendications sociales, la Première Internationale voit le jour au congrès de Genève en 1866. Très vite, deux courants de pensée s'affrontent en son sein, personnifiés par deux figures historiques Marx incarne le socialisme autoritaire et Bakounine défend le socialisme libertaire. La rupture est consommée en 1872.

Il semble que les origines réelles du mouvement anarchiste allemand se trouvent dans les contacts entre les militants ouvriers de la section de langue allemande de la Fédération jurassienne. De cette collaboration d'idées naissent des journaux comme l'Arbeiterzeitung qui, grâce à l'aide des camarades suisses, est diffusé dans toute l'Allemagne. D'orientation communiste anarchiste, ce journal paraît tous les quinze jours de 1874 à 1877.

Cependant, la période des attentats qui suit en France la défaite de la Commune de Paris renforce la répression de l'État et, en Allemagne, la « propagande par le fait » coûte la vie à de nombreux militants. En outre, entre 1878 et 1890, une loi « contre les entreprises au sein de la social-démocratie visant la sécurité de l'État » contraint à l'exil les militants connus et réduit par là-même toute propagande anarchiste à la clandestinité.

Gustav Landauer (1890).

Le mouvement libertaire perd du terrain et cette faiblesse profite à la social-démocratie qui devient le creuset des idées révolutionnaires. Dès 1875, les diverses fractions de la social-démocratie s'allient pour former le SPD (Sozialistiche Partei Deutsch-land). Mais cette alliance ne dure guère. Une opposition se dessine : « Die Jungen ». Parmi eux : Gustav Landauer et Rudolf Rocker. En 1891, la scission est effective. « Die Jungen » quitte le SPD et fonde un journal, Der Sozialist, dont la direction revient dès 1893 à Landauer.

Les débuts de l'anarchisme allemand

Cette opposition des « Jungen » au sein de la social-démocratie allemande permet au mouvement anarchiste d'avoir ses racines dans son propre pays et de ne pas être seulement un idéal né dans l'exil politique. Déjà, dans les congrès du SPD, se décèlent des influences anarchistes : tendances antiparlementaires et anticentralisatrices. En 1891, la rupture se produit entre le SPD et les partisans de l'opposition qui fondent le Verein Unabhäniger Sozialisten (Cercle des socialistes autonomes) dont les militants s'expriment essentiellement à travers un journal, Der Sozialist. Organe officiel des socialistes autonomes, ce journal publie des commentaires de Landauer sur Stirner et Dejacque, ainsi que des traductions de textes de Reclus, Kropotkine, etc.

Gustav Landauer (1870-1919) est délégué au Congrès socialiste de Londres en 1896. Rappelons qu'au cours de ce congrès, les socialistes ont exclu les anarchistes, sur la question parlementaire. Dans chaque délégation se trouvent des anarchistes. La délégation allemande se compose quarante-six sociaux-démocrates et de cinq anarchistes : Landauer, Pawlowitsch, Kohl, Kampffmeyer, Heffner.

Avec la propagande du Sozialist, contrôlé par Landauer, de nombreux groupes anarchistes se forment et peuvent bientôt songer à fonder une fédération anarchiste allemande. Aussi, dans ce premier quart de siècle, le mouvement anarchiste allemand, né en grande partie de l'opposition à la social-démocratie, va devoir assurer son existence autonome. Après l'élan donné par le Sozialist, une Anarchistische Föderation Deutschlands se constitue à travers tout le pays. Mais le mouvement reste stationnaire jusqu'à la Première Guerre mondiale, malgré une participation massive au congrès d'Amsterdam.

La parution des Trente Thèses de Landauer suscite un regain d'intérêt pour l'anarchisme. Plusieurs réunions ont lieu et aboutissent, en 1908, à la création du Sozialistischer Bund. Selon un programme rédigé par Landauer, le Sozialistischer Bund est une fédération de groupes indépendants conçus sur le modèle des « sections » parisiennes. Il comptera jusqu'à une quinzaine de groupes avant la Première Guerre mondiale.

Entre 1890 et 1914, paraît un grand nombre de journaux qui se concurrencent. L'Arbeiterzeitung et Der Federalist rivalisent avec Der Revolutionär, l'organe de l'AFD. Der Sozialist, accusé d'orientation intellectuelle par ses détracteurs, est supplanté par Neues Leben issu d'un groupe de l'AFD. A côté de publications spécifiques anarchistes, on trouve Der Kampf, organe pour l'anarchisme et le syndicalisme, et surtout Der Weckruf, organe pour l'anarcho-syndicalisme, avec comme mensuel Die Neue Gesellschaft. Il faut également citer de nombreuses revues issues de la « bohême » artistique et littéraire comme Kampf, Der arme Teufel, Kaïn (fondé par le poète anarchiste Erich Mühsam).

En même temps, les militants anarchistes agissent au sein de la Freie Vereinigung Deutscher Gewerkschaften (Union libre des syndicats allemands), créée en 1897 et qui dure jusqu'à la Première Guerre mondiale. L'action des anarchistes dans cette organisation syndicale est bénéfique et contribue à nouer de solides affinités avec les idées libertaires. Leur influence se fait sentir surtout dans Die Einigkeit, organe de la FVDG.

Cette organisation syndicale est la seule à s'élever contre la guerre. C'est pourquoi, dès le déclenchement des hostilités, elle est interdite et ses journaux saisis. Pendant le conflit paraissent quelques feuillets s'élevant avec véhémence contre le massacre des peuples, là encore l'interdiction tombe.

Il faut rappeler, lorsque survient la Première Guerre mondiale, que le SPD épouse les thèses bellicistes et vote les crédits de guerre. Ce n'est que vers la fin du conflit que l'opposition radical-socialiste, les spartakistes, voit le jour, avec deux ténors : Rosa Luxemburg et Karl Liebknecht.

La République des conseils de Bavière

Les spartakistes dénoncent avec vigueur l'absurdité de la guerre poussant les prolétaires les uns contre les autres pour le seul profit du Capital. La population, lassée par ces années de guerre où elle a vu s'engloutir les plus jeunes de ses fils, aigrie par la famine et les privations, écoute d'une oreille attentive les harangues des orateurs populaires.

L'effondrement de la monarchie entraîne la création dans plusieurs villes de conseils ouvriers pour contrecarrer le système étatique prussien. Beaucoup de villes s'érigent en communes indépendantes, alors que les « Républiques de conseils » cherchent à se fédérer. Dans ces « Républiques », l'administration, la défense et l'approvisionnement sont organisés à l'échelle locale.

La tentative de fédération des Républiques de conseils échoue à cause notamment de l'attitude des socialistes. C'est Noske, ministre social-démocrate de la Défense, qui fait assassiner le 15 janvier 1919 Rosa Luxemburg et Karl Liebknecht, et c'est lui aussi qui anéantira la République des conseils de Bavière (Bayerische Räterepublik).

Car c'est en Bavière que quatre semaines exceptionnellement mouvementées — du 7 avril au 3 mai 1919 — vont marquer l'Histoire. Là où les réactionnaires ne voient qu'un règne de la terreur, les révolutionnaires veulent ériger une société libre.

Ret Marut/B. Traven.

Poussés par la ferveur populaire, Landauer, Mühsam, Toller, Marut (alias B. Traven) [2] rejoignent les conseils ouvriers, tout en ne renonçant pas à leurs convictions libertaires. Pour eux, c'est avant tout l'occasion de mettre en pratique le socialisme libertaire. Tous occupent des fonctions importantes au Soviet central bavarois, au grand déplaisir des communistes qui ne tardent pas à prendre le contrôle du conseil.

La création des « Républiques de conseils » coupe court à la volonté de la social-démocratie allemande de prendre, par le biais d'élections parlementaires, le pouvoir. Noske charge, le 1^er mai 1919, ses mercenaires de mettre un terme à cette insurrection. Mühsam et Toller sont arrêtés et condamnés respectivement à quinze et cinq ans de réclusion. Pour Landauer, l'ordre est donné de le fusiller. Ce qui est fait, salement : les soldats lui fracassent le crâne à coups de crosse avant de l'achever d'une balle dans la nuque.

Ainsi s'achève la période révolutionnaire dans l'Allemagne d'après-guerre. Et l'on voit qu'il est faux d'attribuer à l'action seule des spartakistes ces mouvements révolutionnaires.

L'anarcho-syndicalisme

Les nouvelles de la révolution allemande ramènent chez eux de nombreux exilés. Ainsi Rudolf Rocker revient de Londres. Rudolf Rocker (1873-1958) est une des figures les plus attachantes du mouvement anarchiste et anarcho-syndicaliste allemand. Arrivé à Londres en 1895, cet ancien relieur aide par ses talents d'orateur les anarchistes juifs de la banlieue londonienne et milite durant de nombreuses années au sein de la Fédération des juifs anarchistes. Comme la plupart des anarchistes allemands, son cheminement politique passe d'abord par la social-démocratie où il fait partie de l'opposition « Die Jungen ».

La Première Guerre mondiale ayant provoqué la disparition de la FVDG, le syndicalisme refait une apparition massive après la guerre. Le courant anarchiste du mouvement ouvrier allemand et la tradition syndicaliste révolutionnaire de l'Allemagne d'avant-guerre s'allient en une seule organisation : la Freie Arbeiter Union Deutschlands (FAUD, Union libre des travailleurs allemands). Rudolf Rocker fait adopter au congrès constitutif de la FAUD, qui se tient du 27 au 30 décembre 1919, la déclaration de principe du syndicalisme qui repousse l'État et le parlementarisme, rejoignant ainsi les positions de la CNT espagnole.

La FAUD se déclare anarcho-syndicaliste. Elle joue un rôle important sous la République de Weimar et adhère en 1923 à l'Association internationale des travailleurs (AIT, anti-autoritaire). Elle édite de nombreux journaux, tant au niveau régional que national, et possède des fédérations d'industrie et des organisations de métiers dans toute l'Allemagne. Alors que la FVDG compte environ 7 500 adhérents avant la Première Guerre mondiale, la FAUD atteint son apogée avec plus de 125 000 cotisants.

De 1918 à 1933, la propagande anarcho-syndicaliste se développe au travers de journaux nationaux comme Der Syndikalist, hebdomadaire tiré à 100 000 exemplaires, ou des feuilles régionales telles que Die Arbeiterbörse. A côté, existent des mensuels comme Arbeiterecho, Die Internationale, Der Bauarbeiter. La FAUD a son organisation de jeunesse, la Syndikalistische anarchistische Jugend Deutschlands (SAJD), qui édite le journal Jungen Anarchisten. La FAUD dirige également une maison d'éditions dont s'occupe Fritz Dater. Son catalogue fournit une bibliographie dense sur le mouvement anarchiste. La diffusion des idées libertaires, au travers de cette maison d'éditions, aide largement la propagande anarchiste. Des militants comme Helmut Rüdiger, Augustin Souchy, Arthur Lehning, Rudolf Rocker contribuent par leurs écrits à faire de la presse de la FAUD un remarquable outil de formation et de propagande.

Parallèlement à la FAUD existe la Föderation Kommunistischer Anarchisten Deutschland (FKAD, Fédération des communistes anarchistes d'Allemagne), animée par Pierre Ramus, avec comme journal Der Freie Arbeiter et un mensuel pour la jeunesse, Freie Jugend.

La « bohème » artistique et littéraire est toujours présente et son représentant le plus illustre, Erich Muhsam, après sa captivité, édite Fanal avec Rudolf Rocker.

Fin d'une époque

Augustin Souchy.

Le mouvement est florissant jusqu'à l'incendie du Reichstag, mais la montée du fascisme réduit progressivement son influence. Jusqu'en 1935, les anarchistes allemands diffusent clandestinement sous le régime hitlérien différentes revues comme Sozialrevolution, organe des anarcho-syndicalistes allemands à l'étranger. Une fois encore, la situation politique contraint les anarchistes à l'exil. Certains se réfugient d'abord en France, puis en Espagne où ils combattent dans les rangs de la CNT. Ils se mêlent ensuite au mouvement espagnol en exil (Augustin Souchy, Fritz Kater) ou au mouvement suédois de la SAC (Helmut Rüdiger). Pierre Ramus et Rudolf Rocker émigrent aux États-Unis. Erich Mühsam est pendu par les SS dans un camp de concentration en 1934, exécuté comme tant d'autres anonymes du mouvement ouvrier.

Ainsi s'achève une tranche d'histoire de l'Allemagne. A la fin de la guerre, la reconstruction du mouvement s'avère très difficile. De plus, l'Allemagne est coupée en deux suite à l'arrangement entre Staline et les alliés. De nombreux militants qui ont fui le nazisme se fixent définitivement à l'étranger et quelques rares survivants vont tenter de perpétuer la mémoire sociale du mouvement ouvrier et anarchiste allemand, impulsant ainsi une nouvelle dynamique. Une histoire qui mérite d'être racontée, ici ou ailleurs, mais une autre fois.

[1] Karl Grün (1817-1877) rencontre Proudhon à Paris durant l'hiver 1844-1845 et fait paraître en 1849 Die soziale Bewegung in Frankreich und Belgien (Aperçu sur le mouvement social en France et en Belgique).

[2] Cf. « Traven, l'écrivain des hommes libres », in le Monde libertaire n° 683, novembre 1987. Ret Marut était le pseudonyme militant de Otto Weinicke, Traven étant son pseudonyme littéraire (NDR).